MAAP_conf_2017_banner

IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Суббота, 08 июня 2013 10:42

Мария Луиза Фон Франц Миф Юнга для современного человека Глава 5. Путешествие по ту сторону.

 

Мария Луиза Фон Франц

Миф Юнга для современного человека

Глава 5. Путешествие по ту сторону.

 

 

 

Наиболее ранними предшественниками современной психотерапии известными истории являются шаманизм и медицинские практики примитивных народов. В цивилизованных обществах хранителями существующих ритуалов и традиций как правило является священник; среди примитивных народов, однако, фигура подобного хранителя подразумевает индивидуальный опыт в мире духов( который сегодня зовется бессознательным) и его главной функцией является исцеление личных болезней и нарушений в жизни коллектива. 1 Он лечит страдающего входя в состояние транса, он сопровождает мертвых в царство теней и служит посредником между ними и их богами; во время пути он следит за их душами. “Шаман” говорит Элиаде “большой специалист в человеческих душах; он один видит их, он знает их формы и судьбы”2 Его способность свободно перемещаться среди сил “той стороны” является иногда семейным наследием, но чаще всего кроется в индивидуальном опыте призвания. Это, как правило, предвещается периодом психической дизориентации.3 Будучи вызванным, он уединяется и придается созерцанию; иногда он получает свой зов через сновидения.4 Временами он заболевает физически и не выздоравливает до тех пор , пока не становится шаманом. На самом деле шаман является психически абсолютно нормальным, хотя, как правило, более чувствительным и возбудимым чем другие люди. (Римляне говорят о genusirritabilevatum, возбудимой расе видящих.

 

Болезнь, сопровождающая шаманский зов иногда изображается в виде похищения птицей, которая уносит призванного в подземный мир. Там он остается запертым какое-то время и часто расчленяется духами или страдает от других пыток. После чего “мать птица” уносит его домой, в мир человеческих существ. Затем шаман просыпается, как после глубокого сна, и с этого времени он владеет даром исцеления других людей.

 

Этот трип по ту сторону часто проходит в большом инициатическом пространстве, где будущий шаман совершает долгое путешествие к богам подземелья и небес.5 Опыт расчленения на “той стороне”, аналогичный шаманскому, имеют также австралийские знахари, также как и колдуны в северной и южной Америке, Африке и Индонезии.6 В снах, болезнях и обрядах посвящения центральный момент всегда один и тот же: смерть и символическое возрождение неофита”7. Во время путешествия “по ту сторону” инициируемый получает инструкцию от высших божеств небесного или подземного мира, от умершего предка или великого шамана прошлого, от женской фигуры наделенной магической силой или магической душой. Один инициированный, к примеру, сообщает что во время своих страданий он увидел дух крошечной женщины, которая сказала ему “ Я “айями”(дух защиты) твоих предков, Шаманов. Янаучилаихшаманству. Сейчас я собираюсь учить тебя. Все старые шаманы умерли и некому исцелять людей. Ты будешь шаманом…Я люблю тебя, сейчас у меня нет мужа, ты будешь моим мужем…Я дам тебе духов помощников. Ты будешь лечить с их помощью, и я буду учить и сама помогать тебе… Если не будешь меня слушаться, ем хуже для тебя Я тебя убью.”8 Таким образом, многие шаманы имеют невидимых небесных супругов, другие имеют в качестве главных помощников духов великих умерших шаманов,“Старого Мудрого Человека”, которые направляет их9 и в трансовом состоянии непосредственно говорит их устами.10 Способность видеть духов, наяву или во сне, является главным признаком шаманского призвания.11 Часто случается, что после подобного опыта, он может понимать секретный язык животных и в особенности птиц.12 Шаман часто является провидцем и поэтом своего народа и в трансовом состоянии может говорить в стихах. Среди алтайцев Центральной Азии, к примеру, когда, после долгого и утомительного путешествия на небеса шаман предстает перед Бай Олганом, верховным богом, он роняет бубен и кричит:

 

 

 

Боже, к которому ведут три ступени,

 

Бай Ульген, Господин трех стад,

 

Синий склон, который появился,

 

Синее Небо, которое показывается,

 

Синее облако, летящее быстро,

 

Недоступное синее Небо!

 

Недоступное белое Небо!

 

Место, на год удаленное от воды!

 

Отче Ульген, трижды восхваленный!

 

Для которого блестят бока Луны,

 

Который использует конское копыто,

 

Ты, Ульген, это ты сотворил всех людей,

 

Которые вокруг нас суетятся.

 

Ты, Ульген, подарил всем, всем нам стада!

 

Не допусти, чтобы нас постигла беда!

 

Дай нам силы противостоять Злому,

 

Не показывай нас Кормосу – злому духу,

 

Не отдавай нас в его руки.

 

Ты, который тысячи тысяч раз обращаешь звездное небо,

 

Не прогневись на меня за мои грехи!13

 

 

 

Восхитительный гимн якутских шаманов призывает:

 

Могучий бык земли, степной конь,

 

Могучий бык зарычал!

 

Степной конь заржал!

 

Я выше вас всех, я человек!

 

Я человек, наделенный всем!

 

Я человек, сотворенный Господином Бесконечности!

 

Прибудь же, о степной конь, и научи!

 

Выйди же, чудесный бык Вселенной, и ответь!

 

О могучий Господин, приказывай!;

 

О Госпожа моя Мать, укажи мне мои ошибки

 

И пути, которыми я должен идти!

 

Полети передо мною по широкой дороге;

 

Подготовь мою тропу!14

 

У многих народов шаман снова и снова сочинят свои песни и мелодии.15 Наряду с восхождением к богу на небеса, существует также спуск через семь последовательных уровней к черному Эрлику Кхану, Господину Подземелья. Шаманы приносят ему вино, жертвы и оказывают всевозможные почести, получая таким образом его благословение на плодородие.16 Другие главная цели шаманского спуска –возвращение назад души больного, или сопровождение мертвеца в должное место “по ту сторону”.17

 

В шаманизме и в инициатических опытах примитивных целителей проявляется старейший религиозный феномен, сохранившийся отчасти в позднейших более развитых культурах, а именно мотив “восхождения души” или небесного путешествия предпринятого душой, происходящего как правило после смерти, но в отдельных случаях во время жизни избранного, переживающего его в экстатическом состоянии.18 В иудаизме подобное путешествие описано в первой книге Еноха, где рассказывается как Енох, ближе к концу своей жизни был вознесен духом на небеса, видел Бога и получил от него некоторые откровения.19

 

Аналогичное небесное путешествие описывается во второй книге Еноха, в так называемом Апокалипсисе Баруха, который упоминается Оригеном (DePrincipiis

 

II , 3-6) и в Апокалипсисе Софония цитиуемом Климентом Александрийским. Софоний также был поднят духом(пневмой) на небеса, и видел славу Божью.20 Даже Апостол Павел (2 послание Коринфянам 12:2,4) гордился тем, что был “вознесен на третьи небеса” и “в рай”, не зная “в теле ..или не в теле” – и “слышал неизреченное слово там”21 В позднейших раввинских писаниях можно прочитать : «Четверо вошли в пардес22: бен Азай, и бен Зома, Ахер, и рабби Акива. Один взглянул - и умер. Другой взглянул - и повредился, третий взглянул - и обрубил саженцы. Четвертый взошел с миром и спустился с миром. Бен Азай взглянул - и умер.Бен Зома взглянул - и повредился умом, о нем ); Элиша взглянул - и обрубил саженцы23, Рабби Акива взошел с миром и опустился с миром.24 За исключением отдельных упоминаний у отцов Церкви, отчеты о подобных событиях почти не встречаются в позднейших христианских источниках, что по видимости связано с упомянутой в Главе 4 тенденцией, подавлять формирование индивидуального символизма.

 

Гораздо чаще чем в Иудаизме, однако, можно найти описания путешествий в небеса у Гностиков25 и в Иранской традиции, и в более позднее время в Митраитских мистериях, где экстатический трип “ по ту сторону” был частью инициации в эти мистерии” Я буду созерцать сегодня своими глазами, созданными смертными из смертной материнской утробы, бессметртного эона и Господина огненной диадемы” начинается инструкция данная в так называемой Митраической литургии.26

 

Мирча Элиаде указывает на то, что этот примордиальный мотив небесного путешествия присутсвовал также в древней Греции.

 

Врачи- священники, Абарис и Аристеас из Проконнесуса исцеляли и пррочествовали находясь в экстатическом состоянии. Хермотимос из Клазомены будто бы покинул свое тело “ на много лет” и путешествовал далеко, после чего был награжден “превосходным знанием мантики и знанием будущего”. Эпименид из Креты спал в пещере находящейся в горе Ида и обучился там “восторгающей мудрости”27 Платоновский Эр впал в каталептический транс на поле битвы, после чего ему открылся “иной мир” и он узнал секреты судьбы и жизни после смерти.28 Легенда о Тимархе содержит аналогичный материал.29 Он спустился в пещеру бога-целителся Трофониуса и пережил там расщепление черепа, позволившее его души выйти за пределы. В эллинисткий период, Хадес был странно смешан с небесной обителью благословенных духов, и находился в том же самом месте.30

 

В древнем Иране существут предания о подобных небесных путешествиях в которых экстатически переживается то, что в нормальных условиях доступно душам лишь после смерти. В книге BookofArtayVirdf есть описание страданий Вирафа спустя семь дней после смерти. В течении этого времени его душа странствовала через небесные сферы, пересекала мост на ту сторону и созерцала места проклятий и блаженства.31 Древнеперсидские легенды подобного рода оживают затем в путешествие Мухаммеда на небеса. В Римском SomniumScipionis,написанном Макробием, Сципио посвещается в секреты “той стороны” духом своего мертвого предка; также так называемая Oraculaподробно описывается визионарное путешествие по ту сторону.

 

Это конечная цель “бесформенного огня” чей голос может услышать инициируемый. Существуют также следы этой традиции в Герметической литературе, к примеру, в Поймандре32.

 

Этот род религиозного опыта остается в алхимической традиции гораздо дольше, чем в Христианской Церкви. Алхимические адепты в своих поисках божественного секрета материи , получали истину в визионарных снах-инициациях(Зосима) или в экстатических небесных путешествиях(Кратес).33

 

Отчет Юнга о опыте пережитом им после разрыва с Фрейдом34, поражает удивительным сходством с этими первобытными опытами духо-мира, т.е. с бессознательного. Его “путешествие по ту сторону” совершилось в середине жизни(декабре 2013), когда ему было 34 года. “В тайный полуденный час жизни..рождается смерть…заставляя линию судьбы угасать”.35 Если в первую половину жизни сознание растет из чисто естественной основы обеспеченной инстинктами36 и его главной целью является социальная адаптация и признание, в середине жизни происходит фундаментальное изменение – как будто бы солнце, пересекая мередиан, втягивает в себя лучи, чтобы осветить себя, после того как осветило ими весь мир. “Для молодого человека это почти грех..быть слишком озабоченным собой; в то время как для пожилого человека является долгом и необходимостью уделять серьезное внимание себе”.37 Во время этого судьбоносного периода середины своей жизни Юнга посещали сны со снова и снова повторяющимся мотивом: мертвыми вернувшимися в жизнь из далекого прошлого, голубки превратившейся в маленькую девочку, пришедшей к нему как посланница царства мертвых38(подобно крошечной женщины из шаманских трансов). Внутреннее напряжение продолжало нарастать; в полном отчаянии он начинает играть с камнями на берегу озера, строя на нем миниатюрную деревню с церковью с целью хотя бы частично освободится от гнета своих фантазий.

 

Он будет это время от времени в течение всей оставшийся жизни. Когда он заходил в тупик, он рисовал картину, или вырезал из камня образ, который, как ему казалось, содержался там.

 

“Порой” однажды признался он “я знал так мало о том, что требует бессознательное, что я просто доверялся своим рукам, чтобы позже я мог размышлять над получившейся формой”. Этот же метод используется некоторыми знахарями, к примеру, среди северноамериканских индейцев Навахо.

 

Навахо говорят, что существует три способа познания невидимых причин болезни, воли духов или будущего: наблюдение за звездами, слушание(внутреннее) или “движение десниц”, когда дух вызывает непроизвольные движения рук.39 Но креативная игра с камнем или кистью не избавили Юнга от давления фантазий. Во внешнем мире психическая ситуация также становилась все более зловещей, т.к. это был период непосредственно перед началом первой мировой войны. Как шаманы часто страдают от бедствий соплеменников, так и Юнга терзали сны о потоках крови и катастрофах в Европе –сны которые он не мог понять до августа 1914 года. Во время рождественского сезона в 1913 году он решился на отчаянный шаг – полностью отдаться своим фантазиям и попробовать их записать. Он решает предпринять путешествие “по ту сторону”. “Внезапно как будто земля разверзлась под моими ногами и я полетел вниз, в темные глубины”.40 Он стоял на твердой почве , в полной темноте. Перед ним была пещера в которую он переправлялся через глубокие ледяные воды. Он нашел еще глубже течение, скрытое красным кристаллом, и несущееся с огромной скоростью, в котором плыл труп белокурого молодого человека. Потом последовал гигантский скарабей, а после него потоки крови. Юнг понял, что это была аллюзия на героический миф : убитый или расчлененный солнечный герой и символ его возрождения, скарабей – но причем здесь кровь? Однако видение крови повторялось снова и снова. Затем весной 1914 года он три раза видит один и тот же сон: “в разгар лета вдруг наступает арктический холод и вся земля покрывается льдом. Я видел замерзшую и совершенно обезлюдевшую Лотарингию с ее каналами, заледеневшие реки и озера, закоченевшие и погибшие растения".В третий раз, однако, сон получает еожиданную концовку:"Перед моими глазами возникло дерево, цветущее, но бесплодное. ("Мое древо жизни", - подумал я.) И вот на морозе его листья вдруг превратились в сладкий виноград, исполненный целительного сока. Я нарвал ягод и отдал их каким-то людям, которые, похоже, ожидали этого".

 

Когда началась Первая Мировая Война, Юнг полностью посвятил этот период всеобщего стресса исследованию неизведанных содержаний бессознательного – он продолжил свое путешествие по ту сторону, чтобы потом сделать его доступным другим своей работой и книгами. В то время, однако, он еще не отдавал себе отчета в том, насколько его собственный опыт отражает коллективную ситуацию и в отчаянии пытался искать объяснения на персональном уровне. Убитый солнечный герой в его видении был связан с тем фактом, что наши сознательные идеалы обесценились и что наивный просвещенный реализм 19 века с его верой в прогресс и амбивалентным желанием экспансии, подошел к своему завершению. В скарбее однако, репрезентующим силы бессознательного , была подготовлена трансформация сознания; в египетском мотиве скарбей создает, в своем яйце, нового бога-солнце и толкает его вверх над горизонтом. Но так уж устроено, что такие глубинные и далеко идущие трансформации никогда не случались без чудовищных кровавых жертвоприношений.

 

В течение первой половины жизни Юнг разделял до некоторой степени оптимистическую веру в прогресс, которая характеризовала его время. Когда он объединил свои силы с Фрейдом, он верил, что вместе они могут создать новую науку о психике, и тем самым не только помочь множеству больных людей, но и трансформировать всю нашу культуру. Затем он увидел сон ближе к концу Декабря 1913 года, который показал ему, что солнечный бог должен умереть не только в коллективе, но и в нем самом.

 

“Я оказался где-то в горах с незнакомым темнокожим юношей, по-видимому

 

дикарем. Солнце еще не взошло, но на востоке уже посветлело и звезд не было

 

видно. Внезапно раздался звук трубы - это был рог Зигфрида, и я знал, что мы

 

должны убить его. У нас было оружие, мы затаились в засаде, в узкой

 

расселине за скалой.

 

И вот на краю обрыва в первых лучах восходящего солнца появился

 

Зигфрид. На колеснице из костей мертвецов он стремительно мчался вниз по

 

крутому склону. Как только он появился из-за поворота, мы выстрелили - и он

 

упал лицом вниз - навстречу смерти.

 

Мучимый раскаянием и отвращением к себе - ведь я погубил нечто столь

 

величественное и прекрасное, - я бросился бежать. Мною двигал страх, что

 

убийство раскроется. И тут обрушился ливень, и я понял, что он уничтожит

 

следы преступления. Итак, я спасен, и жизнь продолжается. Ноневыносимое

 

чувствовиныосталось.”41

 

Комментируя этот сон Юнг отмечает, что Зигфрид являлся воплощением как его собственного позиции, так и позиции Германии в это время, и то и другое зиждилось на веру в силу воли и силу идеалов. Юный дикарь, с другой стороны символизирует примитивного человека, следующего своим инстинктам. Дождь означает снятие напряжения между сознательным и бессознательным. Это типичный сон середины жизни. Все цели социальной адаптации и победы достигнуты и теперь герой, являющийся полуденным солнцем, должен умереть, чтобы не стоять на пути у новой жизни. Колесница Зигфрида сделана из костей мертвых и это показывает нам, как много иных возможностей жизни было принесено в жертву в интересах того, что так долго достигалось сознанием. В то время Юнг уже 8 лет как был приват доцентом психиатрии в Цурихском университете. Но после написания своей работы “Метаморфозы и символы либидо” опубликованной в 1911-1242 он чувствовал все большее сопротивление академическому интеллектуализму и во время своего путешествия по ту сторону и смерти “героя” он оставляет университетскую карьеру, чтобы дать волю внутренним возможностям. После смерти Зигфрида путь в запредельное был открыт.

 

“Это было подобно путешествию луны или спуску в бездну…у меня было чувство, что я нахожусь в стране мертвых”43 С течением времени некоторые фигуры, пришедшие к нему из бессознательного, начали как бы кристализовываться и отчасти они были персонификациями самого бессознательного. Отдельную важность для него имела фигура слепой женщины по имени Саломея, соответствовашая волшебной невесте шамана и различные персонификации “Старого Мудрого Человека” , дававшего ему важные советы о продожении внутреннего опыта. Наиболее важное из манифестаций этой последней фигуры носила имя Илия и в последствии была заменена фигурой Филемона, которую Юнг впоследствии нарисует на стене над своей кроватью в Боллингине.

 

Филемон был человеком с рогами быка (см. шаманскую песню, процитированную выше) и крыльями зимородка, держащим четыре ключа. Он воплощал “высший инсайт” идущий из бессознательного. “ Филемон - говорит Юнг -и другие образы фантазий помогли мне осознать, что они, возникнув в моей психике, созданы тем не менее не мной, а появились сами посебе и живут своей собственной жизнью. …Я вел с ним воображаемые беседы. Мой фантом говорил о вещах, которые мне никогда не пришли бы в голову. …Он объяснил, что мне не следует относиться к своим

 

мыслям так, будто они порождены мной. "Мысли, - утверждал он, - живут своей

 

жизнью, как звери в лесу, птицы в небе или люди в некой комнате. Увидев

 

таких людей, ты же не заявляешь, что создал их или что отвечаешь за их

 

поступки". Именно Филемон научил меня относиться к своей психике объективно,

 

как к некой реальности.

 

“Если ты видишь людей в комнате, ты не думаешь что создал этих людей, или что являешься ответственным за них” Он научил меня психической объективности, реальности психики.. Порой он казался мне совершенно реальным, как будто был живой личностью.”44 Подобно невидимому гуру или учителю.

 

Лауренс Ван дер Пост однажды говорил на лекции о встрече с Зулусским пророком и целителем, который рассказал ему историю своей инициации45. Ему снилось во время инициации, что он должен бросить свою кашу в реку. Когда он сделал это, налетела стая птиц и поймала каждое зернышко, до того как оно упало в воду. Это был знак его призвания. Затем он поведал Ван Дер Посту, что задача знахаря поддерживать баланс между мужским и женскими принципами в обществе. Он проиллюстрировал это историей про девочку, которая бросила все ценное, чем владела в воду и за эту жертву получила от “старушки” жившей в воде благословение и процветание для себя и всех ее близких. Юнг, говорит Ван дер Пост, отдал свои знания нашей эпохи и многих культур назад водам бессознательного, таким образом выполнив роль целителя нашего времени. Слепая девушка, которую он встретил в своем путешествии по ту сторону являлась феминным принципом, который современный человек отклонил и который стал, поэтому, слепым. Юнговское путешествие по ту сторону явилось предчувствие возрождения нашего мира, подобно тому как Данте предчуствовал дух Возрождения. Путешествие Юнга, однако, привело его глубже и дальше чем Дантовское, к еще более глубокому перерождения нашего eitgeists

 

Шаманы и целители примитивных народов хранят свой опыт в себе и делятся им только с молодыми шаманами. Их пациенты не участвуют в путешествии по ту сторону; вместо этого пассивно предаются целителю. Монополия целителя, состоящая в том, что только он имеет видения и путешествует в страну духов, постепенно утрачивалась в ходе культурного развития. В древних святилищах Асклепия и других богов исцеления, священники исследовали не только собственные сны, но и сны своих пациентов, а временами пациенты совершали собственный “спуск в подземный мир” чтобы добиться исцеления. 46 Были также институты так называемого Каточе, где проводились аналогичные процедуры. Мирянин мог пойти на добровольное “заключение” или отдать себя во владение бога; там он записывал свои сны, которые затем интерпретировались священниками. Один из истоков Христианского монашества и отшельничества кроется в этом обычае. Юнг никогда не думал о присвоении своего открытия себя, для усиления своего престижа. Вместо этого он обучал своему методу обращения с бессознательным, которое он назвал “активным воображением” множество своих пациентов. Принцип активного воображения состоит в том, чтобы на время отказавшись от критического мышления дать возможность эмоциям, фантазиям, навязчивым мыслям или даже снам наяву появиться из бессознательного и относится к ним, как если бы они объективно существовали.47 Эти содержания часто выражают себя торжественным или помпезным образом, являя “адскую микстуру возвышенного и смешного”, так что сознание может быть шокировано и посчитать все это за бессмыслицу. Страх может вызвать своего рода “судороги” сознания или дальнейшее падение в бессознательное и засыпание. Бдительная, бодрственная конфронтация с бессознательным составляет, однако, саму суть активного воображения. Это требует этической ответственности в отношении манифестаций изнутри48 в противном случае можно пасть жертвой принципа всемогущества и упражнения в воображении могут оказаться разрушительными как для окружающих, так и для субъекта.49 Оно становится тогда разновидностью черной магии. Фантазии могут объективироваться через записывание, рисование или (изредка) через танец. Написанный диалог является наиболее дифференцированной формой и обычно ведет к наилучшим результатам.50

 

Слишком односторонний акцент на эстетических качествах образа блокирует реализацию смысла и по этому согласно Юнгу его следует избегать. Нетерпение получить смысл так быстро как только возможно, должна быть сдержана вниманием пациента к формальному аспекту. 51 Но когда оба стремления работают согласованно, тогда трансцендентная функция, которая стремится объединить сознательное и бессознательное работает с наибольшим эффектом.52

 

Активное воображение является наиболее эффективным средством, через которое пациент становится независимым от терапевта и учится стоять на собственных ногах. Однако, он должен совершить эту внутреннюю работу собственными силами, т.к. никто другой не сделает ее за него53. Делая ее он начинает понимать, что все фантазии являются подлинными психическими процессами или опытами которые случаются с им, и т.о. он становится активным и страдающим героем собственной внутренней драмы. Но если он просто наблюдает за внутренними процессами, ничего не происходит. Он должен внести в процесс свои собственные персональные реакции. Есть те кто делают это, но пользуясь при этом фиктивной персоной, т.е. их реакции не являются подлинными реакциями, и пока они “действуют”, на заднем фоне остается убежденность, что все это “просто фантазии”; в таком случае также ничего не происходит и внутреннее развитие приходит к застою. Если кто-то “понимает” образы и думает, что окончательно познал их, тогда он совершает опасную ошибку. Кто не увидит в своем опыте этического обязательства падает жертвой принципа всемогущества54

 

Напротив, если человек искренне вживается во внутренние события в трезвом духе, с этической ответственностью и серьезном поиске большей осознанности, тогда течение внутренних образов начинает способствовать росту личной целостности, т.е. индивидуации и создает внутреннюю защиту, которая является достаточно прочной, чтобы отражать как внутренние, так и внешние удары. “Он один имеет подлинное право на самоуверенность, т.к. столкнулся лицом к лицу со своими темными основами и таким образом обрел себя”55. Первое детальное описание активного воображения опубликованное Юнгом можно найти в комментарии к Тайне Золотого Цветка , переведенной Рихардом Вильгельмом на немецкий в 1929. После прочтения этого восточного пособия по медитации, Юнгу стало ясно, что он совершенно спонтанно открыл внутренний путь, который не только был известен на Востоке многие сотни лет, но и за многие века сложился в проработанную систему самопознания56. Однако, хотя активное воображение и имеет множество предшественников в различных формах восточных медитаций (йога и т.д.), его отличие от них не стоит упускать из виду.

 

Путь активного воображения не запрограммирован и является абсолютно индивидуальным. Психолог не ставит своей задачей управление процессом, как в случае Восточных учителей, но котролирует только начало процесса, чтобы быть уверенным, что студент или ученик, не будет блуждать в одном из описанных выше тупиков, т.е. в интеллектуальных интерпретациях или в эстетизме. Во всех других отношениях процессы следуют своему уникальному внутреннему течению. В этом отсутствии структуры, внутренний путь, открытый Юнгом, близок Дзен Буддизму, но и здесь существует важное отличие. Большинство учителей Дзен не склонны воспринимать сны всерьез, считая их осколками иллюзии, которые должны быть отброшены. Юнг напротив, рассматривает сны как “послания Души” поддерживающие путь медитации.57 Следует упомянуть, однако, что некоторые китайские учителя Дзен, к пример Хан Шан (1546-1623), уделяли пристальное внимание своим снам, рассматривая их как маяки на тяжелом пути к просветлению.58 Хотя мудрость Востока оказала глубокое впечатление на Юнга, тем не менее, он постоянно предупреждал европейцев против имитации ее йогических практик и других практик59Он смотрел на такие имитации как на воровство и на игнорирование нашего собственного психического наследия и в особенности нашей тени. Хотя мы на Западе и получили от Востока много того, что может помочь в решении собственных духовных проблем, мы не можем отказаться от задачи выработки собственных проблем.60

 

Если мы будем подходить к бессознательному исходя из собственных психических корней, первым что мы там встретим будет не “внутренний свет”, а “слой” репрессированных персональных содержаний61 . Индийская( а также китайская) йога, однако, не знает ничего о том моральном конфликте, что несет для нас тень, т.к. восточные религии, гораздо более близкие к природе, могут принять зло без конфликта.62 Только разрешив проблему тени мы можем надеятся достичь внутренней основы бытия превозносимой восточными медитациями63 состояния единства с божественными или мировыми жизненными силами из которого восточный человек, в отличии от западного, никогда полностью не выходил. Предупреждение Юнга, однако, касается пути в той степени, в которой западный человек намерен следовать ему, а не цели, которая фактически является идентичной для обоих путей.

 

В своих воспоминаниях Юнг проясняет свое личное отношение к восточному пути. Он пишет, что не искал, подобно индийским мудрецам, освобождения от природы и внутренних оппозиций. Вместо этого он искал мудрости, исходящей из полноты жизни, прожитой как священнодействие “природа, психе и жизнь видятся мне манифестациями божестенного” и даже “ад страстей дожжен быть пережит, чтобы освободиться от них”64 .Здесь Юнг выказывает свое Христианское Духовное наследие: конфликт (представленный символом креста) нельзя обойти, страданий не избежать. Он любил цитировать слова Фомы Кемпийского о том, то страдания это лошади, несущие нас к полноте. Несмотря на это он считал Будду более совершенным человеческим существом, чем Христа65 , поскольку Будда прожил свою жизнь, приняв ее как задачу самореальзации через осознание, в то время для Христа реализация была более похожа на рок случившийся с ним.

 

Юнг предвидел, что Восток будет оказывать все большее психологическое влияние на нашу культуру, в то время как мы будем вторгаться в их мир со своим материализмом и политическими деструкциями.66 Он видел, что Буддизм также ослабляется внешней формализацией, как Христианство на Западе.67 Это осознание (1929 года) кажется мне еще в большей степени истинным сегодня. Я на своем опыте убедилась насколько необходимо порой с помощью Юнговских взглядов и убеждений, помочь многим восточным мужчинам и женщинам восстановить связь с примордиальным опытом их традиций. “Мне совершенно очевидно” пишет японский профессор “что Юнг может дать для нашей духовной традиции и религии реальный базис, который мы отчасти потеряли”. Похоже, что на Востоке, также как и на Западе, некоторые индивидуумы призваны заново открыть путь к изначальному опыту, вместо того чтобы удовлетворяться имитацией борьбы за традицию, т.к. только тот, кто имеет подлинный опыт может противостоять психологическому опустошению, которое мы экспортируем на Восток.

 

Интересно отметить, что в Китае также сохранились архаичные элементы шаманизма, в основе Даосско-алхимического способа медитации.68 Мудрецы принимают нужную позу, концентрируются, что позволяет им “Подниматься в высшие сферы и спускаться в нижние и узнавать там как правильно нужно поступить …Пока они находятся в этом состоянии иннтелектуальное Шень нисходит на них”69 Рассмотренное в этом контексте открытие Юнгом техники активного воображения является возвращением к старейшим формам медитации, существовавшим до йоги, Буддисткой медитации и Даосской алхимии. Он как будто одним смелым прыжком перенесся через тысячелетия, в эпоху, когда совершенно наивный примордиальный человек, впервые начал контактировать с миром духа. Тем не менее, некоторые отличия налицо. В отличие от шаманов Юнг не входил в этот мир в трансовом состоянии, но в полной осознанности и без снижения чувства личной моральной ответственности, которая является одним из достижений нашей западной культуры.

 

Это является чем –то новым и уникальным, чем-то, что не сравнимо с описанными ранними стадиями культуры. Это накладывает такие тяжелые требования на искренность медитирующего индивидуума, что, понятное дело, не каждый без колебаний последует этим путем.

 

Несмотря на свои замечания о прямой имитации восточных методов медитации, Юнг уважал дух Востока и оценивал его очень высоко. Его дружба с Рихардом Вильгельмом, кроме того, обеспечила ему доступ к живому духу Книги Перемен, И-цзин, во всем ее диапазоне и глубине.70 Долгое время он использовал И Цзин для получения ответов на вопросы о сомнительных ситуациях, но он бросил это ближе к концу своей жизни, когда осознал, что всегда знал заранее, до того когда бросал стебли тысячелистника, каким должен быть ответ. Другими словами, он был так открыт, настолько подготовлен, к смыслу констеллированому в бессознательном, что более не мог использовать оракул в качестве окольного пути, как внешнюю технику. Его отношения с индологом Генрихом Циммером и Синологом Эрвином Расселом также дали ему много важных инсайтов. 71 Его открытие принципа синхроничности(который будет обсуждаться далее), является, по моему мнению, ключом для понимания китайской культуры. Дзеновский учитель, Лу Куань Ю72 из Гон Конга, с благодарностью пишет : “Юнг был человеком большой души, без гордыни и предубеждений. Поэтому он и сделал столь чудесные открытия. Нотакиелюдисегодняоченьредки73.

 

Помимо восточных методов медитации существует иной метод несколько менее похожий на Юнговское “активному воображению”, а именно ExercitiaSpiritualiaИгнатия Лойолы.

 

Эти упражнения практиковались в Римской Католической Церкви, и являлись даже более структурированными, чем восточные практики.

 

Каждый символ имел в них свое предписанное место в серии других, что подавляло практику индивидуального символоформирования, вместо того чтобы поощрять ее.74

 

Во время, когда Юнг практиковал активное воображение, сначала на себе, а позднее на своих анализантах, подобные возможности психотерапии были практически неизвестны. Впоследствии, однако, ситуация несколько изменилась. Сегодня используются, например, метод Карла Хаппиха, являющийся направляемой терапевтом медитацией и предложенная Ренфом Дизойлом техника снов наяву. Большинство клиник сегодня разрешают своим пациентам и даже поощряют их рисовать, лепить из глины, писать истории, сочинять или исполнять музыкальные произведения. Современная психотерапия, вообще говоря, нашла путь к эстетической ступени творчества75 , но до сих пор не достигла следующей стадии этической конфронтации с его продуктами, не свормировав ни точки зрения, ни морального отношения к ним;это свидетельствует о том, что эта стадия еще по большей части не понята.76

 

Техники воображения получившие сегодня столь широкое распространение в психотерапии отличаются от Юнговского активного воображения и в другом отношении, а именно направляющей ролью психотерапевта, который зачастую предписывает какие образы нужно созерцать(к примеру, в методе Хаппиха) или каким-то иным образом вмешивается в процесс, посредством перебивания или непредвиденных ремарок.

 

Активное воображение, напротив, совершается анализантом в одиночку. Никаких образов или реакций на внутренние образы не навязывается ему; это одиночный путь к собственной душе, не защищаемый, но также и не нарушаемый чьей-то руководящей рукой. Роль Гида, предпочитаемая некоторыми терапевтами, использующими другие техники, опасна для них самих. Она может привести к “гордыне шамана” о которой много плохого сообщается в примитивных мифах. Кроме того она лишает пациента того, в чем он больше всего нуждается – свободы и внутренней ответственности. В характере Юнга отразилась черта демократической Швейцарии, не позволявшая ему применять какого –либо рода терапевтическую власть и заставлявшая признавать свободу и ответственность других.

 

Медицинский контролируемое использование галлюциногенных наркотиков, вошедшее в практику в недавнее время, также искажено злоупотреблением властью, характерным для многих методов, использующих воображение: силы бессознательного активируются за счет употребления наркотиков, но далее контролируется терапевтов, а не самим субъектом опыта, ответственным за конфронтацию.77

 

Это правда, что этот эксперимент может выявить стесненные содержания бессознательного гораздо быстрее чем анализ сновидений; но последующая интеграция этих содержаний далеко не всегда оказывается возможной. В письме к священнику((Апрель 1954), Юнг освещает этот вопрос следующим образом:

 

“Я знаю только, что нет смысла в желании узнать больше о коллективном бессознательном, чем посредством снов и интуиции. Чем больше вы узнаешь о нем, тем больше и тяжелее становится ваше моральное бремя, потому что бессознательные содержания трансформируются в ваши индивидуальные задачи и обязательства, как только становятся осознанными. Хотите ли Вы увеличить одиночество и непонимание? Хотите ли вы находить себе все больше проблем и увеличивать ответственность?”78

 

Бессознательное имеет свои способы выявления того, что суждено в жизни человека, в то самое время, когда оно готово к интеграции. Нельзя, считает Юнг, искать святую тайну сокровенного света, исходя из пустого любопытства.79 По моему мнению, сегодняшняя мода на использование галлюциногенных препаратов представляет собой негативную прелюдию к более осмысленному проникновению в бессознательное. По крайней мере, сегодня многие люди знаю, что имел ввиду Юнг, когда говорил и писал о бессознательном.

 

Шаманы и знахари часто предпринимают путешествие по ту сторону для того, чтобы облегчить страдания своего народа. 80

 

Юнг также был, в некоторой степени, сподвигнут на свой внутренний поиск, вышеупомянутыми снами-катастрофами, предвещавшими Первую Мировую Войну, хотя сначала и не знал их смысла.

 

Позднее он осознал, что то, что он испытал во время своего внутреннего путешествия имело место не только с ним, но и со множеством других людей. “ Именно тогда я начал

 

сознавать, что отныне не принадлежу себе, что у меня больше нет на это

 

права. Мои научные изыскания относились к областям, в ту пору наукой еще не

 

освоенным. Я экспериментировал над самим собой, но задачу ставил шире -

 

"пересадить" результаты моего субъективного опыта на реальную почву…Тогда же я заставил себя целиком подчиниться собственным психическим состояниям. Я их любил и одновременно с тем ненавидел, но они были моим единственным достоянием.”81

 

Самой важной проблемой для Юнга стала помощь другим людям в достижении личного внутреннего опыта того рода, что он открыл, в особенности после вышеупомянутого отказа от роли пророка и проповедника. 82 Он должен был поэтому попробовать вновь пережить, то что испытал и попытаться включить это в свою научную работу и в тоже время “ в современную картину мира”83 Но прежде нужно было найти объективную форму с помощью которой он мог бы сделать это. Он нашел ее, когда познакомился с алхимическим символизмом. Здесь он смог наконец установить связь с духовной традицией запада, об этом мы поговрим далее.

 

 

 

1Cf. Mircea Eliade, Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy,

passim.

 

 

2Ibid., p. 8.

 

3Such a condition is not to be confused with "possession" or psychic

disturbance, as certain historians of religion have mistakenly done. Cf.

Eliade, pp. 23ff.

Подобное состояние не следует путать с “одержимостью” или психической болезнью, как некоторые историки религии ошибочно делают.Cf.Eliade, pp. 23ff.

 

 

 

4•Ibid., p. 21.

 

5Cf. ibid., p. 5. Cf. also A. Friedrich and G. Buddruss, Schamanengeschichten

aus Stbirien, and Georg Nioradze, Der Schamanismus bei

 

 

6Cf. Eliade, pp. 5Sff.

 

7Ibid., p. 56.

 

8Ibid., p. 72.

 

9Cf. ibid., p, 77, там же приводятся параллели с волшебной невестой в мифологии.

 

 

10Ibid., p. 83.

 

11Ibid., p. 84.

 

12Ibid., pp. 96f.

 

13Ibid., pp. 196-97.

 

14Ibid., pp. 230-1.

 

15Ibid., pp. 201f.

 

16 ibid., pp. 200-3.

 

 

17Ibid., pp. 208ff.

 

18Cf. Wilhelm Bousset, Die Himmelreise der Seele.

 

 

19.— Возможно даже раньше, в т.н. Свидетельствах Двенадцати Патриархов, и в потерянном оригинальном тексте о восхождении Исайи к Богу.

 

20 Идея восхождения на небеса была известна Ессеям. Cf. ibid., p. 12.

 

21Cf. ibid., pp. 13ff

 

 

22 Зигмунд Курвиц любезно сообщил мне, что пардес означает также “озабоченность мистикой”

 

23 Вероятно имеется ввиду, что он ввел ереси, уверовав не в одну, а в две божественные силы. В дальнейшей иудейской традиции см. ibid., pp. 21 f

 

24Talmud babylonicus, Traktat Chagiga, 14b, cited by Bousset, p. 14.

 

25Bousset, p. 30.

 

26The Pariser papyrus magicus, published by Albrecht Dieterich,

Eine Mithrasliturgie, pp. 55ff.

 

 

27Cf. Eliade, pp. 38811.

 

 

28Plato, The Republic, 614Bff.

 

 

29Plutarch, De genio Socratis, 22, 590B.

 

 

30Cf. Bousset, p. 59.

 

31Cf. Eliade, p. 399. From M. A. Barthelemy, Artd Virdf-Ndmak ou

Livre d'Ardd Virdf.

 

32wDe genio Socratis, 22; cit. Bousset, p. 63, and the additional examples

given there.

 

 

33Cf. Jung, "The Visions of Zosimos," CW 13, pp. 59ff.

 

34Memories, pp. 170ff/165ff.

 

35Jung, "The Soul and Death," CW 8, par. 800.

 

 

36Cf. Jung, "The Stages of Life," CW 8, pars. 757 et passim.

 

 

37Ibid., par. 785.

 

38For details, see Memories, pp. 171f/166f.

 

39Cf. L. C. Wyman, "Origin Legend of Navaho Divinatory Rites,"

Journal of American Folk-Lore, 49 (1936), pp. 134ff.

 

40Memories, p. 179/172.

 

 

 

41Ibid., p. 180/173.

 

 

42The first English translation, Psychology of the Unconscious, appeared

in 1916, the revised version in 1952, trans, as Symbols of

Transformation (1956), CW 5.

 

 

43Memories, p. 181/172.

 

 

44Ibid., p. 183/176.

 

 

45Cf. the abridged version of van der Post's lecture in the Bulletin

of the Analytical Psychology Club of New York, 33:3 (March 1971).

 

46Cf. C. A. Meier, Ancient Incubation and Modern Psychotherapy

 

 

 

47Cf. Jung's essay "The Transcendent Function," CW 8, pars. 131 ff.

 

48"Cf. Memories, pp. 192-93/184-85.

 

 

49 На примитивном уровне это случается или черными магами с т.н. черными шаманами

 

 

50Cf. Marie-Louise von Franz, "Die aktive Imagination in der

Psychologie C. G. Jungs," Meditation in Religion und Psychotherapie,

pp. 136ff; and Barbara Hannah, "The Healing Influence of Active

Imagination in a Specific Case of Neurosis." Cf. also Nise da Silveira,

"Experience d'art spontan? chez des Schizophrenes dans un Service

therapeutique occupationnel."

 

 

51Пациент стремится ухватить смысл из нескольких намеков слишком быстро и теряет то содержание, которое могло выйти на свет при правильной конфронтации. Опасность эстетической тенденции в обесценивании формального аспекта, опасность излишнего рвения к пониманию, в обесценивании содержания.

 

 

52Ibid., par. 177

 

53Cf. Jung, Mysterium. Coniunctionis, CW 14, par. 754.

 

 

54Cf. Memories, pp. 192f/184f.

 

55Mysterium, par. 756.

 

 

56Included in CW 13, pars. Iff; cf. especially pars. 20ff. Cf. also Jung,

"The Relations between the Ego and the Unconscious," Two Essays

on Analytical Psychology, CW 7, pars. 202ff.

 

57Cf. von Franz, "Die aktive Imagination," p. 145.

 

 

58Cf. "The Story of Ch'an Master Han Shan," World Buddhism 11:7

(February 1963). Я очень признательнаЛи Куань Юиз Гон Конга, за то что он обратил мое внимание на эту статью; cf. alsoLuK'uanYu, PracticalBuddhism, pp. 88ff.

 

59Cf. especially his "Commentary on 'The Secret of the Golden

Flower'," CW 13, pars. 3ff.

 

 

60Ibid., par. 4.

 

 

61

 

 

62Cf. "The Psychology of Eastern Meditation," CW 11, par. 939. Cf. also Memories, p. 276/258.

 

 

 

63Ibid., par. 941.

 

 

64Ibid., pars. 943ff.

 

65Ibid., pp. 279/260-61

 

66Cf. "Commentary," CW 13, pars. 4f.

 

67Cf. Memories, pp. 279-80/261-62.

 

68Cf. Eliade, Shamanism, pp. 447ff.

 

69Jan J. M. de Groot, The Religious System of China, Vol. 6, pp.

1190f; cited in Eliade, Shamanism, p. 453.

 

70For more detail, cf. below. Cf. Jung's foreword to the English

edition of the I Ching, included in CW 11, pars. 964ff.

 

 

71Cf. the following papers in CW 11: "Psychological Commentary

on 'The Tibetan Book of the Great Liberation'," pars. 75911; "Psychological

Commentary on 'The Tibetan Book of the Dead'," pars. 831ff;

"Foreword to Suzuki's 'Introduction to Zen Buddhism'," pars. 877fE.

Cf. further Memories, p. 278/259. Cf. also Gerhard Wehr, C. G. Jung,

pp. 93ff, and Wehr, "Ostlicher Geist una westliches Denken bei C. G.

Jung und R. Steiner."

 

 

72Cf. his Geheimnisse der chinesisehen Meditation and "Taoist Yoga,"

Alchemy and Immortality.

 

 

73Изличногообщения.

 

74 Подробные комментарии Юнга к этим упражнениям см. в серии лекций данных Федеральным институтом Технологий в Цурихе(Зима 1940, приватная печать)

 

75Jung's work is for the most part studiously ignored. Thus Wolfgang

Kretschmer, for example, in his essay, "Die meditativen Verfahren in

der Psychotherapie," examines in detail the methods of Schultz-Hencke,

Carl Happich, Rene Desoille, Fr. Manz, etc., without a word about the

previous work done by Jung. (Zeitschrift fur Psychotherapie und

Работа Юнга по большей части старательно игнорируется. Так Вольфганг Кретшмер, к примеру, в своем эссе "DiemeditativenVerfahreninderPsychotherapie" в подробностях разбирает методы Schultz-Hencke,CarlHappich, ReneDesoille, Fr. Manz, etc., не сказав не слова о предшествующей им работе Юнга.(Zeitschrift fur Psychotherapie und

medizinische Psychologie 1:3, May 1951.)Сегодня существует т.н. Societe

Internationale des Techniques d'Imagerie Mentale(SITIM)вПариже , регулярнораспространяющееинформациюиорганизующееконгрессы. ТамЮнгхотябыиногдакосвенноупоминается.

Cf. further WalterL. Furrer, Objektivierung des Unbewussten, and the essay by P. Solie,

"Psychologie analytique et Imagerie Mentale," Action et pensee, 44,

No. 1-2, March-June 1968. Cf. also Jolande Jacobi, Vom Bilderreich

der Seele.

 

 

76Cf. Jung, Mysierium Coniunctionis, CW 14, par. 755.

 

 

77Cм. вэтойсвязиAniela Jafte, The Myth of Meaning in the

Work of C. G. Jung, pp. 68ff.

 

78Ibid., pp. 72-73. [Also in Letters, ed. G. Adler, vol. 2: to Victor

White, 10 Apr. 1954.]

 

79 Бывают также случае, когда человек духовно доведенный до края, использует наркотики как противоядия, однако Юнг не доверял и такой практике.

 

80Cf. for example J. G. Neihardt, Black Elk Speaks

 

81Memories, p. 192/184

 

82 Семь наставлений Мертвых могут показаться подтверждением того, что он брал на себя эту роль, однако Юнг намеренно отказался от подобного стиля написания и отнесся к приватной публикации этой работы (а не идей, которые она содержит, как ошибочно полагает Аниелла Джаффе), как к юношеской глупости.

 

83Memories, p. 199/190.

 

 

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики