IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ КЛУБ "Касталия" ЮНГИАНСТВО.ОККУЛЬТИЗМ.ТРАНСГРЕССИЯ
                "Касталия" - многомерный культурно-просветительский проект, целью которого является ментальное и духовное обогащение личности посредством синтеза самого широкого спектра знаний - от глубинной психологии до оккультных традиций - и от того не имеющий аналогов в информационном пространстве. Подробнее...
Четверг, 03 апреля 2014 18:39

Мария-Луиза фон Франц «Миф Юнга для современного человека» Глава 10 Меркурий

Мария-Луиза фон Франц

«Миф Юнга для современного человека»

Глава 10

Меркурий

«На протяжении многих веков христианство пребывает во сне и не развивает свой миф. Оно не хотело слушать тех, кто пытался внести в его мифические идеи смутные зачатки роста». [1] Такие духовные деятели, как Джоаккино да Фьоре, МайстерЭкхарт, Якоб Бёме, Папа Римский XIIи, в особенности, алхимики иногда достаточно сознательно, но чаще наивно и ни о чём не подозревая, формировали и развивали христианский миф своими бессознательными проекциями. [2]

Первые в этом деле алхимики, чьи произведения были сохранены, были известны как гностики. Некоторые из них были натурфилософами (Зосимос, Комариоус, Стефанос и др.). В их трудах ещё не было различий между религией и естественнонаучными дисциплинами, а также между философией и экспериментальными науками. У этих людей было религиозно-философское мировоззрение, которое они пытались углублять с помощью «химических» экспериментов. Вполне возможно, что именно удачное сочетание спекулятивного философского духа греков с развитой металлургией Вавилона, а также со специализированной на бальзамировании химией Египта (которая была насквозь пропитана мистическими и религиозными смыслами) и дало толчок к созданию естественной науки в александрийский период и первые века христианства. [3] Центральным для всех известных алхимических работ является образ Антропоса, божественного человека или сверхчеловека, которого необходимо освободить от заточения в тёмную материю. В результате такой работы человек может освободиться и в то же время стать бессмертным. С одной стороны, значительное влияние на алхимиков оказали идеи египетского ритуала бальзамирования, в котором с помощью конкретных материальных операций тело мёртвого трансформировалось в бога Осириса и, таким образом, отождествлялось с ним [4]. С другой стороны, необходимо учитывать влияние ряда гностических мифов, которые учили, что великий духовный человек был утянут своим собственным отражением в тьму материального мира, а задачей адепта является его освобождение. [5] Cпсихологической точки зрения, этот миф выражает проекции содержимого бессознательного. В первую очередь, Плерома представляет собой духовную сферу, превосходящую человеческое сознание. Антропос падает в материю, т.е. его образ констеллируется в материи, и человек заранее знает, где он и что собой представляет, в соответствии с чем и будет его искать. На протяжении последних столетий в нашей культуре повторилось нечто подобное процессу, который происходил в эпоху поздней античности. Христианский образ метафизического бога всё больше утрачивал своё значение, вместе с чем росло значение материального мира. В противовес Нильсу Бору и в качестве аргумента против индетерминизма квантовой физики Эйнштейн говорил: «Бог не играет в кости». Когда Паули узнал о принципе соответствия, он воскликнул: «Выход, Бог – левша!». Из таких эмоционально заряженных высказываний следует, что в наши дни открыто или скрыто физики по-прежнему ищут в своих исследованиях материи «тайну Бога». Для них эти исследования имеют не меньший нуминозный смысл, чем для алхимиков.

Сегодня мы понимаем, что изначально алхимики не знали о материи практически ничего, поэтому в данном вопросе им приходилось идти наощупь. Они заполняли эту тьму фантазиями и гипотезами, которые, как и в истории каждой науки, позже оказывались недостаточными или ошибочными. До Юнга алхимию рассматривали исключительно как предпосылку развития химии, а алхимические размышления– как суеверные или не имеющие отношения к науке «фантазии». [6] Одним из величайших и до сих пор недооценённых открытий Юнга было открытие религиозного мифа алхимии. Юнг безошибочно определил истоки возникновения этого мифа и то, как он до сих пор влияет на бессознательное западного человека.

По-видимому, на Дальнем Востоке происходило параллельное развитие. Некоторые восточные учёные указывали на прямой путь к трансцендентным духовным переживаниям, который проповедовался в ряде продвинутых форм индийской йоги и китайского даосизма, идущего по пути феминной духовности (Дао символизирует мать). Таким образом, на востоке также существовала своего рода алхимия, которая стремилась освободить «высшего, благородного человека» от материи физического тела. [7]

Задолго до того, как Юнг, будучи студентом гимназии, узнал о существовании алхимического символизма, он предавался непрерывным фантазиям, пытаясь сократить путь от школы до дома. Он представлял себя владыкой тайны некоего замка. В этом замке были медные колонны, которые наверху разветвлялись на небольшие корешки. Эти корешки необъяснимым образом произрастали из воздуха. Некоторые из них в специальном подвальном аппарате превращались в золото. Юнг переживал эту фантазию, как величайшую тайну, которую он должен был хранить внутри себя. [8] Много лет спустя, в 1926 году Юнг видел удивительный сон, который обратил его внимание на алхимию. [9] В этом сне он был заточён в замке, а его кучер воскликнул: «Мы попали в семнадцатый век». Позже Юнг понял, что семнадцатый век был периодом смерти алхимии, исходя из его ему пришлось вернуться к этому времени. Спустя два года после этого сна он познакомился с даосской алхимией через Ричарда Вильгельма. Это знакомство пробудило в нём интерес к западной алхимии. Юнг заказал себе книгу «Искусство изготовления золота, именуемое химией» (1593) в двух томах, и перед её получением ему приснился очень важный сон. В предшествующей серии снов он часто видел некое неизведанное или чужое для него крыло дома, к которому в данном сне он, наконец, смог приблизиться:

Там я обнаружил прекрасную библиотеку, в которую, в основном, входили книги 17-18 веков. Вдоль стен стояли огромные и толстые фолианты в переплёте из свиной кожи. Некоторые из этих книг были украшены медными гравюрами. В них были необычные символические иллюстрации, которых ранее я никогда не встречал. [10]

На следующий день Юнг получил упомянутый выше сборник алхимических сочинений. Исходя из сна, Юнг понял, что алхимия имеет отношение к тем частям его личности, которые ему необходимо исследовать. В молодости Юнг ещё не был таким знатоком алхимической философии, как Гёте. У него не было никаких знаний об алхимии, за исключением нескольких туманных намёков из «Фауста». Однако он замечал, что многие его личные сны и сны его пациентов, по всей видимости, содержали алхимические мотивы. [11] Сны, приводимые Юнгом в своих мемуарах [12], заставили его глубоко задуматься над алхимическими трудами. [13] В последующие годы он собрал коллекцию конспектов с подробными выдержками из многочисленных алхимических текстов. С их помощью Юнг постепенно вычленял повторяющиеся и имеющие наиболее важное значение символы и идеи. Собранные Юнгом материалы сводятся к следующему.

Западные алхимики проецировали на материю собственный опыт соприкосновения с бессознательным. Их эксперименты были опасны[14], они подвергались слухам и подозрениям в чёрной магии и вынуждены были вести свою работу тайно и в изоляции. Зачастую они не знали, как задать правильный вопрос о тайнах материи, поэтому им приходилось следовать в своих поисках за снами и видениями. [15]Таким образом, они находились в той же ситуации, в которую попадает наш современник, пытаясь исследовать тёмную, бессознательную сторону психики. В своё время алхимики являлись «практиками, познающими Бога через непосредственное переживание», которые отличались от консервативных представителей различных вероисповеданий, чьей целью было не получение опыта, а сохранение и толкование исторической истины божественного откровения.

Арабы продолжили развивать греческую алхимию и математику. Алхимики исламского мира по духу были гораздо ближе к шиитам, которые искали опыт переживания Бога, чем к представителям ортодоксальной веры. К примеру, Махаммед ибн Умэйл (10 век), известный на западе как «Старший» (Шейх) был шиитом, и его работа «Книга Серебряной Воды и Звёздной Земли» (известная на латыни как «Химия») явно несёт на себе отпечаток его личного мистического опыта. [16] (То же самое касается каббалистов более позднего периода, которые гораздо лучше понимали алхимию, чем представители ортодоксальных кругов.) [17]Алхимики всегда были связаны с теми религиозными течениями и культурными условиями, которые подразумевали поиск внутреннего и непосредственного духовного опыта.

Это подтверждалось тем обстоятельством, что испанцы и сицилийские арабы продолжили историю алхимии после крестовых походов, в результате чего алхимия вновь вернулась в христианский мир. Затем она была подхвачена некоторыми священнослужителями, среди которых были АльбертусМагнус, Винсент из Бове, Роджер Бэкон, Аллан де Лилль, РаймундЛуллий и, вероятно, Фома Аквинский. [18] Подобно последним годам Альберта Эйнштейна и Вольфганга Паули, их деятельность была направлена на поиски в творении следов Творца, т.е. на поиски самого Бога, скрытого в материи и желающего быть найденным.

В первой главе «Психологии и алхимии» Юнг приводит серию снов современного ему учёного, который занимался исследованием естественнонаучных проблем. Эти сны показывают нам, что алхимический миф по-прежнему жив, но всё ещё пребывает в бессознательной форме. Алхимики не считали неорганическую материю «мёртвой». Они относились к ней, как к чему-то живому и неизведанному, и полагали, что возможности материи не исчерпываются техническими манипуляциями, а для того, чтобы познать их, необходимо установить с ней глубинную связь. Алхимики пытались достичь этого через сны, медитацию и целенаправленное фантазирование [19], которое столь схоже с заново открытым Юнгом «активным воображением». [20]

«Дух материи», который они в подавляющем большинстве искали, носил имя Духа Меркурия. Алхимики соотносили Меркурия с Гермесом, который в период поздней античности являлся богом откровения, а также с гностическим Гермесом-Тотом. [21] Именно этот гностический бог представляет собой амплификацию образа из первого сновидения Юнга, т.е. пневматического Адама или божественного человека, который был символически представлен в образе фаллоса и озабочен попыткой познать божественно-человеческий дух творения, скрытый в глубинах материи (в сновидении Юнга о расположенной на лугу могиле). Меркурий считался одним из земных богов. По всей видимости, для современного человека этот нуминозный архетип переместился в глубины земли, но в действительности он обитает в глубинах человеческой психики (данное утверждение справедливо не только для отдельных индивидов, но и для множества людей в целом).

Мотив скрытого в земле Бога может быть проиллюстрирован сном одной из современных студенток. Она утратила христианскую веру и склонялась к материалистическому мировоззрению, предлагаемому современными естественнонаучными учениями. Однако такая форма рационалистической картины мира не может дать ей полноценного психологического удовлетворения. Накануне Рождества, до празднования её девятнадцатого дня рождения девушке приснился следующий сон:

Я развожу святочный костёр возле университета. Затем я перепрыгиваю через него и обнаруживаю себя стоящей на краю моря, где меня пытается поглотить рыба. Мне удаётся спастись от неё, и я отхожу подальше от моря. На суше я встречаю художника, который в растерянности стоит перед своим мольбертом. Он говорит, что больше не может рисовать и не знает, почему. [22] Пытаясь помочь ему, я погружаюсь в нарисованный им пейзаж, который внезапно становится реальным. Сначала я оказываюсь в полутьме подземного перехода, в который падает свет из галереи. В этом помещении стоит огромный каменный стол, на котором лежит девочка в красных одеждах. В четырёх метрах от неё лежит связанный мальчик. С возмущением я обращаюсь к стоящей рядом со мной женщине и спрашиваю у неё, почему он связан. Она отвечает: «Тсс! Будь осторожна! Это новорождённый бог».

Затем я внезапно оказываюсь на более глубоком уровне подземелья, в полной тьме лабиринта. Там я слышу раздающиеся со всех сторон стоны и крики отбывающих наказание заключённых. [23] Я знаю, что должна направиться к центру, чтобы не заблудиться.[24] Затем я вхожу в слабо освещённую комнату, где сидит первобытная семья, члены которой одеты в звериные шкуры. Я должна идти дальше. Во мне просыпается необъяснимый страх, т.к. я знаю, что впереди меня ждёт нечто ужасное и очень опасное. Оно находится в центре земли. Откуда-то я знаю, что на другом конце комнаты находится расположенный на уровне головы столб, при виде которого людей охватывает паника. Они пытаются убежать, врезаются в него и погибают. Я повторяю себе снова и снова: «Четыре шага, затем смотрю, а затем поклоняюсь». Далее я подхожу к нему, поднимаю глаза и вижу лицо Бога, выражающее неизбывную тоску. Вне себя от ужаса я хочу убежать, но помню о том, что сначала надо поклониться. После поклона я бросаюсь прочь.

Затем я оказываюсь в небольшой комнате. На стене висит картина художника, с которым я познакомилась. Подпись под картиной гласит: «Художник П. был проклят и умер, потому что он не почтил выходящего из воды огненного ребёнка. Этот ребёнок уничтожит его палитры». Теперь я нашла то, что хотела, и пытаюсь вновь вернуться на землю. Я попадаю в огромный зал, где живут мёртвые воины и моряки всех возрастов. Они пируют за длинными столами. Я знаю, что не должна вступать с ними в контакт, иначе рискую навсегда остаться в Стране Мёртвых. Тихо и двигаясь по стеночке, я начинаю уходить. Но когда я почти уже покинула помещение, один из воинов поднял бокал и окликнул меня со словами: «Если эта девушка не найдёт принадлежащие Богородице воды, она больше никогда не сможет вернуться в мир живых». После этого меня внезапно выбрасывает из комнаты, и я вдруг вновь оказываюсь на земле. Я чувствую себя смертельно уставшей, повзрослевшей и не могу отправиться от шока. Перед собой я вижу аптеку и захожу в неё. Но я так обессилена, что падаю в обморок. Через некоторое время я вижу перед собой небольшой сосуд с чистой водой, стоящий на полке. Я знаю: «Вот оно! Вода, которая мне так нужна!». Я отдаю за неё все свои деньги, но аптекарь пренебрежительно говорит, что это простая, обычная вода. Затем я выхожу из магазина и оказываюсь на улице. На улице светло, солнце печёт в полную силу. Рядом со мной стоит человек. Я знаю, что он всегда был моим супругом. Мы идём рука об руку по берегу моря и смотрим на воду. Из водных глубин проступают чёрные лошади и колесница, на которой находится нечто неизвестное, сверхъестественное и скрытое под морской пеной. Это было рождение Афродиты. Вскоре я просыпаюсь.

Этот сон включает практически все отмеченные мной мотивы: символику трансформации образа Бога, который пережил падение в материю, в обновлённого «божественного ребёнка», а также известный алхимический мотив ртути, как живой воды, о которой в одном из древних текстов говорится, что этот символ можно интерпретировать как «невинность». В данном сне живая вода была куплена в аптеке по низкой цене, что свидетельствует о том, что обычные, мирские люди не способны оценить значение этого символа.

В конце сна появляется палящее солнце, которое в алхимических трудах означает завершение работы. Также, в конце сна происходит появление Самости в образе рождения женской богини (т.к. сон принадлежит женщине). На момент столкновения с этим сном сновидица ничего не знала об алхимии. Тем не менее, в этом сне спонтанно проявились многие из значимых алхимических образов, затрагивающих ключевые проблемы нашей эпохи.

Меркурий, «бог в материи» был для алхимиков не только ртутью, но и философским камнем, водой, «которая не мочит руки», «сухой водой» или «божественной водой». Она считалась базовой и святой универсальной субстанцией всего сущего. В то же время Меркурий символизировал огонь и свет, «свет природы, которая несёт в себе небесный дух». Он представляет собой «огонь ада», скрытый в недрах земли, но в то же время и «огонь божественной любви, в котором сгорает даже сам Бог». [25]Таким образом, это всегда парадокс, который содержит несовместимые противоположности. Алхимики подозревали, что этот символ имеет психическое происхождение, потому как называли Меркурия «духом» или «душой». [26] Они описывают его как «пневму», «поднятый ветром камень» или «мировой дух, пронизывающий землю». [27]

Как философский камень он объединяет материю и дух, а также является той тайной, которая наполняет жизнью всё, что есть в этом мире, т.е. своего рода душой мира, о которой Авиценна писал: «Он представляет собой Святой Дух, который пронизывает весь мир и носится над изначальными водами. Его также называют духом Истины, которая скрыта от мира». [28] Некоторые древние тексты косвенно отождествляют его с Богом. [29] Но при этом его духовность не такая односторонне светлая, как у христианского Бога. Она двойственна и противоречива, может быть обманчивой и переменчивой. Он и злой, и добрый одновременно. [30] Его сущность в том, что он включает в себя все возможные противоположности и является тем людям, которые, «неосознанно разрушают себя» или «продают свою душу преходящему золоту» вместо того, чтобы развивать в себе «благочестие и скромность». Он – космическое яйцо, из которого рождается микрокосм (мужчина и женщина).

Кроме того, Меркурий является гермафродитом, и его называют «истинно гермафродитным Адамом». Как «сверхчеловек», он содержит в себе человеческое и божественное, мужское и женское или, другими словами, является Антропосом, представляющим Самость. [33] Он часто предстаёт в образах Сенекса или Пуэра[34], т.е. «старого короля» и «юного королевича». Взаимодействие между данными противоположностями были подробно описаны в предыдущей главе. Однако в ходе процесса алхимического делания «старый король» умирает, и на его место приходит юный.

Из-за некоторого сходства с традиционно христианским Богом Меркурий часто описывается триединым [35] и представляющим собой двойника Христа, всей Троицы или даже мирового Логоса. [36]Однако иногда его отождествляют с Люцифером или дьяволом. Особого внимания требуют его отношения с феминным принципом. Он – сын великой матери-природы: «Она родила меня и родилась от меня». [37] Иногда его сравнивали с «целомудренной девой». [38] Алхимик Майкл Майер отождествляет его с Гермесом, богом любви и плодородия, которому поклонялись как фаллосу. [39] В Божественном Браке ХристианаРозенкрейцаон предстал в виде Амура, вооружённого стрелой страсти (telumpassionis).[40] Кроме того, он отвечает за связь с подземным миром и царством мёртвых, тёмную инициацию и достижение состояния «земного Бога», который объединяет в себе всё сущее. [41] Такое всеобъемлющее единство обычно символизируют дракон (Уроборос) и сказочные существа, которые соединяли в себе землю, огонь и воздух.

Юнг объясняет все эти символические проекции алхимиков феноменологией объективного духа, подлинной матрицей психического опыта, которые и символизируют данные образы. Человек не может властвовать над материей без пристального наблюдения за ней и выведения её законов. Объективный дух, который в наши дни называется бессознательным, таинственным и неуловимым, также подчиняется законам, но внечеловеческим или сверхчеловеческим.

В отличие от светлого и одухотворённого Христа, Меркурий символизирует тёмного и скрытого Бога, который воплощает совмещение противоположностей и компенсирует устоявшийся в коллективном сознании символ одностороннего Бога. «Нерешительность, погружённость в сон и интроспективная задумчивость являются чертами характера Меркурия», предназначение которого не в том, чтобы занять место Христа, а в том, чтобы занять по отношению к нему компенсирующую позицию. [43]

С особой остротой Юнг осознал этот факт после одного случившегося с ним видения. [44] В своих мемуарах он пишет:

Однажды ночью я проснулся и увидел на своей постели фигуру распятого Христа, залитого ярким светом. Величина этого образа не соответствовала натуральной, но было очень светло, и я увидел, что его тело сделано из зеленоватого золота. Это было удивительное, потрясающе красивое зрелище. …

… Это видение пришло ко мне словно для того, чтобы обратить моё внимание на то, что я упускал из виду в своих размышлениях: сходство между Христом и необыкновенным золотом алхимиков. Когда я понял, что видение указывало на центральный алхимический символ, я почувствовал умиротворение.

Зелёное золото представляло собой живую субстанцию, которую алхимики видели не только в человеке, но и в неорганической материи. Оно – выражение духа жизни, души мира или сына макрокосма, Антропоса, который оживляет весь космос. Этот дух вбирает всё, включая неживую материю; он пронизывает металлы и камни. [45]

Меркурий – это сын макрокосма; мастера искусства превозносят его как benedictaviriditas – благословенную зелень. [46] (В церковной символике зелёный цвет является атрибутом святого духа.) Зелень, по мнению алхимика Майлиаса, является тем семенем роста, которое Бог вдохнул во все сотворённые им вещи [47] и из которого прорастает их жизнь. Таким образом, мировоззрение Юнга сочетало в своей целостности как образ Христа, так и фигуру Меркурия. Юнг писал: «С исторической точки зрения колоссально важное значение имел момент, когда гуманист Патрици убедил Римского Папу Григория XIV в том, что герметическая философия (которая поддерживалась учением Гермеса, т.е. Меркурия-Тота[48] )должна занять место Аристотеля в доктрине церкви. В этот момент,наконец, вступили в контакт два мировоззрения, которые в будущем должны были стать единым. [49]

Сон женщины-современницы иллюстрирует тот факт, что выраженная в видении Юнга проблема является широко распространённой тенденцией коллективного бессознательного, а не его личной проблемой. [50] Ей снилось:

В сумерках я вошла в свой дом и попала в тускло освещённый и довольно пустой зал. На его каменном полу лежала куча соломы. В зале я увидела фигуру человека средних лет, одетого, как бродяга. С глубоким потрясением я понимаю, что это Христос. Однако его тело состоит не из плоти и крови, а из яркого, светящегося и горячего металла. Он говорит: «Вы не могли бы помочь мне? Возьмите таз с водой и вылейте на меня, чтобы смягчить моё сияние». Я делаю это. Вода шипит и испаряется, а его тело превращается в тёмный металл, не теряя своей гибкости и жизни. Незнакомец улыбается и тихо произносит: «Спасибо».

Алхимики говорят о Меркурии, что он «ярко светит и обжигает, он тяжелее металла и легче воздуха» [51].В приведённом выше сне он хочет смягчить и потупить своё сияние, чтобы остаться в жизни сновидицы скрытым, тайным и невидимым снаружи. В наши дни это выглядит как тенденция коллективного бессознательного к соединению меркурианской стороны с дополняющей её фигурой Христа, т.е. к объединению сознания и бессознательного, а не замещению фигуры Христа. В соответствии с христианской этикой, не одна из этих сторон не должна быть утеряна, что подчёркивается опытом произошедшей в последние годы регрессией к дохристианскому язычеству.

В фаустовской фигуре Мефистофеля Юнг видел гораздо больше параллелей с алхимическим Меркурием, чем с христианским дьяволом. Фауст встречается с ним как с незнакомцем (начала в виде пуделя), а затем Мефистофель проявляет себя как искуситель, предлагая Фаусту любовь и радости жизни. Если бы Фауст не встретился с ним, он бы совершил самоубийство или пропал бы как книжный червь. Но Фауст не смог противостоять Мефистофелю – он пал жертвой инфляции, а в конце трагедии – жертвой власти. Таким образом, получается, что Мефистофель разрушил его. Поэтому Юнг испытал отвращение, когда Мефистофель отправился в ад из-за дешевой уловки ангела. [52] Судьба Фауста показывает, что происходит, когда архетипический образ Меркурий констеллируется в слабом и, с моральной точки зрения, детском сознании, которое не способно защитить собственную этическую целостность. Этот образ толкает его к предательству и убийству. Согласно легенде, пожилая пара, Филемон и Бавкида, были единственными, кто всё ещё поклонялся Юпитеру и Меркурию во время всеобщего разложения и безнравственности. Только сегодня мы начинаем признавать своё высокомерие, с которым мы разрушаем окружающую среду, что соответствует инфляции Фауста.

Поэтому Юнг подчёркивает, что «Меркурий, двуликий Бог приходит как свет природы … только к тем, кто стремится к этому высшему свету и не доверяет исключительно вечернему свету сознания. Только для тех, кто без ума от этого света, он превращается в световой пучок и проводника через дьявольское искушение. Люцифер, который нёс свет, в наше время становится отцом лжи, голос которого поддерживают пресса и радио, упиваясь оргиями пропаганды и скрыто толкая миллионы людей к гибели». [53]

Также, Меркурий – это продолжение очевидно компенсаторных персонификаций богочеловека, которые традиционно различным образом проявляли себя в фольклоре. В иудейских и исламских легендах обозначенная фигура появляется в виде Ильи или Эль-Хидра, а в средневековой саге о Граале – в виде Мерлина. [54] Например, в «PirkedeRabbiEliezer» [31] пророк Илья описывается как «воплощение вечной субстанции» той же природы, что и та, из которой состоят ангелы [55]; согласно ряду легенд, он пробуждает и воскресает мёртвых. После восхождения на небо в огненной колеснице он живёт с ангелами и воспаряет, подобно орлу, над тайнами человеческого бытия. Как и Моисей, однажды он убивает человека, а в ряде других легенд он предстаёт как плут и трикстер. Однажды он даже превращается в куртизанку, чтобы спасти благочестивого раввина Майера от преследования. Даже при рождении у него было две души, что отражает двойственность Меркурия. Его тело было покрыто волосами; его заворачивали в огненные пелёнки и кормили огнём. Согласно другой легенде, его тело произошло от Древа Жизни. [56]

В исламской легенде обычно Илью заменяет Эль-Хидр, «первый божий ангел». Он также предстаёт как неизвестный скиталец, испытывающий людей ловкач (особенно в 18-й суре Корана). Илью также отождествляли с Енохом или Идрис (которого сравнивали с Гермесом-Тотом), а позже и со святым Георгием. Его вознесение на небеса занимало воображение множества людей; в конце концов, он оказался одним из четырёх человеческих существ, которые смогли достичь бессмертия, находясь в теле. [57] Поэтому неудивительно, что он появляется в алхимической литературе как «Элиас Артиста», Эдиас, который делает всё тайное явным. [58] Илья, как и Меркурий, является символом Самости. Он олицетворяет богочеловека, но в нём больше человеческого, чем в Христе, потому как первоначально он был сотворён и рождён в грехе. Также, он более разносторонен и туманен, т.к. он включает в себя доязыческих божеств – Ваала, Эль-Эльона, Митра, Меркурия. Кроме того, он олицетворяет Аллаха и Эль-Хидра. [59] Его также отождествляли с солнечным богом Гелиосом, от имени которого, по всей видимости, и произошло имя «Илья».

Илья и Эль-Хидр свободно бродили по миру людей, как неизвестные странники, и проявляли себя через чудеса после того, как испытывали определённых людей. Затем они исчезали. Многие известные европейские сказки также начинаются со словами: «Когда наш Бог ещё странствовал по земле…». С психологической точки зрения, это означает, что официально образ Бога со временем стал слишком метафизическим и отдалился от нас к небесам. Больше никто не может увидеть Бога здесь и сейчас. С другой стороны, бог Меркурий, Илья или Хидр, посланник Бога в образе странника часто непосредственно противопоставляет себя людям. Подобные мотивы часто встречаются в снах современных мужчин и женщин. Сорокатрёхлетнему художнику-графику приснился следующий сон:

Мне снится, что я вхожу в католическую церковь [сновидец является протестантом, однако он часто посещает церкви из интереса к искусству]. Идёт служба, поэтому я незаметно проскальзываю к одной из дальних церковных скамей. Затем мимо меня тихо проходит таинственный незнакомец. Несмотря на свою непримечательную внешность, в нём есть нечто нуминозное (сверхъестественное). Внезапно, с глубоким изумлением я понимаю, что это сам Христос. Я вскакиваю со скамьи и поворачиваюсь к нему. Незнакомец прикладывает палец к губам и улыбается. Внезапно меня озаряет, какой шок и недоверие я вызвал бы у молящихся прихожан, если бы сказал, что здесь сам Христос. Поэтому я сдерживаюсь и снова сажусь. Мы с незнакомцем улыбаемся друг другу, разделяя общую тайну. [60]

Этот сон иллюстрирует огромную разницу между коллективно почитаемым Христом, как образом Самости, и личным нуминозным опытом переживания того же самого образа. В своё время алхимики искали последнее; следовательно, они были предшественниками тех современников, которые ищут непосредственный религиозный опыт.

Большинство представителей самых разных мировоззрений, утверждающих абсолютную метафизическую достоверность своей религии или доктрины, иногда обижались на ту объективность, с которой Юнг рассматривал создающие религию архетипические представления. Эта объективность воспринимается ими как релятивизация их «абсолютной истины». «Ориентированный на объект (экстравертный) западный подход стремится кристаллизовать образ Христа в его идеальной внешней форме. Но таким способом пресекается мистическая связь этого образа с внутренним миром человека». [61] Ответ Юнга этому подходу был следующим: «Тот, кто способен биться в схватке со своей совестью, может решать этот вопрос так, как ему угодно, однако он бессознательно ставит себя в позицию знающего абсолютную истину и тем самым подписывает себе приговор». В свою очередь, я предпочитаю ценность сомнения, потому как оно не нарушает подлинность выходящих за пределы нашего кругозора явлений». [62]

В предисловии к «Психологии и алхимии» Юнг писал, что вряд ли можно наладить отношения между двумя столь разными мировоззрениями, как ортодоксальное христианство и алхимическое мышление:

Алхимия, скорее, представляет собой скрытую тенденцию внешне властвующего христианства. Она относится к христианству так, как сновидение относится к сознанию. Т.е. алхимия заполняет и компенсирует пробелы христианского мировоззрения, а также напряжение между противоположностями сознательного разума. Пожалуй, наиболее удачным выражением этого является аксиома Марии Профетиссы: «Одно становится двумя, два – тремя, и, благодаря третьему, одно – четвёртое». Этот принцип пронизывает алхимию практически на протяжении всего времени её существования, т.е. более семнадцати веков. В данном афоризме чётные числа подразумевают женский принцип, принцип земли и того, что под землёй, собственно зла в интерпретации христианской догмы. Этот принцип олицетворяет змея-Меркурия, дракона, который создаёт и пожирает сам себя, воплощая прима-материю. Исторический перевес мирового сознания в сторону мужского в первую очередь компенсируется хтонической феминностью бессознательного. Если бы бессознательное было всего лишь комплементарным сознанию, сдвиг в сознании сопровождался бы символизмом матери и дочери (Деметры и Персефоны), а не Отца, Сына и Святого Духа христианства. [64] Но алхимия показывает, что бессознательное предпочло Кибелу-Аттис в форме прима-материи и сына макрокосма (Меркурия). [65] Это свидетельствует о том, что бессознательное не просто действует вопреки сознанию, а изменяет его как противник или партнёр. Сын не призывает дочь в качестве дополнительного образа из глубин «хтонического» бессознательного. Он призывает другого сына. По всей видимости, этот примечательный факт связан с воплощением в нашей земной человеческой природы исключительно духовного Бога, принесённого в утробу матери Пресвятой Богородицы Святым Духом.Таким образом, более возвышенное духовное и маскулинное тяготеет к более низшему, земному и феминному; и, соответственно, мать, которая была предшественницей мира отца, вбирает в себя маскулинный принцип, и через человеческую духовность (алхимию и философию) рождается сын, который представляет собой не антитезу Христа, а, скорее, его хтонического коллегу, не божественного человека, но сказочное существо, соответствующее первозданной природе.И точно так же, как искупление человеческого микрокосма является задачей высшего, небесного отца, земной сын несёт в себе функцию спасителя макрокосма. [66]

Такая формулировка звучит как мифическое представление, но миф «является изначальным природным языком, выражающим эти психические процессы в богатых мифических образах, а не интеллектуальных определениях». [67] Потому что миф – это язык души. Наше рациональное сознание не может объять всю психику, поэтому «глупо говорить о душевном пренебрежительно или обесценивающе». [68] «Меня обвиняли в «обожествлении души». Но её обожествил не я, а сам Бог». [69]

Всегда существовали великие люди, которые знали о божественной стороне души, - МайстерЭкхарт, Святой Августин, РейсбрукТойлер и многие другие. Даже Джордано Бруно называл душу «божественным светом». [70] С другой стороны, на Востоке такое мировоззрение всегда было всеобщим. Для индуса всё высшее и низшее содержится в трансцендентном субъекте. «Соответственно, значимость Атмана, Самости воспринимается им как «превосходящая все границы (безграничная, беспредельная, выходящая за пределы всех границ» [71], в то время как столь же безграничная недооценка души препятствует её росту и развитию. Если внешний мир представляет собой все наши ценности, внутренний мир остаётся варварским, недоразвитым и способным в любой момент сокрушить нас, если только нам не удастся понять его содержимое и соединить его с нашей сознательной жизнью.

Однако опыт соприкосновения с бессознательным обладает изолирующим эффектом [72], с чем многие люди не могут смириться. Бытие наедине с Самостью – наивысшая и решающая часть человеческого опыта, т.к. «если человек хочет найти её и понять, что поддерживает его в те моменты, когда он больше не может поддерживать себя, он должен быть готов к одиночеству. Только такой опыт может стать для него нерушимой опорой». [73]

Примечания:

1.Мемуары, с. 331-32/306.

2.См. «Психологию и алхимию», CW 12, Введение.

3. См. Джека Линдсея «Происхождение алхимии в греко-римском Египте».

4.На мой взгляд, Линдсей упустил смысл именно этого аспекта. Труп окунали в окись натрия. Натрий означает «Бог».

5.См. «Психологиюиалхимию», глава 5.

6. Например, ЮлиусРуска совершал ошибки в датах и толковании текстов под влиянием таких предрассудков. С другой стороны, многие из таких алхимических фантазий, оторванных от первоисточника, сохраняются среди некоторых масонов, розенкрейцеров и т.д., однако тайные учения без своей эмпирической основы сменяются метафизическими спекуляциями.

7.Например, см. Юнга и Вильгельма «Тайну золотого цветка», «Алхимию, медицину и религию Китая 320 года нашей эры»; «NeiPienofKoHung» (Pao-pu-tzu), переведённую J. R. Ware; Lu-ch'iangWuиTenneyL. Davis «AncientChineseTreatiseEntitledTs'anT'ungCh'ibyWeiPo-yang»;Isis, 18 (1932), с. 237; МирчаЭлиаде «Горн и тигель», с. 109. идругуюприведённуювэтихкнигахлитературу. Также, существовали алхимики, которые работали и с внешней материей, например,WeiPo-yang. См. А. Уэйли «Заметки о китайской алхимии», Вестник лондонской школы Востока, 6 (1930), с. 1-24, особенно,с. 11

8.См. Мемуары, с. 81-82/87.

9.Ibid.,с. 202.

10.Ibid.,с. 202/194.

11.Он был в курсе проблем Герберта Зильберера с мистицизмом и его символизмом.

12.Мемуары, с. 205/196, 213/203.

13.Длятогочтобыпонять, каконприступилктакойзадаче, см. Марию-ЛуизуфонФранц, "БиблиотекаК.Г. Юнга», Весна,1970; и Анелину Яффе «О жизни и творчестве К.Г. Юнга», с. 46.

14.Нередко случались отравления свинцом или взрывы.

15.См. подробно интерпретируемые Юнгом видения Зосимы, CWpars. 85ff.

16.См, фонФранц, ред., AuroraConsurgens, с. 16.

17.См. обширную коллекцию работ на каббалистическую и алхимическую тематику в «KabbalaDenudata» KnorrvonRosenroth.

18.Целикомсм. Aurora Consurgens.

19.См. «Психологию и алхимию» К.Г. Юнга, CW 12, с. 394; и«Artis

Auriferae», Vol. I (1593), с. 214: «Et hoc imaginare per veramitnaginationem

et non phantasticam».

20.См. выше, Глава 5. Такжесм. "DialogusMercuriialchemistae

etnaturae," Theatrumchemicum, IV, с. 509.

21.Подробнеесм. «Дух Меркурий» К.Г. Юнга,CW13, pars. 239. «Восточная и западная алхимия опираются на гностические доктрины Антропоса и по своей природе представляют собой своеобразное учение об искуплении» (par. 252).

22.Сновидица также иногда рисовала, но утратила удовольствие от этого занятия.

23.В алхимии «дух в материи» часто описывается как образ «спящего в аду» или находящегося в тюрьме существа.

24.Направление к бессознательному.

25.См. «ДухМеркурий» К.Г. ЮнгаCW 13, pars. 256ff.

26.См. ibid.,par. 260.

27. Ibid., par, 261.

28.См. ibid.,par. 263; «Aquariumsapientum»Museumhermeticum,с. 85, цитированоЮнгом.

29.См. «Меркурий», par. 264.

30.См. ibid.,par. 267.

31.См. ibid.,par. 267.

32.См. ibid.,par. 268.

33.См. ibid.

34.См. ibid.,par. 269.

35.Например, см.ibid., Глава 6, pars. 270.

36. Ibid., par. 271.

37.См. ibid.,par. 272.

38.См. ibid.,par. 273.

39.См. ibid.,par. 278.

40.См. ibid.

41.См. ibid.,par. 284.

42. Ibid.

43.Ibid.,par. 295.

44.В 1939 году он также дал семинар по Духовному Опыту Игнатия Лойолы в Федеральном техническом институте Цюриха.

45.Мемуары, с. 210-11/201 (выделено курсивом).

46.См. «Психология и религия»,CW 11, par. 151.

47.Ibid.

48.Дополнениеавтора.

49.«Меркурий»,par. 281.

50.См. моюработу, «Космический человек»,Эволюция, с. 108.Я могу привести целый ряд таких снов различных людей.

51.Юнг «Современный миф о «небесных знамениях», CW 10, par. 727.

52.См. Мемуары, с. 60-61 /68-69.

53.«Меркурий», par. 303.

54.Мерлин также ассоциировался с Ильёй.

55.См. письмаЮнга 1953года, напечатанныевPfereBrunodeJesus-Marie, ред„Siieleprophete, с. 14 (иCW 18, par. 1522).

56. См. Бруно, ?tie le prophete, с. 15 (CW 18, par. 1525).

57.Илья, Енох, Христос, Мария.

58. Gerhard Dorn, "De Transmutationemetallorum," Theatrumchemicum, 1, с. 610; цитированоЮнгом, in ?lie le prophete, с. 15 (CW18, par. 1528).

59.ПисьмаЮнга, in ?lie le prophete, с. 16 (CW 18, par. 1529).

60.М.-Л. фон Франц «Космический человек»,с. 107.

61.«Психология и алхимия», par. 8.

62. Ibid.

63. См. Генезис 1:2.

64.Дополнениеавтора.

65.Дополнениеавтора.

66.«Психология и алхимия», par. 26 (выделено курсивом).

67. Ibid., par. 28.

68 Ibid.,par. 11.

69. Ibid., par. 14 (выделенокурсивом).

70. См. ФрэнсисаЙейтса «Джордано Бруно и герметическая традиция», с. 271. и 282.

71. «Психология и алхимия», par. 9.

72. Ibid.,par. 57.

73. Ibid., par. 32.

Перевод Татьяны Ивановой

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaro
http://www.agoraconf.ru - Междисциплинарная конференция "Агора"
классические баннеры...
   счётчики