IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Четверг, 04 марта 2010 03:15

Эмма Юнг Легенда о Граале глава 7 Центральный символ Легенды: Грааль как сосуд

 

 

Эмма Юнг

Легенда о Граале

 

7 глава

Центральный символ Легенды:

Грааль как сосуд

 

Кажется вполне естественным, что в материнской области бессознательного – именно так мы можем интерпретировать королевство Грааля - Парсифаль должен найти не собственную мать, а мать sub specie aeternitatis, первоначальный образ матери, чудесный сосуд. Это настолько очевидно является женским символом и символом того, что получает, содержит и поддерживает, материнским символом, в частности, что мы не станем приводить слишком много примеров, связанных с этой концепцией, но отсылаем читателя к работе Юнга «Символы Трансформации», где эта сторона сосуда рассматривается в деталях. Лишенный личности и рассматриваемый как предмет, сосуд не представляет собой человеческую реалию, а скорее идею, первоначальный образ. Поэтому он имеет универсальное значение и его можно найти в бессчетных мифах, легендах и сказках, из которых лишь несколько наиболее подходящих будут здесь процитированы.

Символический смысл сосуда восходит к древнейшим временам и поэтому может быть назван архетипической концепцией. Это одно из первых проявлений культуры, таким образом, обладающее важным магическим, нуминозным значением.

Случилось, что плуг, ярмо, топор и чаша упали с небес в присутствии сынов Тагрилаоса. Ни один из двух старших братьев не может взять их, поскольку, когда они пытаются сделать это, орудия начинают пылать огнем. Однако младший брат подходит к ним, и огонь гаснет. Он приносит их домой и показывает царю своего народа. Здесь четыре предмета, которые отличают культурного героя, вновь обладают нуминозными качествами.

То, что сосуд так часто считается дающим жизнь и сохраняющим ее, легко понять, когда мы осознаём, насколько важным, вероятно, было для древнего человека обладать неким сосудом, в котором, например, можно было хранить и переносить воду – вещество первой необходимости. Согласно определению Юнга, архетипы представляют собой врожденную предрасположенность человеческого поведения в определенных жизненных ситуациях и способность понять их смысл. Образ сосуда поэтому может соответствовать такому паттерну, как возможность, присущая психике, находить или производить сосуд и обнаруживать возможности его применения.

Таким образом, почти во всех мифологиях встречается чудесный сосуд. Иногда он является источником молодости и жизни, в других случаях он обладает силой исцеления, а иногда, как в медовом котле северного Имира, в нём можно найти силу вдохновения и мудрости. Часто, особенно появляясь в качестве котелка для пищи, он помогает осуществить изменения; благодаря этому свойству, он стал исключительно известен как vas Hermetis (герметический сосуд) алхимии.

Давайте начнем с обсуждения нескольких сосудов из кельтских легенд, которые имеют более или менее тесную связь с историей Грааля. Ирландская легенда повествует о котле Дагды, одном из четырех сокровищ, принадлежавших полу-божественным представителям Племени богини Дану (Tuatha De Danann), он может прокормить целую армию, не становясь пустым. В Валлийских легендах также встречаются много таких сосудов. Те, кто был убит, могут быть возвращены к жизни в магическом котле Брана, лишь потеряв при этом дар речи. Котел Каридвен содержит напиток мудрости и вдохновения, похожий на Нордический Sinnreger. Котел в Тирног также был одним из таких сосудов; мясо, предназначенное для труса, не могло в нём приготовится, а мясо для храброго человека готовилось сразу. Корзина Gwyddno Gahanhir (валлийский: Mwys) была одной из Тринадцати Драгоценностей острова Британия. Поместив в неё количество пищи для одного человека, в итоге можно было найти количество, достаточное для сотен. Согласно Дж. Рису (J. Rhys), эта корзина имеет прямую параллель с Граалем. Из описания его можно представить как своего рода корзину или ящик. Это слово также означает «мера». В старом Корнийском языке слово muis или mqys означает «стол». На ирландском блюдо, на котором лежала голова Иоанна Крестителя, звучало как mias; значение этого слова связано с латинским mensa и на самом деле очень тесно связано со значением Грааля. Было сказано, что эта корзина в конце концов исчезла с Мерлином, когда он удалился в свой стеклянный дом на острове Бардси. Согласно Лумису (Loomis) первоначальной моделью Грааля был ирландский рог изобилия, и слово cor (рог) было спутано с cors (тело).

Здесь следует упомянуть еще один сосуд. Поэма Валлийского барда Талиесина описывает путешествия Артура в Aннвин, в преисподнюю, и рассказывает, как оттуда украли сосуд, во многом напоминающий Грааль. Отрывок из довольно непонятного текста, стихотворение, известное как «Preideu Annwn» («Награбленное (или Трофеи) Преиисподней») указывает на это сходство:

«Не выпадет ли на мою долю слава, когда я позволю своей песне быть услышанной?

Первое произнесенное слово из котла в Каэр Педриван, после того, как он четыре раза повернулся?

Дыханием девяти дев он был нежно согрет.

Разве это не котел нижнего мира?

И какова его природа?

Круг из жемчуга по всей окружности его обода.

Он не готовит мясо для труса и нарушителя

клятв;

Сияющий меч будет поднят против него

И в руке Ллеминавг (Lleminawg) останется.

У ворот Преисподней лампа горела,

Когда с Артуром мы отправились в великолепное путешествие,

Лишь семеро из Каэр Ведвид (Caer Vedwyd) вернулись».

 

Обод с жемчугами напоминает усыпанный жемчужинами Грааль, о котором также заботятся молодые женщины. Этот сосуд также не позволяет недостойным разделять его благословенные блага.

Будет полезным здесь сделать краткий обзор значений слова «грааль», форм, которые принимает сосуд и особенностей, характерных для него в различных историях.

Как мы уже отметили, летописец Гелинанд прослеживает происхождение слова от латинского gradale или gradalis, что означает довольно глубокую тарелку или блюдо.

В F. Diez 'S Etymologischem Wbrterbuch der romanischen Sprachen мы находим в разделе "Graal": старо-французское greal, grasal, провансальское grazal, старо-каталийское gresal, сосуд, чашка или кубок из дерева, глины или металла. Grazal, grazau, Grial все еще используются сегодня на юге Франции для обозначения различных емкостей. Французский grassale (бассейн), также можно упомянуть здесь. Слово grasal все еще встречается в некоторых диалектах южной и восточной Франции. П. Беццола сравнивает его с garalis и цитирует отрывок из завещания императора Генриха I (873), где упоминается "garales argenteos сum birds cochleariis".

P. Борель утверждает, что это слово должно происходить от grais, "Pane que ces vaisseaux sont faits de grais cuit" («Потому что эти сосуды изготовлены из обожженой земли"). Vaisseau de gres также означает обожженную глиняную посуду (керамику). Диез считает это маловероятным и предполагает, что «здесь лучше подходит слово crater –кратер, воронка; из которого появились: на латыни cratus, его производное cratalis, провансальский grazal, французский graal».

Г. и Р. Кахане и С. Госсен (H. and R. Kahane и C. Gossen) с определённого времени также стали придерживаться этой версии.

Сомнительное мнение Бореля по поводу происхождения слова graal от grh (камень), однако, повлекло за собой ассоциации мифологических представлений, например у Вольфрама Грааль является камнем, который, как говорят, пришел с небес и назывался lapsit exillis, некоторые взяли его для обозначения ляпис-эликсира (lapis elixir), а другие для обозначения lapis exilis - маленький, низший, незаметный камень. Слово gres тесно связан с grlle (град) и gresil (иней), который, будучи белым камнем, пришедшим с небес, напоминает нам о манне и в то же время имеется в виду освящённая пластина, которая являлась с небес в Грааль каждую Страстную пятницу, с тем, чтобы восполнить свою питательную силу. И наоборот, grile также согласуется с exilis, поскольку это слово также означает сухой, тонкий. Другое толкование, ссылающееся на Гелинанда, но больше в общепринятом смысле, связывает происхождение слова graal или greal с gratus (приятный, приемлемый) и gratia (приятность, удовлетворение, добрая воля, благодать, вознаграждение), французское слово agriable (согласный) от gre (желание). Такое толкование неоднократно поддтверждается в самих работах. Например, работа Роберта де Борона «Иосиф Аримафейский» говорит нам о том, что:

«Par droit Graal Vapelera

Car nus le Graal ne vena

Ce croisje, quHl ne li agrSe.

 

В Didot Perceval мы читаем: "Et por ce Vappelons nos Graal, qu'il agree as prodes hommes"И вот почему мы называем его Грааль, потому что он радует нас людей»). Насьен в «Estoire du Saint Graal» из цикла Грааль Ланселота говорит:

«Cartoutmipensezsontacomplitpuiskejevoichouqueentoutescoses» («Ибо все мои мысли завершились, как только я стал видеть вещи, которые присутствуют во всех остальных вещах»). Мерлин, в стихотворении с таким названием, говорит о Граале:

«Et ces gens claiment eel vaissiel, dont Us ont celle grdsceGraal» («Все эти люди называют этот сосуд, из которого они черпают благодать – Грааль»).

Несмотря на несколько оскорбительную оценку этой версии словообразования (Гелинанд называет её популярной, а Натт каламбурной), она не является такой уж плохой, поскольку, с одной стороны Грааль – это объект вожделения, а с другой стороны воздействие благодати исходит из него. У Вольфрама момент вожделения особенно ясно проявлен. О Гостии, которую каждую страстную пятницу на камень (то есть Грааль) приносит голубь, сказано:

dd von der Stein enpfaehet swaz gouts й/erden draehet von trinken und von spise als den wunsch von paradise: ich meiri swdz d'erde mac geberen.

Из этого камень порождает

всевозможные приятные ароматы

напитков и яств, существующих на земле,

как совершенство Рая.

Я имею в виду всё, что земля может дать.

А в книге V, стих 430 :

man sagete mir, diz sage ouch ich

ufiuwex iesliches eit,

daz vorem grdle waere bereit

spise warm, spise halt,

spise niuwe unt dar zuo alt,

daz zdm und daz wilde.

Кто бы ни протягивал к нему руку,

Он находил всё готовым

Перед Граалем,

Еду теплую или холодную,

Блюда новые или старые,

Мясо домашнее или дикое.

И стих 451:

mdrag, win, sinopel rdt, swd nach den napf iseslicher b6t, swaz er trinhens kunde nennen, daz mohte er drinne erkennen allez von des grates Kraft diu werde geselleschqft hete wirtschaft vome grdle.

Не важно что пить, протяни бокал,

Не важно что пить, но нужно это произнести,

тутового сока, вина или красный синопель,

Он обнаружил напиток в стакане,

Все благодаря силе Грааля,

чьи гости были благородными мужами

Поэтому Грааль считается реальным Tischleindeckdich - рогом изобилия, предметом желания или сосудом, который часто появляется в сказках в форме горшка, корзины, чашки или ткани. Связь между gratum, gratia, grace(благодать) с христианской реликвией очевидна и согласуется с концепцией Грааля как реликвией такого рода. Еще одна попытка заимствования, которая, однако, безусловно является неверной, приравнивает san greal, как это часто пишут, с sang real (Королевская кровь), имея ввиду кровь Христа, которая, как считалось, была собрана в Грааль.

Еще одно мнение, в защиту которого наряду с другими версиями выступал П. Пари, заключается в том, что значимость Грааля связана с тем, что история о нём была включена в сборник гимнов и псалмов (gradual), книгу для церковных служб, и она была так названа потому, что она содержала gradual - гимн, положенный на музыку. На самом деле, очевидной и наиболее достоверной версией происхождения считается деривация от gradale (блюдо), за исключением того, что это приписывает его к виду посуды, и поэтому новые ассоциации по поводу его значения постоянно искались. Удивительно, что это также находит свое выражение в речи: слова употребляются явно со связью между их значениями, уместными в той или иной степени, и даже если связь нельзя доказать научно, они тем не менее указывают на неоднозначность описываемого предмета таким образом, который удовлетворяет чувства и позволяют проявиться многочисленным аспектам. Все это указывает на то, что речь идёт не просто о сосуде, а о символе.

Книга В. Герца «Die Sage von Parzifal und dem Graal» дает нам ещё несколько примеров изменений, которые были внесены со временем в значение этого слова. Как обозначение высшей ценности слово «грааль» появляется в религиозных песнях и в Minneliedem. Марию сравнивают с Граалем, даже самого Бога называют «Высший Грааль». Любимого человека называют «Граалем сердца» (Reinmar von Zweter), или о непорочной женщине говорят, как о Граале, за который нужно сражаться. Со временем это слово всё чаще стали связывать с банкетом и развлечением. Таким образом, примерно в 1280 г. в Магдебурге была представлена пьеса о молодой женщине по имени фрау Фейе (от Софии); это был своего рода турнир, и был разбит лагерь под названием der Gral. В Брауншвейге в пятнадцатом веке Граалем назывался важный популярный фестиваль, проходящий раз в семь лет и проведённый в последний раз в 1481 г.

Слово grdlen было использовано для обозначения громких звуков шумной радости, скорее в смысле вопль, рёв. В шестнадцатом веке слово gralisieren или kralisieren (издавать веселый шум) также вошло в употребление в верхненемецком с существительным Krales. «Пойти на на Grals (или Grollus)» означает «идти на пир». В религиозной поэзии Грааль также стал местом удовольствия. В старой молитве из Бремена, например, одиннадцать тысяч дев танцуют в небесном Граале перед Девой Марией.

Постепенно слово приобрело более противоречивые значения. Так, голландский летописец Вельденаер написал в конце пятнадцатого века: «Некоторые летописцы утверждают, что Рыцарь Лебедя (Лоэнгрин) пришел из Грааля, считалось, что так раньше назывался земной рай; однако, это не было Раем, но греховное место, куда попадаешь в результате высокого приключения и выйти оттуда можно опять-таки лишь путем высоких приключений и доброй удачи». Летописец Хальберштадт из Саксонии говорит: «Историки считают, что Рыцарь Лебедя пришел с горы, где Венера живет в Граале». На круглой горе Св. Варвары у Поццуоли жила, так начинается легенда, большая компания околдованных мужчин и женщин, которые были вынуждены провести там свою жизнь в танце и разврате до Судного Дня. Среди немцев, живших в шестнадцатом веке, легенда и само слово исчезло из повседневной речи, в немецко- латинском словаре Фриша 1741 г. о слове Graal (Грааль) просто говорится: «Старые пьесы, которые исполнялись с танцами и криками». Таким образом, Ф. Локк совершенно справедливо утверждает, что символ Грааля является архетипическим образом с поливалентным значением.

Поскольку это слово, безусловно, является неоднозначным, и так как его значения меняются, то сам Грааль, и события, связанные с ним, также различаются. Зачастую создается четкое впечатление, что с появлением этого вопроса начинает бурно работать фантазия, в которой неустанно появляются новые планы и комбинации, похожие на обилие украшений, цветов, животных, святых и монстров, стоящие перед нами в готических соборах. Формирование таких разных стилей и изменений, которые в процессе претерпел данный материал, свидетельствуют о том, что он обладает своей собственной неотъемлемой внутренней жизнью, которая сама себе не позволит быть ограниченной какой-либо одной конкретной моделью. Кретьен представил нам его как a grail, а не the Grail, поскольку так он обозначал, как мы увидели, определенный вид сосуда. В дальнейшем он описывается как сосуд из чистого золота, украшенный драгоценными камнями, излучающий такой яркий световой поток, что рядом с ним меркнет яркость свечей.

Здесь точно не указывается тот факт, что Грааль обеспечивает питанием, только то, что каждый раз, когда вносится сосуд, раскрывается прошлое рядом присутствующих. В других версиях он дает пищу сидящим за столом. В описании визита Говейна в Замок Грааля сосуд называется le rice Graal, и указывается на то, что он обходит стол, преподнося еду без помощи кого-либо. В последующих версиях, сосредоточенных вокруг Парсифаля, а также в большинстве других работ, Грааль ярко соотносится с сосудом, используемым Христом на Тайной Вечере, который впоследствии попал в руки Иосифа Аримафейского. Грааль также раздает пищу в тех версиях, которые имеют более религиозный уклон. Находясь в тюрьме, Иосиф Аримафейский чудесным образом кормится и утешается им, то же происходит и позже во время его странствий со своей семьей.

В «Queste del Saint Grad» он появляется чудесным образом на Троицу, как раз когда король Артур садится ужинать со своими рыцарями. «Послышался раскат грома, а затем появился яркий луч света. Затем появился Грааль, покрытый белым бархатом, один без никого, и комната наполнилась приятным ароматом. После того, как он обошел стол, каждый присутствующий был накормлен той пищей, которую он желал».

В «Diu Кгбпе», написанной Генрихом вон дет Тюрлином (Heinrich von dem Thuerlin), Грааль описывается как урна для мощей, содержащая кусок хлеба, одна треть которого была представлена Королю Грааля. Помимо этого, согласно другой версии, Иосиф сделал toblier (вероятно чаша, кубок), в котором было три капли крови, так что здесь у нас уже есть безошибочный намек на евхаристическое таинство. Это находит свое недвусмысленное выражение в работах откровенно религиозного характера, где Грааль, называемый Le Saint Vaissel (Святой Сосуд), становится сосудом Мессы, чашей или сенью, и Грааль служит Мессу. У Кретьена Парсифаль узнает от отшельника, что Грааль содержит Гостию, которая служит старому королю пищей. Между сосудом с кровью Христа и чашей мессы нет большой разницы.

В «Perlesvaus» Король Артур посещает службу Грааля, проводимую несколькими отшельниками. История рассказывает, что «в то время не было чаши в царстве короля Артура. Во время таинства Мессы Грааль появляется в пяти формах, о которых, однако, нельзя упоминать, поскольку никто не может говорить о секретах таинства, за исключением того, кто божественной благодатью избран для этого. Король Артур видел все эти преобразования, последним из которых было превращение в чашу, в это время отшельник, который исполнял мессу, обнаружил на телесном покрывале письмо, говорящее, что Волей Бога было освящение его тела в той чаше его воспоминание». Мы уже говорили о значении крови и ссылались на таинственный и нуминозный эффект, оказываемый идеей крови Христа как реликвии на людей того времени. Но не только почитание и попытка понять значение крови Христа коснулись таких глубоких эмоциональных и архаичных реакций; сам символ сосуда, в котором она хранится, вызывает такое же сильное впечатление. То, что «вещество души» должно было быть сохранено в погребальном сосуде, соответствует глубоко архетипической концепции, корни которой уходят в античность и на Восток. Во время похорон у некоторых африканских племён, например, жидкости, выделяемые трупом, собирались в кожаный мешок или сосуд, и хоронились отдельно, как нечто особенно «святое». Согласно верованиям туземцев, животное, которое олицетворяет душу умершего, и которое представляет воскрешение души их царей, выйдет из этого мешка. Это похоже на египетские ритуалы захоронения, во время которых все быстро тлевшие части тела мертвого фараона хоронились отдельно в четырех погребальных вазах. Эти вазы, по большей части, были с крышками в виде голов четырех сыновей Гора, который привел к воскресению и вознесению их деда. Они участвовали в воскресении Осириса. В более поздние времена самого Осириса представляли как сосуд с человеческой головой. Словно сосуд содержал магическую субстанцию души бога; поэтому будет вполне логично приписать то же значение и Граалю.

Сосуд с кровью Христа является символом, который появляется абсолютно спонтанно и произвольно. Это основной мотив рассказа – мотив Грааля. Словно в нем живая частичка Христа и субстанция его души, того элемента, через который мистическое продолжение его бытия стало возможным. По этой причине связь с мифом об Осирисе нельзя сбрасывать со счетов, поскольку существует традиция, которая движется именно в этом направлении, а именно «Legende de l”Abbaye de Fecamp», о которой уже упоминалось. Согласно этой легенде, именно Никодим ножом соскребал запекшуюся кровь из ран Христа и прятал её сначала в перчатку, а потом в свинцовый контейнер - маленький цилиндр, согласно описанию. Он прячет цилиндр в ствол фигового дерева.

Из-за угрозы вторжения в Сайду - место, где он проживал - и в послушание божественному повелению, он вверяет дерево морю, которое приносит его на запад, к побережью Нормандии, около Фекампа. Там ствол вновь пускает корни, и появляются листья. Учитывая необыкновенное воздействие, исходящее их того места, там были основаны церковь, а затем монастырь, хотя святую кровь, скрытую в стволе, еще не обнаружили.

Сходство этой истории и легенды о Граале удивительно и не только в деталях, но также потому, что оба сосуда содержали в себе святую кровь, которая оставалась не найденной в течение длительного времени, и заметили это только по тому странному эффекту, который она производила. Версия Фекампа четко указывает на «Миф об Осирисе», рассказанный Плутархом, где говорится что гроб Осириса прибило к берегу Библа в Финикии, откуда происходит фиговое дерево, и там он скрылся в кустах вереска, растущего вокруг. Поэтому представляется вероятным, что следы мифа об Осирисе возродились в истории о Граале. Но даже если никаких исторических связей не существует, тот же архетип появляется, тем не менее, чтобы проявить себя вновь. Аспект Грааля в качестве гроба очень четко выражен в версии Роберта де Борона.

 

В латинской версии Евангелия от Никодима Иосиф Аримафейский говорит Христу, явившемуся ему в тюрьме, что, чтобы доказать, что он действительно является спасителем, он должен показать ему, Иосифу, где он положил тело. Тогда Христос берет его за руку и ведет его к могиле. В нашей версии Христос приносит Иосифу чашу, тем самым подсказывая, что Грааль является синонимом могилы. Это место, с которого история Грааля расходится с Евангелием от Никодима и следует дальше своим путем. На момент формирования легенды о Граале чувства людей были сильно взбудоражены идеей Гроба Господня, и именно эта идея стала той вспыхнувшей силой, которая двигала крестовые походы, если она сама на самом деле не была причиной их возникновения. Задача освобождения Гроба Господня от власти язычников стала главной целью этих походов. Этот аспект мотива Грааля, и то, как буквальное освобождение Гроба Господня постепенно стало также внутренней целью, был блестяще освещён Хелен Адольф. Она также указала на аспект Святого Гроба Господня как места, где случилась тайна воскресения, тем самым придавая гробу особенно нуминозный характер.

Во все времена и на любой земле святые могилы пользуются поклонением за счет благостного воздействия, исходящего из останков тех, кто был в них захоронен. В случае с гробницей Христа ситуация отличается тем, что Христос воскрес, и могила, соответственно, опустела. Кроме того, подлинность этого факта отнюдь не достоверна, поскольку, как сообщается, она была забита мусором, и была чудом обнаружена только триста лет спустя, когда император Константин раскрыл её. В последующие века языческие святыни заняли своё место. Если, несмотря на это, гроб Господень считался самым важным объектом поклонения в христианском мире, это потому, что нечто, обладающее гораздо большим значением, скрывалось в пределах и за пределами конкретной действительности, а именно символ или идея. Великая тайна смерти, естественно, занимала человеческий разум с незапамятных времен, этому свидетельствуют идеи, которые стали частью её видимого и, так сказать, стойкого олицетворения - могила.

Культ могилы является одним из самых ранних проявлений религиозных убеждений и появляется среди почти всех рас и на самых различных уровнях развития культуры. Большое значение придается могилам святых в нехристианском мире Китая, Индии и Тибета, а самым святым местом для всех, кто исповедует Ислам является могила Пророка. Могила играет серьезную роль не только в религии, а также в народных поверьях, согласно которым самые различные магические силы связаны с ней. В сказках, а также в легендах чудесные вещи появляются и связаны они с могилами, как, например, в немецкой версии известной истории о Золушке, где могила её матери обладает силой исполнения желаний, и красивая одежда или золотые яблоки падают с дерева, растущего над ней. Зачастую место захоронения считается домом мертвых, откуда умерший или его дух еще может воспользоваться своим влиянием. Было сказано о Племени богини Дану, что оно обитает в курганах на месте, где раньше жили, и лишь изредка появляется перед мужчинами. Как уже упоминалось, каждый освященный алтарь в римско-католической церкви должен содержать реликвии, то есть одновременно он является могилой, он даже часто выглядит как саркофаг.

Как и в случае сосуда, в символизме могилы заключен материнский смысл, так как мать не только место рождения, но и, как Мать-Земля, принимает мертвых обратно в себя. Первоначальный образ матери является наиболее подходящим для этого двойного аспекта жизни и смерти. Обеспечение едой и водой, дар жизни и аспект смерти – всё это представлено в Граале. Тайна начала и конца существования связана с образом матери; это объясняет, почему тайны этого процесса, как и содержание их ритуала были связаны с культом богинь-матерей, таких как Деметра и Изида.

Великая и действительно жизненно важная тайна смерти и воскресения Бога также является центральной точкой христианской религии. Через жертвенную смерть Христа верующие не только рассчитывают на прощение грехов, но также на воскрешение и вечную жизнь. Идея, что новая жизнь может возникнуть через жертву, особенно кровавую жертву, так же стара, как само человечество. Возможность Грааля даровать жизнь поэтому обусловлена двумя принципами: с одной стороны, через свою материнскую значимость, а с другой через жертвенную кровь, в нем содержащуюся. Если в нашей истории сейчас сосуд занимает видное место в своем значении как могила, и особенно могила Христа, то это потому, что именно там происходит таинственный переход от смерти к жизни, воскресение. Равным образом именно в евхаристической чаше была совершена невыразимая тайна пресуществления. Действительно, это событие представлено в Мессе в качестве вечно происходящего, как и, хоть и немного в другом смысле, бесконечный ритм очередности жизни и смерти. Идея Чаши Причастия, как и могила Христа и, следовательно, место его смерти и воскресения, похоже, были известны в средние века, как это указано в следующем отрывке из Гонория Отенского:

«Когда священник говорит: "Per omnia saecula saeculorum", дьякон подходит к нему и поднимает кубок. Он частично накрывает его одеждой, а затем возвращает его к алтарю и покрывает антиминсом, изображая Иосифа Аримафейского, снявшего тело Христа с креста, затем покрывшего его лицо судариумом, положившего тело в могилу и накрывшего камнем. То, что здесь предлагается, а также сама чаша, покрыты антиминсом, который знаменует льняной саван, в который Иосиф обернул Тело Христово. Чаша символизирует могилу, а дискос - камень, покрывавший её».

В нашей истории чаша Грааля, как уже говорилось, изображается как прообраз Кубка причастия, а служба Грааля похожа на Мессу. Однако она отличается от Мессы, вместо жертвы происходит преобразование. Вино не должно быть пресуществлено, поскольку жертвенная кровь уже находится в чаше, равно как и нет ничего, что могло бы быть четко обозначено, как смерть и тайна воскресения. Предположение Парсифаля об ответственности за Грааль могло, конечно, обозначать восстановление Короля-рыбака, тем более, что Король умирает после назначения его преемника в качестве главы государства. В обсуждаемой версии легенды, как и в большинстве других версий, больной король выздоравливает и «toz muez de sa nature» ( «полностью изменяется»), как только Парсифаль задает вопрос, только чтобы умереть через три дня.

Такое толкование представляется поверхностным. Такое восстановление, когда сын становится приемником отца, слишком естественно и распространено, чтобы выразить преобразование, которое означалось тайной Воскресения. Поэтому мы должны попытаться глубже исследовать символы, и с этой целью найти еще один аспект символа могилы. Могила не может рассматриваться только как место преобразования и воскресения, но также её следует рассматривать как состояние мёртвого или захороненного человека. Этому аспекту в нашей истории, похоже, придано особое значение. В могиле жизнь исчезла, она не проявляется, но скрыта. Это подводит нас к другой древней концепции, а именно к идее спрятанного сокровища, и в связи с этим к следующим мыслям:

Скрытые сокровища являются самой излюбленной темой легенд и сказок. Согласно общепринятому мнению, сокровища находятся в земле, в таких местах, например, где трава растет пышнее, где снег никогда не ляжет, где упал метеорит или там, где радуга касается земли. Нахождение клада осложняется из-за его способности менять местоположение. Таким образом говорится, что сокровище уходит, растет, поднимается или падает. Оно выходит на поверхность земли лишь один раз в семьсот лет, и тогда оно объявляет о своем присутствии при помощи маленьких синих огней, так называемого «огня сокровища». Сокровище, как правило, светится в ночное время и только в определенные часы, которые благоприятны для его вскрытия. Часто сокровище не узнают, поскольку оно выглядит как бесполезный предмет. Богатства, лежащие под землей, редко остаются неохраняемыми. Добрый либо злой дух наблюдает за ними, и, в зависимости от обстоятельств, способствует либо препятствует их нахождению. Чаще всего дьявол выступает в качестве стража, хотя достаточно часто это бедные души или маленькие серые человечки, получившие золото сомнительным образом, и так они должны искупить свою вину перед сокровищем, пока его не выкопали. Их спасение зависит от успешного извлечения клада. Это право часто предоставляется конкретному человеку определенного возраста и с определенными атрибутами. Герои, которые были выведены в горы, как Барбаросс или король Артур, также являются жителями гор сокровищ. Типичные мотивы царства мертвых также могут быть обнаружены в легендах о горах сокровищ, они первоначально были обиталищем мертвых. Вера в сокровища, должно быть, уходит корнями в традицию захоронения с дарами, а самыми ранними легендами о сокровищах, возможно, были истории об ограбленных могилах. Мы также рассматриваем Грааль как сокровище такого рода. К примеру, он проявляется только в определенное время, и только один человек может его найти. Есть уверенность в том, что этой глубоко укоренившейся концепции скрытого сокровища способствовал тот факт, что призывы к освобождению Гроба Господня пробудили такой громкий отголосок. Не без оснований эти идеи являются заветными детьми воображения. Они глубоко укоренились и не должны быть отброшены, как простые инфантильные фантазии об исполнении желаний. Инстинкт искателя сокровищ не направлен исключительно на конкретные объекты, как известно, есть сокровища иного рода, поэтому любой может их себе представить в самом различном виде. Идея быть мертвым или в могиле, как психическое состояние, иногда отражается в философских взглядах. В диалоге «Горгий», например, Платон говорит Сократу: «Ну, жизнь, в той форме, в которой вы её описали, выглядит довольно странно. Я бы не удивился, знаете ли, если бы Еврипид оказался прав, сказав: «Кто знает, не является ли смерть жизнью, а жизнь смертью?» И, возможно, мы на самом деле мертвы, ибо я слышал однажды, как один из наших мудрецов сказал, что сейчас мы мертвы, и что наше тело есть могила». То же имеется в виду в изречении Гераклита: «Мы проживаем смерть бессмертных, они проживают наши жизни». Очень похожа христианская доктрина, рассматривающая тело как тюрьму. Эта идея была проработана с необыкновенной тщательностью в тех системах гностической доктрины, в которых говорится о происхождении души в физическом мире, и о лишении там её свободы, и прежде всего в учении Мани с зороастрийским влиянием. Согласно Мани, считавшему что противоположные царства света и тьмы рождены из вечности, весь материальный мир, вместе со всем, что в нем существует, является могилой для элемента света, который исчез либо был заключен внутри него. Суть искупления заключается в освобождении элемента света из тьмы материи и в его воссоединении с царством света. Часто уделялось внимание тому факту, что эти гностические идеи могут быть связаны с историями о Граале через катаров и альбигойцев. Идея спрятанного сокровища находит свое наиболее отдаленное и отдельное развитие в алхимии. Это развитие исходит из того, что нечто драгоценное, то есть Дух, скрыто или зажато в веществе, в prima materia или Mis, и что работа «Королевского Искусства» заключается в его освобождении или преобразовании. Следовательно, согласно алхимической точке зрения, быть мертвым и похороненным – то есть находиться в непостижимом состоянии существования - рассматривается как основное условие и отправная точка для делания (opus), в отличие от общего мнения, что смерть и погребение наступают в конце жизненного цикла. Из этого можно сделать вывод, что жизнь, функционирующая в делании, или через Грааль, отличается от видимого, физического существования, как пустая могила Христа обозначала наступление новой формы жизни в различных условиях. Однако, это различие, как видно, не относится к существованию после смерти, но к той форме жизни, которая могла бы существовать уже в этой жизни, хотя и на другом уровне.

Вполне естественно предположить, что все захороненные или скрытые вещи относятся к чему-то бессознательному, и их нужно только выкопать или обнаружить, как сокровища, поднятые на свет божий. Однако, концепция пустой могилы, похоже, указывает дальше. Возможно, речь идёт о чём-то настолько скрытом и невидимом, что оно словно никогда и не существовало, о том, что не просто должно быть обнаружено, но до некоторой степени в первую очередь начать существовать. И это будет другая жизнь, упомянутая выше, не природная, связанная с природой жизни тела, а внутренняя жизнь человека, преодолевшая природу и охватывающая личность, которую Юнг назвал Самость. Во снах и фантазиях современного человека это скрытое, нечто невидимое, иногда выглядит как значимая и нуминозная пустота, вакуум. Есть одна картина, где изображена яйцевидная пустота, из которой изливаются лучи, формируя центр мира или мандалу с пустым центром. Слова Мейстера Экхарта прекрасно говорят о том, что выражает эта картина: «Все должно быть потеряно, душа должна существовать в беспрепятственном ничто», или: «Всякий, кто придет к Богу, должен прийти как ничто». Или, выражаясь восточными образами: «В пурпурном зале нефритового города обитает Бог Полной Пустоты и Жизни». Конфуцианцы называют это «центром вакуума». Поэтому ничто, пустота является неизбежным условием для появления Самости. Самость не существует с самого начала в постижимой форме, но проявляет себя только через внешнее и внутреннее осознание жизни, прошедшей до конца. По этой причине Юнг сравнил его с кристаллической решеткой, потенциально присутствующей в растворе, но появляющейся лишь в процессе кристаллизации, хотя не обязательно, чтобы кристаллизация имела место быть. Поэтому Самость, не являясь полной, всё же присутствует в нас, как потенция, которая может проявиться только в ходе конкретного процесса. Конечно, Самость не всегда реализуется через раскрытие естественных биологических процессов жизни. Часто многие жизни проходят без её проявления.

Тогда каким образом и с помощью каких средств Самость может проявиться? Она воспринимается до той степени, в которой она жила в опыте повседневной жизни. Нельзя считать, однако, что Самость достигнута ни когда она появляется в символической форме во снах и внутренних образах, ни когда сознание обретает особую степень ясности, ни когда психологические функции достигли высокой степени дифференциации. Сознание, несомненно, важно, и при правильном использовании служит неоценимым средством для реализации Самости, но само по себе сознание не является определяющим фактором.

Оно не так уж сильно зависит от знаний и способностей или от определенной степени интеллекта, но в большей степени от того, как применяются эти качества, и, прежде всего, от психического отношения, которое проявляет человек сталкиваясь с жизненными различными обстоятельствами и судьбой. Как нити ткани вплетены в узор, так и Самость, как живая одежда божественности, соткана из множества решений и кризисных ситуаций, которые сами по себе, возможно, незначительны, но под влиянием которых мы находимся в течении нашей жизни. Такие ситуации случаются на всех уровнях жизни и разума и в любой среде. Приведут ли они к проявлению Самости, зависит только от нас. Многие из нас наблюдали, что дети, даже очень маленькие дети, сталкиваясь с определёнными трудностями, относятся к ним так, что многие взрослые могут только позавидовать. То «нечто», отсутствие которого мы переживаем как бездушие - это «некто», кто занял позицию, кто является ответственным и кто предан идее. Там, где это высшее, ответственное эго отсутствует, не может быть Самости. Однако Этос (нравственный облик) и Самость взаимозависимы. По этой же причине позиция «вне добра и зла», та, что высоко ценится во многих кругах в наше время, и особенно после Ницше, является лучшим способом предотвращения появления Самости.

Из вышеизложенного мы можем увидеть, что притяжение может исходить из чего-то пустого. Оно стремится к завершению, как невидимая форма, которая требует принятия вещества; индивидуум отдает себе отчет в существовании этого призыва, и роста этого притяжения, но не зная, что же взывает к нему. Влияние, исходящее из скрытого Грааля, может быть приравнено к такому вызову.

Еще одной характеристикой Грааля является то, что он отличает хороших людей от грешников, это его воздействие воспринимается только ими самими. Сосуд, обладающий аналогичными

дискриминационными функциями, появляется и в кельтской мифологии. Манавиддан (Manawyddan), сын Лира, божества моря, владел помимо других ценных вещей чашей, которая разбивалась каждый раз, когда кто-то лгал. Те же мотивы можно найти в старой ирландской сказке «Сосуд Бадурна» (из ирландских Ордалий): «Бадурн - это имя короля. Однажды его жена отправились к колодцу, и там увидела двух женщин, вышедших из волшебных холмов и несущих бронзовые цепи между собой. Когда они увидели женщину, идущую им навстречу, они исчезли в колодце. Она последовала за ними в колодец и, попав в их дом, увидела прекрасный метод испытания. Это был кристальный сосуд или чашка, которая обладала особенностью разделятся на три части в руке, когда кто-то говорил три ложных слова, и снова объединяться, когда произносились три слова правды. Жена Бадурна выпросила этот сосуд, который Бадурн затем сохранил, чтобы отличать истину от лжи».

Через распад сосуд указывал на то, что была сказана ложь, а через объединение он свидетельствовал о правде, как бы демонстрируя, каким образом на человеческую душу влияют слова. Тот, кто лжёт - обманывает себя и распадается, а тот, кто говорит правду, «лечит» свою душу и делает ее целостной. Здесь есть искушение думать, что сосуд, наполненный Novs (понимание и сознание), о коем упоминается в Corpus Hermeticum, как Гермес учил своего ученика Тота, был послан с небес на землю для того, что люди, погружаясь в него, могли бы понять цель, для которой они были созданы. Сосуд такого рода также сыграл свою роль в тайных Гностических празднествах поздней античности. В исследовании Ганса Лизеганга (Hans Leisegang) «Тайна Змея» приводится иллюстрация чаши, которая, как оказалось, возникла в орфическом сообществе. На ней шестнадцать обнажённых мужчин и женщин в поклонении и благоговении стоят вокруг свёрнутого в кольцо крылатого змея, символа Спасителя и Сына Божия в орфическом гнозисе. Змей ведёт их к развитию сознания. Текст Perates говорит: «Теперь никто не может быть спасён и вновь подняться без Сына, кто есть змей. Ибо он тот, кто привнес сверху вниз отцовские образы, и именно он снова поднимет тех, кто пробудился ото сна и вновь обрели качества Отца». Через эту чашу путём инициаций поклонялись змее-логосу. По мнению гностических наассенов, другой сосуд, известный как чаша Анакреона, служил связующим звеном аналогичного гнозиса (знания) о Боге. Эта секта считала, что существовало изначально некое андрогинное существо, которое должно было освободиться из материи. Греки называли его «небесным рогом луны», а в состоянии экстаза говорили так:

«Принеси сюда воды, мой мальчик, принеси вино. Погрузи меня в оцепенение и исступление. Моя кружка говорит мне, в полном молчании, кем я должен стать».

Вероятно, персидско-арабская легенда о чаше Джамшида, в которой все тайны мира могли быть осознаны, и рассказы о чудесной чаше Соломона корнями уходят к таким гностическим источникам. Писатель Ибн Малик рассказывает о своём видении, в котором Мухаммед приказал Малику записать следующее: «В ночь, когда я взошел на небеса, я увидел под навесом кубок такой проникающей яркости, что все семь небес были освещены им. Вокруг кубка зелеными символами была написана молитва. [Согласно второму манускрипту кубок сам был зеленый.] ... Голос сказал: «О, Мухаммед, Господь Всевышний создал этот кубок для твоего просвещения». Эти гностические традиции, дожившие до раннего средневековья, подтверждаются cqffrets gnostiques, коробками, найденными в Провансе, на которых изображены обнажённые инициируемые. Предметы гностического культа, вероятно, через посредство арабской и в особенности сабианской культур, достигли Сицилии , Испании и юга Франции. Именно поэтому вполне возможно, что определенные влияния, сказавшиеся на легенде о Граале, могли зародиться именно там. Видение гностического алхимика Зосимы из Панополиса в Египте (третий век нашей эры), в котором он видел космический алтарь в форме чаши, связано с сосудом, упомянутом в Corpus Hermeticum, в котором люди приобрели Novs (сознания). Во сне Зосима увидел алтарь в виде неглубокой чаши, в которой люди в муках варились, и тем самым сублимировались в состояние духовности. В одной из работ Зосима упоминает krater Поймандра, в который он советует окунуться своей мистической сестре (Soror Mystica). «Кrater», - как говорит Юнг, - «это ... некий источник, фонтан или бассейн, в котором происходит погружение и преобразование в духовное существо. Это vas Hermetis (герметический сосуд) поздней алхимии... лоно духовного обновления или возрождения». В этом krater, который является предметом«Corpus Hermeticum», Анри и Рене Кахане даже увидели фактический источник идеи Вольфрама о Граале. Они считают, что эта книга пришла в Испанию через Сабеан и, таким образом дошла до таинственного Киота (Kyot) - источника Вольфрама.

В алхимии сосуд порой идентичен с его содержанием. «Rosarium», текст пятнадцатого века, говорит: «Он - камень, он же лекарство, он же сосуд, он же процедура, и он же божий промысел», и Aurora consurgens, другой текст того же периода, заявляет, что сосуд - это aqua permanens, сама тайная субстанция. «Liber quartorum» - латинский перевод сабеанского текста, подчеркивает, что сосуд «как творение Божие в сосуде из божественного семени (germinis divi), ибо он получил глину, форму, и смешал её с водой и огнем». «Это», - говорит Юнг, - «аллюзия на создание человека, но, с другой стороны, это, похоже, относится к созданию душ, поскольку сразу же после этого текст говорит о создании души из «Райского семени». Для того чтобы уловить душу Бог, создал vas cerebi, черепа». Таким образом, символ сосуда применяется также для души. Гесар из Гистербаха дает на эту тему прекрасный пример: «Душа - это духовная субстанция сферической природы, как глобус Луны, или как стеклянный сосуд, который снабжён спереди и сзади глазами и «видит всю вселенную». Таким образом, сосуд или душа имеет отношение ко всему космосу

и его созданию.

Появление человеческого сознания можно сравнить с историей создания в Книге Бытия. В первый день Бог отделил свет от тьмы и назвал свет днем и тьму ночью. Если перевести на язык психологии, это будет означать, что в тот же день свет сознания возник из хаоса, и ночь, т.е. бессознательное, также появилось, как абсолютное и независимое противоположное сознание. «Бессознательное» является противоположностью «сознания», которое предполагает существование. У маленьких детей нет индивидуального бессознательного, потому что они не имеют соответствующего сознания. Их существование похоже на сказочное, сумеречное состояние, из которого, с ростом сознания, они пробуждаются и выходят к более высокому, более консолидированному сознанию, ориентированному на внешний мир. Однако вместе с сознанием начинает своё существование и бессознательное. Если мы далее проследим историю Бытия, мы прочтём, что на четвертый день после того, как был создан небесный свод, отделявший воды высшие от вод низших и, когда нижние воды были собраны, чтобы сформировать моря, чтобы суша могла возникнуть и рождать растительность, Бог сказал: «Да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и пусть они будут для знамений, и для времен года, и для дней и лет, и да будут они светилами на тверди небесной, чтобы освещать землю, и стало так. И создал Бог два великие светила: светило большее для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, а также он создал звезды».

Большой свет, солнце, можно сравнить с умом, а меньший свет, который правил ночью, с душой. После земля, как твердость и сознание, была отделена от моря, пучины бессознательного, и душа появилась на свет, словно поднялась из воды. Разве не её древние почитали как Афродиту, рождённую из пены, и которую до сих пор называют Звездой Моря (Stella Maris)? Моргана (Morgane), Рождённая в Море - это имя дано фее, искусной в магии и целительстве, властвующей в мире Бретонских историй; ту же потусторонность мы переживаем как область подсознания и сновидений. Это также была она, «Госпожа Душа», которую видели герои-рыцари и принимали её за реальную женщину. По правде говоря, служение и поклонение ей происходило всегда без осознания того, что это происходит.

В совершенно конкретном смысле завоевание души было основной задачей того времени. Если мы будем продолжать аналогию с рассказом о Бытии, душа, свет ночи впервые появляется после создания мира, который она может усвоить. Человечество, или, во всяком случае западный человек, очевидно, достиг этого этапа на заре Христианства. Растущее осознание души совпало с этим явлением, и действительно, душе в христианской религии придавалось максимальное значение. Роль, которую играют в христианстве страдание и страсть, ясно указывает (в отличие от некоторых других религий), что здесь присутствует женский элемент, и имеет очень важное значение, и что душа может быть описана как орган страданий. Высказывание Тертуллиана: «Anima naturaliter Christiana» («Душа по своей природе христианка»), также может быть понято в этом смысле. Процесс реализации или становления сознательной души сильно активизировался в Средние века и проявился не только в религии, но и в светских Minnedienst, которые, кроме того, подчеркнуто придерживались религиозного характера, так что процесс, наконец, сделал полный круг и пришёл к своей истинное основе, к душе.

Прекрасная песня Адам де Сент Виктора, написанная во времена историй о Граале, также пронизана с этим духом:

«Salve Mater salvatoris

Vas electum, vas honoris

Vas caelestis gratiae

Ab aeterno vas provisum

Vas insigne, vas excisum

Mam sapientiaе

«Избранный сосуд,

Ваза чести,

Ваза благодати небесной.

Из вечности предвиденный, избранный сосуд; сосуд, вырезанный рукой мудрости».

Однако, в особом смысле, душа- это тот чудесный сосуд, который является целью поисков и в котором обитает живительная сила, чью тайну никогда не постигнуть до конца и она навсегда останется нераскрытой, поскольку сущность её в таинственности. В те времена алхимики, ищущие её в «душе материи», также посвятили себя этой тайне.

 

 

 

Перевод Silver & Simona ред. Sedric

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
http://www.radarain.ru/triumfitaroклассические баннеры...
   счётчики