IZM – баннер

Shop.castalia баннер

Что такое Касталия?

     
«Касталия»
                – просветительский клуб и магазин книг. Мы переводим и издаём уникальные материалы в таких областях как: глубинная психология, юнгианство, оккультизм, таро, символизм в искусстве и культуре. Выпускаем видео лекции, проводим семинары. Подробнее...
Понедельник, 03 мая 2010 02:18

Стефан Хёллер Медитации на Таро Глава 9 Вечный Путь.

Стефан Хёллер

Медитации на Таро

Глава 9 Вечный Путь.

dddd

Одно из наиболее значимых представлений Древа Жизни показывает его обвитым змеем таким образом, чтобы все 22 пути были затронуты, и, следовательно, связаны друг с другом змеем мудрости. Хвост змея находится на тридцать втором пути в Малкут, а его голова находится на одиннадцатом пути, соединяющем Кетер и Хокму. Часто применимо к этой схеме приводится в пример цитата из почтенной каббалистической работы, - старый комментарий: "Пусть ученик ухватиться за хвост змея мудрости и со всей решимостью схватив его, да последует за ней в глубинный центр Залов Мудрости". Положение головы змея на таинственном одиннадцатом пути, пути Дурака Таро, говорит о возможности того, что, забравшись в крону дерева жизни, змей не может оставаться там, но может начать сползать вниз по ветвям в целях достижения твердой почвы Малкут еще раз. В предыдущих главах мы по средством аналогии уподобили процесс медитации на Таро путешествию. Может быть полезно упомянуть здесь, что аналогии могут в лучшем случае лишь совершить попытку проиллюстрировать истину, поставить точку, так сказать, но они не должны быть восприняты слишком буквально. Как и все метафоры и аналогии, идея путешествия, изображающая последовательное восхождение сознания на пути Древа, имеет ряд серьезных недостатков.

Большинство мифов о путешествии основано на идее особого предназначения, и завершения пути по достижению цели, например, библейская история массового бегства евреев из Египта как переход или возвращение в Землю Обетованную, а так же много подобных рассказов. Они поучительны, но есть также кое-что очень неправильное на этот счет.

Жизненный опыт учит нас тому, что у жизни нет никакой статической цели. Человечество и природа всегда меняются, но никогда не изменяются полностью. Мы растем не для того, чтобы достигнуть неподвижного уровня роста, а потому что рост является существенным для нашего личного благополучия. Когда мы двигаемся от одного опыта к другому, мы остаемся прежними, поскольку мы всегда были сознательным центром, перемещающимся через постоянно изменяющуюся деятельность и окружающую среду. Признать, что жизнь имеет цель и значение, неизбежно заставляет придти к заключению, что ее цель - любое особое состояние или место. В самом деле, истинной целью путешествия может вполне стать само путешествие.

В этом случае мы должны предположить, что запутаемся в бесконечном процессе, который никогда не достигает своей цели? Нам предназначено, или, что более правильно, мы обречены путешествовать по путям Древа Жизни вечно, без какой-либо надежды на освобождение от постоянно повторения цепи достижения? Учение Каббалы подтверждает истинность изначального и конечного царства бытия, откуда происходят все идеи, существа и материя, в которой они существуют и в которую они, наконец, возвращаются. Содержание этого абсолютного бытия бросает вызов и выходит за рамки определения, хотя случайный намек на его природу может быть получен от наводящих на размышления мистических фраз. Из последних на ум приходит одно специфическое утверждение из-за своей ассоциации с верой, которое служит не создателем, но по крайней мере давним хранителем Кабалы. Это – великий символический клич блуждающих сыновей Иакова, который странно раздается сквозь эпохи: "Услышь, Израиль! О, Бог, наш Бог - Тот!" Единая природа неопределимой, неизмеримой, окончательной сущности, которая, будучи целостной, нисходит сквозь сефирот и становится многими, на деле представляет ключ к дилемме. Единство и разнообразие, полнота и незавершенность, несовершенство и совершенство не являются полярными противоположностями, отдельными и непримиримыми друг с другом, но они есть выражения одного и того же, двух сторон одной медали. Великое изображение каббалистической божественной структуры бытия, известное как Древо Жизни, можно рассматривать как само воплощение мистического слияния единства и разнообразия, или, если на то пошло, единство всех противоположностей. Древо одно, но десять сфер его влияния и 22 пути между этими сферами. Свет и тьма, милосердие и строгость, анаболизм и катаболизм, форма и жизнь, все представлено в равновесии, и великолепно гармонично взаимодействует на всей схеме древа. Рассматривая природу того, что мы называли путем от основания древа к его короне, мы продолжаем придерживаться концепции этого единства, чтобы не быть обманутым множественностью и, следовательно, сделаем неправильные выводы из потенциально полезной и значимой аналогии. Религиозно-философская мысль всегда характеризуется двумя тенденциями для того, чтобы смотреть на проблему полезности окончательного осознания. Первая стремится подчеркнуть отдаленность конечного бытия, в то время как другая вновь заявляет о себе здесь и сейчас. Первая известна как "учение о трансцендентности", а вторая как "доктрина имманентности". Просвещенное видение истинных мистиков признало обе этих доктрины полноправными и дополняющими друг друга. Человечество, таким образом, как далеко, так и близко к Богу одновременно.

Объяснение этого кажущегося парадокса состоит в том, что мы не отдалены от цели союза с Богом условиями времени и места, но ограничениями внутри нас самих. Одна из самых глубоких мистических истин воплощена в аксиоме Каббалы: "Kетер находится в Maлкут!" Если Maлкут выступает как отправная точка путешествия, и Keтер ее заключительная цель, мы должны знать, что не существует никакого первого и последнего пути, и в действительности, конец и есть начало. Keтер отдален от Maлкут не потому что он далеко относительно времени и места, а потому что у сознания в Maлкут есть трудности в признании присутствия Кетер. Таким образом, Каббала подтверждает непосредственную необходимость духовного опыта, и это находит свое подтверждение в единстве Древа, которое является проявлением единства Бога.

Если нам кажется, что цель поездки далека, - это потому, что мы неспособны признать, что она ближе чем дыхание и ближе чем руки и ноги. Путешествие домой затягивается потому, что большинство людей не может быстро освободиться от иллюзии ограничения, которую они создали в своей душе. Наше восхождение по Древу Жизни - рост по отношению к предыдущему опыту, а не движение от одного состояния к другому. Цель не состоит в том, чтобы достигнуть Keтер, но достигнуть сознательной реализации нашей идентичности со всем Древом. Змей мудрости, завершив свою эпохальную задачу восхождения на Древо, протянул свое тело по всей его высоте; его хвост находится на земле, а его голова выше небесных высот. Исходя из этих соображений, следует также, что, независимо от того учения, которое мы привлекаем в целях достижения венца Древа, мы не можем сделать так, чтобы остаться там. Как мы уже упоминали в предыдущей главе в связи с фигурой Дурака, - самым большим богатством, которое мы можем обнаружить в короне Древа жизни, является свобода. Эта свобода имеет позитивный характер. Мы стали свободно передвигаться вверх и вниз по Великому Древо без ограничений, как если бы мы стали его соком, его живительной сутью. Все религии утверждают каким-то образом, что цель человеческой судьбы - объединиться с Божественной Силой, которая регулирует и поддерживает мироздание.

Философия Каббалы, с ее учением относительно нашей способности подняться на Древо Жизни, представляет только одно специфическое заявление этого всеобщего утверждения.

Как только мы подходим к тому, чтобы признать, что внутренний союз с истинным источником нашего существа недалек, и заключительная цель осуществима, мы будем менее склонными разочароваться результатами наших упражнений в медитации, включая описанные в предыдущих главах. Мы можем подняться на Дерево много раз, и каждый раз мы можем найти несколько различный, и возможно более глубокий опыт, полученный в ходе наших размышлений. У нас не будет никакого рвения спешно переходить от одного пути — и одной карты — к другому, но возникнет желание получить удовольствие и испытать тонкость каждой отдельной медитации, не связывая ее ни с каким опытом в прошлом или будущем. Таким образом, шаг за шагом и ступень за ступенью, каждая из которых дает свет и пользу сама по себе, мы можем продолжить усваивать события путей и сферы Древа Жизни и постепенно все более и более объединяться с ним внутри себя. Путешествие проходит внутри нас, и как только оно понимается как таковое, то дорога становится все более и более тихой и приятной, наполненной удивлением и взволнованностью новых и вдохновляющих событий. Поскольку капли и водные ручейки смешиваются, чтобы образовать большие реки, текущие в океан, также и отдельные путешественники на путях Древа Жизни обнаружат, что их бесчисленные внутренние переживания смешаются и возвратятся к океану сознания, обогащая их жизнь. Некоторые психологические идеи могут также быть полезны здесь. Бессознательное всегда раскрывает себя путем освобождения архетипических символов, которые поднимаются к поверхности нашего сознания. Так как мы продолжаем заниматься сознанием и бессознательным в совокупности, эти символы начнут проявляться в нашем поле зрения с еще большей регулярностью и повышенной силой. Отдаление от экстраверсии, приведет к еще большему оживлению архетипов бессознательного, не приводя к неврозу. И наоборот, это станет дополнительной защитой для сил, находящихся ниже порога сознания, для того, чтобы выражая их в конструктивной манере, они потеряли свой угрожающий потенциал. Однако, медитация на путях Древа не форма психотерапии, по крайней мере не в общепринятом смысле этого слова. С другой стороны, мистические события, связанные с работой путей, могут возыметь патологический характер, но только если есть какие-то скрытые мотивы для этого. Медитация, молитва, и магия используются как средства достижения высшего царства, но личные амбиции скрываются порой под завесой религии. Те, кто ищет мудрости, потому что они желают быть мудрыми и свободными в рамках их психической структуры, широко открыты к вторжению комплексов власти и враждебных сил бессознательного. Невозможно представить гарантию подлинности мистического опыта. Люди в состоянии внутреннего опыта переживают влияние внушительных сил и яркие ассоциации, которые, однако, не несут в себе возможности своего доказательства. Когда поведение якобы просветленного человека не несет в себе подлинных признаков просветления, мы можем уверять, что его опыт относится к категории психопатологического, нежели мистического. Важнейшим и единственным фактором поиска обретения мудрости и способности проникновения в суть, является мотив движения искателя. Студенты Кабалы, Таро, или любой другой дисциплины внутренней самореализации должны ответить для себя со всей искренностью и абсолютной честностью на вопрос: "Почему я хочу развить свой скрытый внутренний потенциал?" Только постоянное изучение собственных мотивов и внимательное наблюдение за своей реакцией на обстоятельства собственной жизни может позволить понять истинный характер сил, которые заставляют или побуждают вести себя определенным образом. Психологическое равновесие и полное здравомыслие тех, кто практикуют какую бы то ни было духовную дисциплину почти неизбежно зависят от мотивов собственного Эго, которые должны отсутствовать. Никогда не должен искатель внутреннего света увлечься своим собственным светом, собственной властью; поскольку в этом случае он сначала становится эгоистичным, а позже, посредством инфляции своего эго, он может стать сумасшедшим. Было справедливо сказано, что стремящиеся к великому союзу должны желать только повиноваться небесам и служить человечеству. Все другие побуждения не достойные и опасные крайности.

Очевидная цель паломничества Дурака - достигнуть преобразования внутри путешественника, кто добровольно готов к тому, чтобы вселенская воля могла все более и более проявлять себя сквозь личность человека и вести его к цели. Гностики первых веков христианства уподобляли мир придорожной таверне, где путешественники в пьяной пирушке забывают о назначении своей поездки и своем предназначении. Ошеломляющий яд, которым угощают странника в этом постоялом дворе человеческого существования, - это упрямство и превознесене человеческого эго. Только приуменьшая собственное я посредством направленной, постепенной дисциплины внутренней самореализации, мы можем быть уверенны в том, чтобы не отклонимся от нашей цели и выдержим искушения на пути. Миф об исходе из Египта, упомянутый ранее, очень ярко показывает конфликт, который возникает как результат сопротивления, выдвинутого против путешествия личным я. Как часто путешественник, ограничивая перспективы своего я предается воспоминаниям о духовно бесполезном удовлетворении эго, презирая манну, или небесную пищу, обеспечившую ему жизнь его руководящим гением? Он кричит в ностальгии по земной пище эгоизма, которую должен оставить позади в ходе поездки: " Кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую мы ели в Египте свободно. ... Но теперь наша душа изнывает, есть вообще нечего, только манна в глазах наших. (11:4-6) Такие протесты низшего я, однако, уступают перед решительным лидерством и руководством Высшего Я, которое подобно Моисею поднимает свой магический жезл духовной воли и направляет его к морю препятствий, разделяет воды и предоставляет нам проход.

Процесс восхождения на Древо Жизни посредством путей, как театрализованная медитация на козырях Таро, переполнен трудностями, препятствиями, и искушениями вышеупомянутого эго. Каббала оставляет вероятность того, что душа, поднимаясь по Древу, могла бы упасть или соскользнуть, и следовательно была бы вынуждена вернуться к прежнему положению, где она удержалась во время предыдущей попытки. Еще более страшная опасность упоминается всякий раз, когда Каббала говорит о темной таинственной бездне, которая представлена как психический провал, отделяющий божественную триаду высших трех сефирот от путей их соединения, от более низко расположенных ступеней Древа.

Душа, неготовая освободить себя от эгоизма, может быть найдена недостойной войти в Божественный Мир и, потеряв равновесие, упасть в бездну, и там стать неуравновешенной силой, изолированной от Бога и человечества. Эта ужасающая возможность не состоит в том, чтобы пониматься как каббалистическая аналогия адского огня и проклятья неосведомленной религиозности; но как надлежащее и разумное предупреждение того, что если мы желаем идти Королевской Дорогой, мы можем потерпеть бедствие, если мы не будем следовать правилам. Все разрушающие установки, суждения и привычки, все психологические силы, которые порождают цинизм, высокомерие, и эгоистичность, держат человека в им же созданной темнице и помещают его "вне рамок приличия" великой схемы, которая работает для него и для просветления всех других.

Когда мы пытаемся достичь родства с великим планом Дерева Жизни и его законами, которые включают право и способность возвратиться к нашей истинной природе, мы должны учиться быть благодарными за духовные возможности, доступные нам. Мы должны также узнать, что противиться внутреннему зову самоотверженности, не повиноваться этому закону, - значит сломать образ Древа Жизни и обманывать наше истинное Я. Чем больше мы чувствуем нашей интуицией присутствие великих благотворных сил в Древе, и чем больше мы становимся частью и выражением этих сил, тем наиболее вероятно случится то, что мы разовьем сильное чувство благодарности, которое в свою очередь рекомендует отношение послушания и принятия. Поскольку мы убеждаемся, что силы жизни, проявленные в сефирот Древа есть воплощения, когда-то поддерживающие нас снизу и держащие нас наверху, мы все более и более избавляемся от всех следов взволнованной борьбы и напряженной поспешности. Спешить - значит потерпеть неудачу, поскольку поспешность является свидетелем безобразного давления амбиции, которая является выражением нераскаявшегося эго. Путешественник мог бы принять близко к сердцу латинский девиз: Не делай наспех, "Спешите медленно," наряду с соответствующей китайской пословицей, "нет спеши; небеса будут ждать".

Те, кто обязался путешествовать многими путями, которые все вместе составляют Паломничество Дурака, никогда не хотели сбежать из истинного существования и его обязательств. Мы говорили в предыдущих главах о психологических различиях, существующих между основными тенденциями Восточной и Западной религиозной философии. Восточные мистики стремятся приблизиться к действительности, удаляясь в себя, в то время как их Западные соратники более склонны направить свои внутренние ресурсы к миру. Если рассмотреть это в надлежащей перспективе, это различие не появляется как конфликт, а скорее как акцент, который кроется в том факте, что на Западе является преобладающей экстраверсия, а на Востоке интроверсия. Воспринимается ли Бог как рядом внутри или как далеко вне, из этого следует то, что этот опыт познания его должен быть сделан, опираясь на наши существующие условия жизни на земле. Философия Каббалы подтверждает потребность человека в глубоком, уверенном контакте с вечными причинами и силами, на которых держится наше существование. В то же время, она также учит нас возвращаться от божественных областей в мир и внешней жизни, чтобы мы уяснили внутри себя то, что мы можем остаться бесконтрольной тяжестью внешнего мира. Вышеупомянутая фраза, "Keтер находится в Maлкут", может означать то, что мы сами должны проявить присутствие Божественного Источника в царстве земном путем нашей собственной готовности продемонстрировать божественность в рамках нашей человечности.

Известному еврейскому ученому А. Дж. Хешелю приписано высказывание, что Эзекиль был столь поражен славой Бога, что потерпел фиаско, но это было только тогда, когда он встал и Слово явилось нему. Эзекиль часто принимается как воплощение самой мистической глубины, которая дала начало Каббале, какой мы знаем ее сегодня. Больше чем что бы то ни было, Каббала представляет систему творческого взаимодействия между духом и плотью, между субъективным опытом и объективным делом. В медитациях на путях Древа Жизни мы попытались предложить читателю механизм этого творческого взаимодействия. В сопровождающих главах мы пытались представлять для размышления часть информации, относящейся к пониманию и практике соединения духа и плоти. Установление этой творческой связи не единоразовая задача; скорее, это продолжается из года в год и возможно от всей жизни до всей жизни, всюду и всегда. Бесконечный поиск правды, поисков Божественного. Как Дж. Р. Р. Толкиен выражал это в своей очаровательной символической фантазии, Властелине колец: «Теперь началась долгая дорога. И я должен идти, если я могу. Следовать вперед невзирая на утомленные ноги, пока эта дорога не сольется с неведомым великим путем, где много путей и поручений встречаются. И я не могу сказать где и когда это будет».

Нам не дано увидеть конец Королевской Дороги. От земного царства она ведет многими изгибами и поворотами в небесный город; и оттуда она возвращается еще раз к сфере элементов, арене жизни. Эта дорога не нуждается ни в какой хвалебной речи, не требует никакого оправдания. Она бросает вызов рациональному анализу, поскольку осуществляет философское предположение. Это - дорога короля, соединяющая роскошные города бессмертной империи сущего. Ее единственное реальное значение для нас – ее неразменная полезность. Исследованием, мыслью, стремлением и медитацией, молитвой, ритуалом, мы можем посвятить жизнь путешествию по этой дорога, и взамен наших трудов мы получаем чрезмерную награду. Если мы будем придерживаться законов паломничества Дурака, то эти законы в свою очередь будут поддержать нас. Сквозь опыт изумительной структуры нетленного образа мы впервые подойдем к ней с уважением, затем с восхищением, и в конечном счете с обожанием в особом вселенском экстазе, внутри которого мы существуем, и который является началом и концом дороги, и самой дорогой. И если, через определенное время, в конце неизвестного по счету вечного цикла путешествий мы должны быть возвращены к нашим отцам, тогда найдем мы наше место у вод жизни в саду бессмертия.

ПРИЛОЖЕНИЕ

АСТРАЛЬНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ. АКТИВНОЕ ВООБРАЖЕНИЕ.

Ради законченности может быть полезно включить для рассмотрения читателя краткое изложения метода восхождения по путям Древа Жизни, который во многом связан с намного более простым, которому посвящено настоящее руководство. Мы обращаемся к методу астрального путешествия, или тому, что в последствии назвали "звездным ясновидением", а еще раньше "скраингом в духовное видение". В современной психологии такие сроки как "осознанные сновидения" и осуществление "активного воображения", как могли бы полагать, были бы эквивалентом прежних выражений. Астральное означает звездное, и это означает план сознания, или область образного опыта, который обладает качеством мерцания, пульсирующей яркости, подобной святящемуся появлению астрономических тел на звездном вечернем небе. Оккультисты обычно различают "астральную плоскость" и "астральное тело," - последнее аналог физического тела человека, но составленный из вещества астрального плана, и таким образом выступающий в роли транспортного средства путешествия сознания в пределах измерения астрального плана. Насколько буквально следует определять эти понятия, и в какой степени они могут представлять особую попытку символизировать и описать целый ряд психологических переживаний, мы не беремся определить.

В нашей цели важно знать, что такие события существуют, и что с некоторыми людьми они происходят спонтанно, в то время как большинство других могут быть вынуждены вызывать их с помощью творческого воображения, стимулируемого различными упражнениями.

Герметичный Орден Золотой Зари — тайная организация, основанная в Англии во второй половине девятнадцатого века, который фактически перестал существовать к середине двадцатого, испытывал большой практический интерес к Древу Жизни, которое он использовал как основу для своей системы расширения сознания. Как упомянуто ранее, эта организация была также ответственна за широко распространенный интерес к использованию арканов Таро как символических соответствий путей и определению соответствий арканов путям, которыму мы следовали в нашем руководстве. Орден подарил своим участникам классифицированную систему степеней и ритуальной практики, после завершения определенных ступеней которой, участник достигал статуса определенной степени или градуса. Эти степени были организованы по схеме Древа Жизни, низшая соответствовала Maлкут, Царству, а высшая Кетер, Короне. Названия степеней были следующие:

Maлкут - Зелатор

Гебура — Главный Aдепт

Йесод — Tеоретик

Хесед – Исключительный адепт

Ход — Практик

Бина — Магистр Темпли

Нецах - Философ

Хокма — Maг

Tифарет — Младший Aдепт

Keтер – Иписсимус.

Следует иметь ввиду (что, к сожалению, некоторые члены ордена забывали делать), что ранг системы такого рода может в лучшем случае лишь символизировать определенные уровни достижения в ходе внутреннего прогресса, прохождение через внешний ритуал присвоения определенной степени совсем не означает, что претендент на самом деле обошел союзника, достигнув соответствующей ступени посвящения. Помимо соотношения степеней с сефирот, возможность путешествовать по путям астрально представляло собой еще один важный метод , который позволял Ордену использовать Древо Жизни для магической работы среди своих членов. Такие астральные работы или путешествия обычно проводились с с более низкой на более высокую сфиру, или слева направо, по путям, пересекающим столпы. Первая задача состояла в разработке во внутреннем видении образа храма, в котором представлена сфира, откуда начинался путь. Некоторые отличительные особенности были приняты для каждого такого храма, так что он нес общий символизм сфиры. Храм всегда содержал центральный зажженный алтарь, на нем две колонны, одна темная, а другая светлая, представляющие столп строгости и столп милосердия на Древе Жизни. За вратами храма начинался путь, ведущий к следующей сфире. Врата возникали в нужном направлении пути, и на них должен был появиться занавес с изображением соответствующего Козыря Таро. Астральному путешественнику советовали обратиться к начальной сфире своими словами, но включая имя Бога, приписанное сфире и имени архангела, связанного с ней. Странник был тогда готов начать астральное путешествие на пути.

Первый шаг заключался в подходе к Козырю Таро у врат, и через осуществление магического воображения выходу за пределы этой завесы. Аркан Таро, очевидно, имел трехмерную астральнуюю форму с этой целью. В дополнение к аркану, который представлял отправную точку, было три дополнительных знака признания, которые могли бы позволить путешественнику удостовериться в пути, на котором он оказался. Сначала он сталкивался с удаляющимся пейзажем Козыря Таро позади себя, соответствующая буква иврита должна была быть найдена в середине пути, сотканная из белого света или соответствующего цвета пути. В конце пути мог быть найден соответствующий астрологический знак, а за ним могла быть воспринята следующая сфира за пределами храма, который представляла завершение пути. В это время было нежелательно входить в храм, чтобы перейти в храм следующей сфиры, если не было намерения перейти к другому пути, тогда советовали замедлить шаг и возвратиться к изначальному храму. Путешествие заканчивалось вознесением благодарности имени Бога и Архангелу Сфиры, после чего путешественник возвращался к обычному физическому сознанию еще раз. Операция завершения путешествия, как полагали, имела критическое значение, и задерживаться в области астрального путешествия после его завершения не разрешалось.

Люди, сведущие в методиках Герметичного Ордена Золотой Зари утверждают, что в астральной работе пути, описанной в предшествующих параграфах, путешественник часто встречал бы непосредственные образы, которые не являлись частью стандартного пейзажа пути. У таких непосредственных образов всегда есть некоторая связь с личным отношением путешественника к пути, на который он с ними сталкивается, и следовательно, они должны быть осмыслены впоследствии, чтобы получить полную выгоду от их проявления. Членам Ордена преподавали систему проверки, чтобы установить, было ли спонтанно возникающее изображение подлинным. Соответствующая еврейская буква или астрологический символ проецировались мысленно путешественником на изображение, и если это не разрушало картину, оно воспринималось как подлинное.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что техника астрального путешествия по Древу могла быть понята как несколько более красивая версия системы медитации, предложенной в нашей работе. Качественное различие между медитацией и астральной визуализацией не является столь уж большим, как некоторые могли бы утверждать в действительности. Некоторые люди имеют более активное магическое воображение чем другие и склонны чувствовать духовные качества путей визуально. Имеет ли реализация процесса медитации тенденцию становиться визуальной, или воспринимает ли она в меньшей мере аспект красоты, особо не важно.

Перевод всей книги Юлия Трусова (Kseona)

JL VK Group

Социальные группы

FB

Youtube кнопка

Обучение Таро
Обучение Фрунцузкому Таро
Обучение Рунам
Лекции по юнгианству

Что такое оккультизм?

Что такое Оккультизм?

Вопрос выведенный в заглавие может показаться очень простым. В самом деле, все мы смотрели хоть одну серию "битвы экстрасенсов" и уж точно слышали такие фамилии как Блаватская, штайнер, Ошо или Папюс - книги которых мы традиционно находим в "оккультном" разделе книжного магазина. Однако при серьезном подходе становится ясно что каждый из перечисленных (и не перечисленных) предлагает свое оригинальное учение, отличающееся друг от друга не меньше чем скажем индуисткий эзотеризм адвайты отличается от какой нибудь новейшей школы биоэнергетики.

Подробнее...

Что такое алхимия?

Что такое алхимия?

Душа по своей природе алхимик. Заголовок который мы выбрали, для этого обзора - это та психологическая истина которая открывается если мы серьезно проанализируем наши собственные глубины, например внимательно рассмотрев сны и фантазии. Мой "алхимический" сон приснился мне когда мне было всего 11 и я точно не мог знать что это значит. В этом сне, я увидел себя в кинотеатре где происходило удивительное действие. В закрытом пространстве моему внутреннему взору предстал идеальный мир, замкнутый на себя.

Подробнее...

Малая традиция

Что есть Малая традиция?

В мифологии Грааля есть очень интересный момент. Грустный, отчаявшийся Парсифаль уходит в глубокий лес (т.е. бессознательное) и там встречает отшельника. Отшельник дает ему Евангелие и говорит: «Читай!» И в ответ на возражения (а ведь на тот момент Парсифаль в своем отчаянии отрекся и от мира, и от бога), уточняет: «Читай как если бы ты этого никогда не слышал».

Подробнее...

Наши партнеры Баннеры


Рекомендуем:
http://maap.ru/ – МААП – Московская Ассоциация Аналитической Психологии
http://www.olgakondratova.ru/ – Ольга Владимировна Кондратова – Юнгианский аналитик
http://thelema.ru/ – Учебный Колледж Телема-93
http://thelema.su/ – Телема в Калининграде
http://oto.ru/ – ОТО Ложа Убежище Пана
http://invertedtree.ucoz.ru/ – Inverted Tree – Эзотерическое сообщество
http://samopoznanie.ru/ – Самопознание.ру – Путеводитель по тренингам
http://magic-kniga.ru/ – Magic-Kniga – гипермаркет эзотерики
http://katab.asia/ – Katab.asia – Эзотерритория психоккультуры – интернет издание
https://www.mfmt.ru/ – Международный фестиваль мастеров Таро
классические баннеры...
   счётчики