Перевод

Глава IX ПРОЦЕСС ИНДИВИДУАЦИИ

Оккультная психология

Альта Ла Дейдж

Оккультная психология

ГЛАВА IX

ПРОЦЕСС ИНДИВИДУАЦИИ

Мы рассмотрели психологию Юнга и Каббалу как системы мышления или как «иллюстрации» процессов, происходящих в мироздании. Хотя Юнг неоднократно повторял, что его психология – именно его собственная, то есть основана на разработанной им самим справочно-терминологической системе, мы тем не менее можем заметить, что во многом она удивительным образом совпадает с каббалистикой, которая являет собой систему, разрабатываемую на протяжении тысячелетий множеством составителей. Иными словами, его психология также содержит в себе нечто универсальное, не подвластное времени. Конечно, теории Юнга разрабатывались не в башне из слоновой кости, а в гуще людской жизни, среди тяжелого труда и лишений. В этом смысле мы все являемся его пациентами, его учениками и пациентами его учеников – соавторами, каждый из которых помог раскрыть тот или иной аспект единого целого. Может быть, именно это он имел в виду, когда говорил о психологии как эмпирической науке. Обычно Юнг выражается так, что рядовому читателю крайне сложно его понять; однако это происходит не оттого, что его теории чересчур глубоки и сложны, но оттого, что его работы переполнены сведениями, услышанными им от пациентов, взятыми из исторических трудов либо почерпнутыми из собственного опыта. Он и сам признает, что его работы – это по большей части каталоги собранных данных, нечто вроде полевых заметок ботаника. В самом деле, сложно отыскать в его трудах собственно «теории». Эта работа выпала на долю его учеников, в первую очередь Якоби, Нойманна и Хардинг – именно они подробно изложили ключевые моменты его работ и придали единый смысл его учению. Он и сам говорил, что для детального прояснения его трудов потребуется три поколения учеников; что сам он больше похож на археолога, который при раскопках нашел какие-то обломки и черепки и принес их своим ученикам в надежде, что они смогут восстановить из них некогда целые предметы. К тому же, большинство из работ Юнга написаны с использованием профессиональной терминологии, так что можно предположить, что в основном он адресовал их специалистам, а не рядовым читателям. Тем не менее, его труды заключают в себе величайшие интуитивные прозрения и глубокие философские идеи – для тех, кто сможет набраться терпения и изучить их. То же самое относится к работам средневековых алхимиков – необходимо иметь терпение и настойчивость, чтобы отыскать в них подлинные сокровища среди нагромождений незначительных мелочей (или, как в случае с Юнгом – среди множества отдельных психологических сведений о его пациентах). Также нельзя предъявлять трудам Юнга, как и трудам алхимиков, претензий по поводу языка, которым они написаны. Любой писатель волей-неволей использует языковый стиль, присущий его эпохе. Он также может использовать метафоры и символы, чтобы замести следы – это скорее относится к алхимикам, многие из которых заплатили своими жизнями за попытку передать свое искусство будущим поколениям. Каждый, кто критикует алхимиков за терминологию, которой они обрамляли свои идеи, демонстрирует недостаток понимания всей серьезности их работы.

Утверждение Юнга о том, что человеческое подсознание – это огромный склад добра и зла, хорошо сочетается с каббалистическим учением. Каждая сефира заключает в себе не только положительный, но и отрицательный аспект. Отрицательный аспект не всегда принадлежит области зла; иногда порок – просто обратная сторона добродетели. Рассмотрим обратную сторону натуры человека с сильным влиянием Юпитера в гороскопе (т.е. человека, от природы склонного покровительствовать более слабым). Вряд ли мы станем утверждать, что отец, который слишком снисходителен к ребенку, проявляет таким образом свою злость. Но слишком большое благородство зачастую может выглядеть как неумение говорить «нет», что может быть плохо и для того, кому ни в чем не отказывают. Здесь мы видим, что добродетель, доведенная до крайности, может стать серьезным пороком. Если мы хотим узнать нечто о различных аспектах природного зла (которое серьезно отличается от негативного аспекта), нам будет весьма полезно ознакомиться с тем, что написано каббалистами о клипотической стороне Древа сефирот. Она сама по себе является отдельным Древом и заслуживает гораздо более подробного описания, чем автор может сделать в данной книге. В данном случае достаточно обратить внимание на тот факт, что мы, как представители Запада, все в той или иной степени находимся под влиянием христианства, которое не признает дьявола, и поэтому, как точно подметил Юнг, мы недостаточно хорошо представляем себе зло, чтобы распознать его при встрече с ним. Это одна из причин, по которым крайне опасно погружаться слишком глубоко в бессознательное, не достигнув прежде полного понимания всех этих вещей. Как правило, лучше и безопаснее всего не открывать ящик Пандоры, даже если в закрытом виде он будет причиной острого невроза. Порой невроз скрывает за собой серьезный психоз, и нам нужен психиатр, чтобы справиться с этой разновидностью душевного расстройства. Также невозможно отделить разум от тела, или психэ от разума и тела, так что нам понадобятся всевозможные доктора помимо психологов, если мы захотим получить представление о себе (или о ком-то другом) в целом. Однако нужно отдавать себе отчет в том, что психосоматическая медицина – наука относительно недавняя, и нам пока что приходится в основном справляться своими силами.

Когда энергия поднимается вдоль позвоночника из самых нижних пластов Кундалини, она несет с собой заражение четвертой функции, но это заражение не принадлежит четвертой функции как таковой. Это лишь означает, что когда четвертая функция активизируется, она позволяет некоторым (клипотическим) комплексам достичь сознания. Дион Форчун говорит, что каждый раз, когда мы имеем дело (или надеемся, что имеем дело) с видимой стороной Древа сефирот, мы должны быть готовыми и к тому, чтобы встретиться и с энергией обратной стороны. С этой энергией так или иначе приходится сталкиваться в процессе психологического развития – и точно так же клипотический мир проявляет себя в конце каждого цикла в мировой истории. Мы можем воспринимать клипотические силы как силы Хаоса и предвечной Ночи, или как апокалиптического дракона, который будет править миром тысячу лет. Так или иначе, «за» каждой сефирой находится ее обратная сторона – клипот. Если вы затрагиваете одну сторону, вы затрагиваете и другую.

Помимо того, что Юнг открыл для нас коллективное бессознательное, он открыл нам психэ – нечто, чем все мы обладаем, но что из всех психологов удалось впервые обнаружить именно ему. Он сказал, что психологии как таковой не было бы без психэ. Кроме того, он напомнил нам, что все психологические процессы, сознательные и бессознательные, происходят в психэ; что человек – не физическое существо, а психологическое. Принять эту идею нам будет совсем нетрудно, когда мы выясним, что психэ – не эпифеномен биологической связности, а, как утверждал Юнг, феномен сам по себе. Однако психэ, какой мы ее знаем, очевидно, связана каким-то образом, пока не понятным ни нам, ни медицинской науке, с нашим физическим телом. Поэтому психология ассоциирует ее с мозгом. Само слово «психэ» было взято из терминологии западных философских школ, не имевших прямого отношения к оккультизму, но обычно под этим понимается эфирное тело – понятие, относящееся непосредственно к сфере оккультных наук. Об эфирном теле многое известно и многое написано. «Эфирный двойник» (автор А. Ф. Пауэлл) – одно из лучших исследований на эту тему, и очень хорошее пособие для начинающего ученика. Так или иначе, это уже давно устоявшееся мнение в среде каббалистов и оккультистов – что мы живем не в наших физиологических организмах. Одна из причин, по которой это так – вероятно, та, что иначе мы бы просто в них утонули! Представьте, каково это – жить в физическом теле, со всеми его скользкими внутренними органами, кишками, мозгами, и так далее! Однако многие до сих пор уверены, что мы живем исключительно в физическом теле, или даже хуже – что мы и есть наше физическое тело. В свое время я была очень удивлена, когда овдовевшая соседка моей матери однажды сказала нам: «Я иду на кладбище повидаться с моим мужем». Мы – не наши физические тела, точно так же, как мы – не наши автомобили! Мы живем в наших физиологических организмах не в большей степени, чем в наших автомобилях! Мы используем физическое тело, но живем мы в психэ (эфирном теле). «Космическая Доктрина» [автор – Дион Форчун. – Прим. перев.] призывает нас посмотреть вниз, на свои мертвые тела, и оживить их, вдохнув в них жизнь – но не совершать ошибку, поселяясь в них. Иными словами, речь идет о том, чтобы не идентифицировать себя с физическим телом, но использовать его как инструмент и основу для развития высших сил сознания. Именно таким инструментом считали тело алхимики, как мы можем видеть в многочисленных упоминаниях о нем как о Чаше, Святом Граале, Триаде Искусств, Магическом Круге и т.д.

Юнг сказал, что наиболее глубокий, наиболее затемненный центр сферы бессознательного никогда не будет полностью осознан, поскольку этот процесс связан со способностью человека вступать в контакт с этой автономной сферой по своей воле. Каббала показывает нам, отчего для человека скорее всего невозможно вступить в полноценный контакт с этим глубинным источником и по-прежнему остаться человеком, поскольку божества на Древе сефирот изображают всю глубину бессознательного как бытие, которое есть корень всей видимой жизни – атома, человека или Вселенной. Человек, который пришел к полной реализации Кетер, станет, как Енох, который «ходил пред Богом, и не стало его, потому что Бог взял его» [Бытие 5:24 – Прим. перев.] Даже самое слабое осознание этой глубины приводит к тому, что человек теряет интерес к той жизни, что осталась позади пересеченной бездны, и ему стоит больших волевых усилий заставить себя вернуться. Даже сефира Даат, которая служит мостом над бездной этого бытия «за пределами всех пределов», или коллективного бессознательного, приносит с собой реализацию, которая разрушает привычное осознание. В Даат сознание включает в себя всё, иными словами, в Даат сознание осознает само себя. Некоторые люди, как, например, доктор Уолтер Рассел, пытались описать свой опыт переживания этого состояния, но безуспешно, поскольку есть уровни бытия, суть которых невозможно выразить в словах. Знание, на этом глубинном уровне, есть всезнание, поэтому человеческий разум не может его вместить и рискует полностью разрушиться в результате этого потрясения. Чтобы этого избежать, следует с величайшей осторожностью вернуть его обратно к его обычным человеческим функциям. Но мистик, стремясь достичь единства со Всеобщим, не пытается вернуться обратно из Тиферет – он хочет подниматься всё «выше» по Древу сефирот и достичь нирваны в Кетер. Однако если человеческий разум останется открытым для этих предвечных глубин, в большинстве случаев это приведет к смерти или безумию. Этим может объясняться и страх перед Каббалой, распространенный в еврейской среде. Так или иначе, существует большая опасность утратить тело или разум на этом трудном поприще. «Плохо» ли это – на такой вопрос может ответить только человек, который это испытал, но он, скорее всего, нам об этом не скажет. Поэтому мы можем только предполагать и теоретизировать относительно подобного события. Страх смерти, боли и страдания отвращает многих от изучения кабалистики, но смерть – факт жизни и, в любом случае, событие, которого мы не можем избежать. Даже если вечное единение со Всем достигается ценой утраты тела, – то, учитывая, что смерть становится перекрестком на жизненном пути любого из нас, без всякой гарантии вечного блаженства, союз со Всем – это цель, к которой стоит стремиться. По крайней мере, таково отношение к этому некоторых аспирантов «нашего святого искусства». Союз с Кетер, согласно «Космической Доктрине» – Седьмая Смерть, во время которой индивиду случается пережить редкие моменты пребывания вне физического тела. Но кто может сказать, что только потому, что он продолжает оставаться в том же самом физическом теле, он не мертв? Индивидуальность порой меняется столь сильно, что даже близкие друзья человека не могут его узнать, хотя физически он выглядит таким же, как прежде. Единственное известное мне описание подобного опыта, пережитого кем-либо в наши дни, – свидетельство доктора Уолтера Рассела. В этом случае речь идет о психическом «взрыве», когда энергия и форма образуют единство. Обычно форма (т.е. тело) разрушается («не наливают новое вино в старые мехи»), и в некоторых случаях, описанных в древних алхимических текстах, происходит так, что данный опыт фактически испепеляет тело. Но в то же время это верный способ «занять свое собственное место» в одно мгновение! Хокма (или, в индуизме, Пуруша) – сила (энергия), а Бина (в индуизме – Пракрити) форма божественности. Мы можем лишь предполагать, отчего, объединяясь, эти два архетипа являют невероятно эффективные мана-индивидуальности. Их союз реализуется в Кетер, всепоглощающем экстазе. Ничего удивительного, что в неканонической Библии мы встречаем слова: «Мой Бог – истребляющее пламя».

Кое-что из того, что понял Юнг – но что не было понято многими психологами, а также оккультными учителями, – то, что отторжение от привычной жизни не есть одномоментный процесс. На популярном изображении Древа сефирот показаны две бездны, но на самом деле их три, так же как существует три перекрестка в греческой гностической системе. Бездны пролегают между каждыми двум сефирами на центральной колонне – и если мы прочертим горизонтальные линии, они разделят Древо на четыре части: в трех из них будут находиться триады сефир, а в четвертой – одна, Малкут. В развитии индивидуальности эти четыре сектора представляют четыре основных состояния Бытия. В оккультных ложах каждому из них соответствуют системы градусов и подградусов, но можно свести всю эту систему к четырем основным градациям. В Западной Традиции это Ищущий, Посвященный, Адепт и Мастер (четыре стадии с основания до вершины Древа).

Три бездны с почтением именуются: Тридцать вторым путем (между Малкут и Йесод), завесой Парокет или личной бездной (между Йесод и Тиферет) и Великой Бездной (между Тиферет и Кетер). Мой учитель называл их просто «Первый перекресток», «Второй перекресток» и «Третий перекресток». Здесь недостаточно места, чтобы описать их детально, поэтому я дам лишь краткое описание. Труды моего наставника связаны почти исключительно с этими перекрестками и процессом индивидуального просветления, поэтому к ним я и отсылаю читателя для более детального ознакомления (некоторые из них есть в библиографии).

Каждая бездна, или перекресток, представляют собой все более высокий уровень сознания. В древние времена такие этапы восхождения называли инициациями (и продолжают называть в некоторых современных оккультных ложах). В наши дни такие инициации порой случаются «автоматически» с людьми, которые ничего не знают о Западной Мистической Традиции, после чего медики ставят им диагноз «нервное расстройство» или «временный психоз» и берут под наблюдение. Не все люди с нервным расстройством пережили неудачные попытки инициации в прошлых жизнях, но в некоторых случаях это так. Рядовой психиатр интерпретирует неудачу подобного рода как один из многочисленных неврозов и может попытаться вернуть человека к «нормальному» состоянию, т.е. на предыдущий, более низкий, уровень функционирования – тогда как на самом деле этот мгновенный импульс пробуждения Самости превосходит прежнее состояние. Такие несчастливые случайности характерны для нашего века невежества, или Era Vulgari, как называл его Кроули. Если человека вернули на прежний уровень функционирования, то, вопреки официальному утверждению психологов о том, что он «излечился», – на самом деле у него выбили почву из-под ног. Он может быть вполне способен совершать все те же действия, что и раньше, в повседневной жизни, но мир будет казаться ему словно поблекшим, выцветшим. Уровень его жизненной энергии будет ниже, чем до «исцеления» – поэтому нам не обязательно быть психологами, чтобы понять, что «излечение» не пошло ему на пользу. Больше того, испытав подобное потрясение в следующий раз, он окажется в гораздо худшем состоянии, чем после первого раза. Если мы живем выше или ниже нашего изначального энергетического уровня, у нас все шансы выйти из строя – мой учитель повторял это сотни раз.

Опыт прохождения Первого Перекрестка – это переход от грубого животно-инстинктивного уровня осознания на уровень психологического осознания, когда индивид осознает себя как психологическое существо с более или менее облагороженными чувствами, мыслями и побуждениями. На этой стадии человека обычно влечет к искусству. В наши дни прохождение Первого Перекрестка обычно связано с каким-то значимым событием внутренней или внешней жизни человека, а не становится результатом осознанного намерения с его стороны. Первый опыт осознания того, что вмещает наша психика, влечет за собой величайшее эмоциональное и психологическое потрясение и заставляет человека искать помощи в религиозной или медицинской сфере. Таким образом часть людей, которые находятся под наблюдением психиатров, – это те, кто потерпел неудачу при пересечении Первой Бездны и не смог преодолеть губительные последствия. Поможет ли им психиатрия – это уже другой вопрос. Подобные люди могут быть «излечены» или нет, могут быть госпитализированы или нет, могут даже вернуться в прежнее состояние спонтанно, без посторонней помощи. В приватных разговорах психиатры и другие специалисты по душевному здоровью это признают.

Если человек в самом деле восстанавливается, если он пересек бездну, не оступившись, и при этом не был «возвращен к норме» психиатрами, ему все равно потребуется много времени, чтобы стабилизироваться в новом образе жизнедеятельности. Возможно, это займет у него всю оставшуюся жизнь. Однако некоторые немногочисленные люди могут начать следующий этап своего «Путешествия к себе», как называла это Эстер Хардинг. Второй Перекресток традиционно именовался посвящением в степень Адепта, а Юнг называл его «союзом с Высшей Самостью» или «процессом индивидуации». Мой учитель, говоря об этом, использовал примерно те же термины. Описание этого процесса занимает значительное место в мифологии, в трудах Юнга и в других работах, написанию которых посвятили свою жизнь люди, подобные моему учителю. Пересечение Третьего Перекрестка, или Великой Бездны, удается кому бы то ни было столь редко, что о нем почти не упоминается в любой литературе любого века. Тем не менее, и каббалисты и гностики отмечали в своих трудах этот момент как ключевой. Мой учитель приводил очень подробное описание первых двух перекрестков, но когда в своих лекциях он подходил к теме Великой Бездны, то всегда на этом останавливался, а в следующий раз начинал все сначала. Это не означает, что он лично не имел опыта подобного рода, или представления о силах Великой Бездны, либо о том, что находится за ней, – но он всегда подчеркивал, что не стоит даже и пытаться говорить об этом состоянии, поскольку оно не поддается каким бы то ни было словесным описаниям. Вот почему в своих лекциях он ограничивался рамками основной семантики. Если бы мы обладали способностью переключаться в процессе мышления на уровень абстрактного мышления, то, согласно его словам, мы были бы способны по крайней мере достичь более высоких уровней осознания. Не то чтобы абстрагирование от словесного описания могло заменить реальность опыта как такового, – но дело в том, что мы действительно не можем ясно говорить о том, чего не испытали на собственном опыте, разве что мы ментально абстрагируемся до уровня осознания этого (чужого) опыта. Изучающий Каббалу использует особый способ абстрагирования, когда рисует завесу между собой и абстрактной идеей, которую он пытается созерцать. Поскольку он знает: «что наверху, то и внизу», он «видит»: то, что лежит по эту сторону завесы, является отражением того, что находится по ту сторону. Таким образом, даже если он точно не знает, что находится по ту сторону, у него так или иначе есть некое представление об этом. Коржибский мог знать кое-что о том, как думают каббалисты. Но так или иначе, любой каббалист, прочитавший его «Науку и здравомыслие» («Science and Sanity»), вполне мог бы сказать, что человек, написавший этот труд, – великий каббалист.

Все это – слишком краткое изложение процесса индивидуального развития, представленное только ради того, чтобы в перспективе можно было заменить современную психологию древним знанием. Проделывая такую замену посредством Древа сефирот, мы видим, что «процесс индивидуации» по Юнгу сильно отличается от распространенных заблуждений психологов, а также то, что некоторые случаи неврозов или «нервных расстройств» могут быть на самом деле тем же самым, что в древности называлось «инициациями». Нам стоит знать, что симптомы психоза присутствуют в той или иной степени в кризисные моменты оккультного развития. Разница в том, что наш наставник в оккультных науках не диагностирует их как признаки умственного расстройства. Когда чье-то «помешательство» оказывается результатом существования ниже его основного уровня, необходимо изменить образ жизни, чтобы достичь «исцеления». Оно может наступить не сразу, но мне доводилось видеть, как такое случалось.

Третий Перекресток вообще не рассматривается кем-либо из современных психологов. Наибольший откат назад может произойти именно при пересечении Великой Бездны, где Даат разделяет тринадцатый путь (путь от Тиферет к Кетер) между Хокма и Бина. Очень мало что можно сказать о функционировании на этом уровне, как уже упоминалось раньше. В лучшем случае можно сказать, что сдвиг в бессознательном при прохождении завесы Парокет (сразу за сефирой Тиферет) отражает это состояние. Отражение не есть то, что оно отражает, но в правильных условиях оно может быть идеальным. Например, спокойная и ровная гладь озера идеально отражает небо над ней – и точно так же спокойный, умиротворенный ум является идеальным отражением высшего разума. Вот почему учителя йоги так стремятся успокоить ум. Человек, говорят они, есть перевернутое отражение Бога, отчего низший центр в человеке есть наивысший центр в Боге. Медитация над этой идеей просветляет разум. Если мы, сидя за столом и держа в руке вилку зубцами вверх, посмотрим в зеркало, лежащее на столе, то увидим, что в зеркале зубцы отражаются на самом низком, «глубинном» уровне. Это может помочь нам понять, где высший центр Бога в человеке. Но, разумеется, духовное возрождение осуществляется через перерождение.

Однако мы должны помнить, что отражение – это всего лишь отражение. Оно может быть похоже на отражение предмета в зеркале или на отражение красной части спектра – например, в красной кожуре яблока. В случае с яблоком, если мы съедаем красную кожуру, мы съедаем то качество (краснота), которое не было абсорбировано яблоком. В случае с зеркалом, или с отражением неба в спокойной глади озера, у нас нет способа как-то удержать это отражение, т.е. сделать то, что отражается, неотъемлемым свойством состояния своего разума. Все мы много слышали о состоянии экстаза, озарения, ананда, самаддхи или сатори. Отражением состояния, именуемого всеми этими терминами, является оргазм, и даже состояние самаддхи, достигаемое вне тела, есть отражение спокойного состояния ума и тела на более высоком уровне. Мы читали о том, что четыре стадии самаддхи соответствуют четырем стадиям транса. В состоянии оргазма человек на краткий миг впадает в транс. Однако, если только мы не укоренили в себе отражение таким образом, что оно всегда остается «зафиксированным» у нас в сознании, - то, подобно отражению неба в спокойной глади озера, мы видим его лишь периодически, когда окружающие условия этому благоприятствуют. Это эстетическая награда на время, но в перерывах между такими редкими моментами жизнь кажется весьма унылой. Суть алхимии заключается именно в «фиксации» (интеграции) философских аспектов человека, которые не абсорбируются путем ежедневных умственных упражнений. Отражением Философского камня является золото. Пользуясь этим отражением, он «делает золото». Это искусство, не понятое химиками – поэтому, несмотря на все попытки разгадать «секреты» алхимии, химики неспособны делать золото. Будучи учеными, а не подлинными мастерами, они предпочитают относить алхимиков к категории шарлатанов.

Требуется очень много времени и усилий, чтобы идеально отражать (иначе говоря, просто отражать как есть) высшие состояния, – но у среднестатистического западного человека нет ни времени, ни терпения для того, чтобы совершить все необходимые для этого усилия. Есть ли какой-то способ для нас, жителей Запада, чей стиль жизни в основном диктуется представителями бизнеса, достичь тех же результатов, что и восточный человек, проводящий долгие периоды времени в медитации или других формах йогической практики? Да, западный вариант йоги может быть найден и в нашем мире бизнеса, если мы будем использовать разработанные для сферы бизнеса методики психологического развития. Один из великих восточных мастеров говорил, что для западного человека это лучший вид йогической практики. Как упоминалось ранее, мы исполняем (или думаем, что исполняем) предназначение, совершенно отличное от того, что именуется Восточной Дхармой. Мы нанесем себе ущерб, пытаясь уклониться от того, что нам предписано. И в той же степени это будет уклонение от своей дхармы (дхарма, или закон природы, или судьба (предназначение) свои для каждой расы, каждого рода и т.д.)

Итак, для западного бизнесмена и в самом деле есть способ достичь тех же самых целей, что и восточному адепту йоги путем медитаций и упражнений на концентрацию внимания. Зарабатывать на жизнь в западном бизнесе – это урок концентрации и медитации; но, к большому сожалению, психология несет на себе нечто вроде родимого пятна, доставшегося ей в наследство от психиатрии: психология точно так же ставит своей задачей обратить душевное расстройство в душевное здоровье. По этой причине мы избегаем психологов (и психологии), пока мы душевно здоровы (или думаем, что это так). Юнг, однако, настаивал, что его психология призвана служить изучению нормального состояния души и разума, а не отклонений от нормы. Если мы не настроены против «злокозненной медицины» в целом, мы в состоянии увидеть, для чего нужна та или иная ее отрасль. Так, психология – наука о душе. Возможно, будущие поколения станут рассматривать ее более объективно – как одно из ответвлений физики, например. Но меня удивляет, что, например, в наши дни труды Платона весьма почитаемы – и при этом отнюдь не до конца поняты и редко изучаемы. Кто из нас читает и изучает Платона на регулярной основе? Его труды как бы приняты на вооружение, но их влияние незначительно. Та же участь может постичь и труды Юнга, хотя нам хотелось бы верить, что с ними дела будут обстоять лучше.

В них речь идет не столько о людях, сколько о состоянии человечества, которое, несмотря на все свои старания и страдания, еще не доросло до того уровня, чтобы воспринять священный огонь, зажженный носителями духовной свободы. Хорошего каббалиста, однако, это не будет беспокоить. Он не станет страдать за всю свою расу или все человечество. Главные надежды он будет возлагать на потенциал тех индивидуумов, которые уже превзошли уровень остального человечества, или, скорее, он сам будет «утилизовать» их человеческое состояние, как только они его преодолеют, поднявшись на более высокий уровень. «Человечность» – это состояние, окружение, через которое существо (или душа, если хотите) продвигается в своем квесте. При всем нашем прославлении человека как «благороднейшего из всех Божьих созданий» он не столь много значит для созданий иного происхождения. Некоторые из существ более высокого ранга полагают, что быть человеком – это все равно, что быть в аду. Кстати, и многие люди тоже так думают. На самом деле, до тех пор пока мы не испытаем муки ада, мы не будем по-настоящему готовы освободиться из него. Возможно, Человечество (или Земля) чем-то схоже с огромным мегаполисом, наполненным невероятными кошмарами и красотой, убожеством и роскошью, радостным возбуждением и постоянными опасностями. Чтобы попасть с одного конца на другой, нужно пройти через центр. Кто-то ненадолго застывает на месте, завороженный блеском неона; кого-то убивают на улице; кто-то качает головой и говорит сам себе: «Я здесь не задержусь» – и быстро идет дальше. Однако, если мы поразмышляем над этим, то, возможно, согласимся с написанным в книге «Зогар»: перед тем, как воплотиться в мире людей, душа уже знает обо всем, что свойственно представителям человеческой расы. Человек не слишком старается пройти «школу жизни». Он старается перенять обычаи своего окружения, о которых на самом деле все знал ее до того, как воплотился человеком. Он начинает заниматься той или иной профессией после окончания колледжа, и поначалу неизбежно совершает множество ошибок. По мере приобретения опыта его дела идут лучше, но к тому времени, когда его знания и навыки становятся безупречными, ему уже пора отходить в мир иной. Другое поколение, как раз закончившее колледж, приходит ему на смену и начинает совершать свои собственные ошибки. И вот человек всю жизнь нарабатывает то, что интуитивно знает с самого начала. Однако разница между сущностью и исполнением некой роли есть разница между идеальным и имеющимся в наличии.

Каббала говорит, что Земля – это сфера, одна из десяти сфер, которые включает в себя Вселенная. По иронии судьбы, она самая нижняя, «конец начала и начало конца». Если мы усвоим, что наше положение – это всего лишь одна из десяти возможностей, и сможем исследовать другие способы существования и сделать их частью своей привычной картины мира, мы совершим серьезный шаг к тому, чтобы освободиться от персональной идентичности. Изучение Каббалы поможет нам понять кое-что из западных представлений о космогонии и космологии, не продираясь при этом сквозь тома теософской литературы (которая вся в той или иной степени восточная), чтобы узнать нечто о природе Вселенной – поскольку Каббала дает нам простой символ, который мы можем заменить для себя чем-то таким, что лучше всего усваивается нашим разумом – чтобы понять, какой из вселенских сфер этот символ принадлежит. Одно это может сберечь западному человеку массу драгоценного времени. Конечно, все мы знаем: лучшее, что мы можем сделать, это последовать совету Дельфийского оракула – прежде чем познать всё остальное, познать самих себя. Итак, что мы можем сделать с юнгианской системой, или каббалистической системой, или любой другой западно-ориентированной системой (гностической, например) – чтобы лучше понять самих себя?

Мы должны, во-первых, понять цикличность потока либидо. И Карл Юнг, и Дион Форчун очень много говорили на эту тему. Мы не найдем подробных описаний этого цикла в системах восточной йоги, хотя о нем часто упоминается косвенно, когда речь идет о таттвах (космических энергопотоках) и о великих циклах проявления, известных как Манвантра и Пралайя (дни и ночи богов). Но даже если человек начнет экспериментировать с движением энергопотоков в себе, он скоро поймет, как они действуют в масштабах Вселенной – так что изучение психэ в этом смысле является хорошим стартом. В Каббале мы видим, как энергия проявляется в виде потока, движущегося от Малкут к Кетер, и периодически – в обратном направлении, от Кетер к Малкут. Это согласуется с предпосылкой Юнга о потоке либидо, направленном то внутрь, то вовне, и показывает нам, что периоды энергетического упадка сменяются периодами активности. Не то чтобы мы могли выбирать те или иные периоды по своей воле; речь идет о том, чтобы знать, когда и как лучше всего контактировать со сферой бессознательного. «Расписание» движения этих потоков остается еще и сегодня одной из тайн наиболее могущественных западных лож. Однако тот, кто не прошел посвящения в один из этих великих орденов, может следить за нарастанием и угасанием энергетических потоков (таттв). отмечая их воздействие на собственную психэ. Через какое-то время он составит полную регистрационную запись, включающую в себя все пять великих импульсов, каждому из которых соответствует один из пяти алхимических элементов. Узнав об этом из непосредственного опыта, он теперь сможет осознанно контактировать с этими потоками, по принципу «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» [Еккл 3:1 – Прим. перев.]. Только крайне беспечный пилот может решиться поднять свой самолет в воздух, если прогноз погоды не гарантирует благоприятных условиях для безопасного полета. Однако в наши дни многообещающий, но не слишком хорошо информированный алхимик отправляется в полет с Фениксом, даже не удосужившись выяснить, благоприятно или губительно для них воздействие космических энергопотоков в данный момент. Иными словами, не будет никакой пользы в том, чтобы пытаться задействовать энергопоток в тот период, когда он ослабевает – ущерб в этом случае может быть таким же, как при попытке задействовать энергопоток, который в данный момент не благоприятствует нашим намерениям или потребностям.

Как уже говорилось выше, «возрождение осуществляется через перерождение» – это относится, например, к лунным циклам и их влиянию на людей, особенно на женщин. Это хорошо описано доктором Эстер Хардинг в книге «Женские мистерии». Если найдется кто-то из потенциальных читателей-мужчин, кто подумает, что ему нет необходимости узнавать что-то о женских мистериях – значит, он не в ладах со своей собственной Анимой. Больше того, его можно обвинить в пренебрежении развитием скрытой части своей личности, если он полагает, что женские мистерии не имеют к нему никакого отношения. Восточный йогин, напротив, порой всю жизнь развивает материнский аспект своей натуры.

Мы лучше поймем, как контактировать с энергопотоками, если поймем сефиру Ход. Каббала говорит нам, что мы можем изменять направление потока энергии либидо (Кундалини), «оперируя сефирой Ход» – иначе говоря, уменьшая силу энергопотока, так, чтобы ее можно было использовать на внутренних планах для создания магических образов и для достижения различных (так называемых) магических целей. Оперирование сефирой Ход – это не просто подавление энергии, которую в ином случае можно бы использовать для решения каких-то практических задач. Это еще и избежание негативных эффектов такого подавления – то есть более насущная задача, поскольку разум (который находится именно под влиянием сефиры Ход) должен пребывать в согласии с практическими действиями. Однако если вы, применяя подавляющую силу, достигнете результатов на другом плане – то есть они будут осознаны – психологической реакции не произойдет. (Можно сказать и обратное – психологические реакции неизбежны, если результаты не осознаны.) Возможно, в этом различие между фрейдовским подавлением и сублимацией. Если акт подавления не осознан, то есть если я подавлена, но не осознаю этого (или даже осознаю), то энергия закипает в сфере бессознательного и активирует его содержимое, которое начинает меня непрерывно атаковать – что приводит к моему психологическому дискомфорту. Однако, если я осознаю причину подавления и начинаю умышленно перенаправлять энергию на осуществление неких высших целей, тогда речь идет уже о более серьезной работе над собой (хотя зачастую это не снимает накопившегося раздражения).

Учителем, который, возможно, лучше всего понял принцип использования силы трения для генерирования энергии, был Гурджиев. Мой учитель тоже хорошо в этом разбирался. Но не все учителя используют психэ как катализирующий инструмент – только те, кто следует принципу «яд как лекарство» при воздействии на личности своих учеников. При всем том, что на ниве психологии применение катализаторов менее распространено, чем в химии, некоторые учителя используют его, сами выступая в роли «связывающего» элемента – что смягчает негативный эффект для учеников, но почти всегда производит негативное воздействие на постороннего наблюдателя. Однако о таком типе учителей написано довольно много книг их благодарными учениками, продемонстрировавшими достаточно ума, чтобы оценить такую тренировку души, – поэтому у меня нет необходимости подробно освещать здесь эту тему. Что знают такие учителя – так это то, что избегание эмоционального раздражения не ведет к развитию, поскольку напряжение, вызванное этим раздражением в отдельные моменты, способно производить энергию для запуска всей психологической машинерии. «Без боли раствориться в лунном свете» [строчка из стихотворения Джона Китса «Ода к соловью» – Прим. перев.] – это не путь в жизнь, поскольку истинная цель жизни «есть жизнь вечная». Если бы душа не нуждалась в напряжении, затруднении, раздражении, сопротивлении, – тогда было бы абсолютно справедливо разделяемое некоторыми людьми убеждение в том, что инерция материального мира есть мать всего зла. Однако на самом деле инерция порой благотворна, поскольку представляет собой идеальный трамплин для вознесения к новым высотам. Без нее мы вообще не смогли бы оторваться от земли. Если бы в нас не присутствовало нечто, способное нам сопротивляться, нам не нужно было бы делать ни малейшего усилия для проявления собственной воли. Магические способности произрастают на почве страдания. Учителя, подобные Гурджиеву или моему собственному учителю, так же как и многие другие, действуют так, чтобы еще усложнить нам отработку кармы, если они видят, что мы пытаемся ее избежать. А кто из нас не пытался этого избежать? Однако только «преднамеренным страданием» мы сможем преодолеть страдание неосознанное. Карма-йогу можно назвать «всеобщей йогой», поскольку каждый должен отрабатывать свои поступки, уходящие корнями в прошлое – но очень мало кто из нас при выборе пути добровольно и осознанно делает выбор в пользу карма-йоги. Чтобы усилить в нас это намерение, нам необходим учитель.

Цель психоанализа – поднять содержимое бессознательного на уровень сознания и разобраться с ним уже на этом уровне. Однако он до сих пор не изобрел эффективных средств для разрешения обнаруженных таким образом проблем. Иными словами, после нескольких лет психоанализа пациент может сказать, как в анекдоте: «Я по-прежнему мочусь в постель, но теперь меня это не беспокоит». Осознать проблему не всегда означает ее разрешить. Каббала всегда поддерживала баланс в любой из своих формул, особенно в тех, что касаются обращения с энергией. Недостаточно освободить подавленную энергию, надо еще и перенаправить ее нужным образом. В этом суть любой магической формулы: освободить некоторое количество энергии, заключенной в ту или иную форму, и сконцентрироваться на том, чтобы использовать ее для решения некой задачи (что в каббалистике называется «оперирование сефирой Ход»). Таков же и метод алхимии с ее формулой растворения-сгущения; таким же образом происходят и процессы в человеческом организме, когда энергия, заключенная в пище, «высвобождается» и используется на поддержание жизнеобеспечения физического тела. Здесь проявляется закон природы, проиллюстрированный в Каббале сефирами Хесед и Гебура, расположенными напротив друг друга по обе стороны Древа жизни. Магическая операция может быть представлена как взаимодействие сил между этими сефирами, в котором Гебура (деструктивный или катаболический аспект) разрушает форму и передает освобожденную энергию Хесед (конструктивный, или анаболический аспект) для переформатирования, после чего Хесед возвращает энергию Гебура, и всё повторяется. Хотя это может показаться слишком простым (но почему бы и нет?), такой тип энергообмена – это вполне наблюдаемый универсальный феномен.

Поскольку это так, каббалисты и алхимики всегда предостерегают от того, чтобы совершить только половину операции. Старый алхимик мог бы сказать, что психоанализ без реинтеграции или социальная революция без четкого плана нового общественного устройства есть зло. Сегодня мы можем не использовать слово «зло», но, по крайней мере, заметить, что это опасно, поскольку мы видим, что в природе всегда поддерживается некий баланс сил – и поэтому вторая половина формулы будет автоматически использована сферой бессознательного. Иначе говоря, прежний невроз уступит место новому, поверженный диктатор сменится другим, новый истеблишмент придет на смену старому. Так и будет продолжаться до тех пор, пока мы не сделаем выбор в пользу осознанной интеграции высвободившейся энергии на более высоком уровне, согласно тому или иному плану. Именно создание новой формы для целенаправленной воли – отличительная особенность техник духовного развития, будь то йога или алхимия. Отсюда и утверждение Юнга о необходимости процесса интеграции, которое выводит его систему за рамки обычной психологии. Только современное невежество может сравнивать возникновение психоанализа с изобретением атомной бомбы, хотя они схожи разве что тем, что высвобождают энергию, не будучи в состоянии обеспечить контроль за ней и ее перенаправление на другие цели.

Древняя наука, хотя и кажется современным умам «примитивной», никогда не сделала бы такой ошибки. Solve и Coagula предполагались всегда вместе – так же, как в природе, и ни одна операция не могла считаться завершенной, если оба эти аспекта не были активированы. Восточная йога, например, придает невероятно большое значение контролю за всеми функциями тела и разума. Это может показаться необычным представителям наших психологических школ, которые, напротив, стараются избавить нас от «зажатости» и полагают ослабление контроля путем к душевному здоровью (для некоторых школ детской психологии такой подход является основополагающим). Но и то и другое – просто две стороны той самой формулы «растворения-сгущения». По сути, целая пропасть различий лежит между контролем со стороны бессознательного (или поведением, диктуемым нам сферой бессознательного), который мы стремимся ослабить, и контролем со стороны сознания, или новым договором (Новым Заветом), по которому высвобожденная энергия переходит в распоряжение пробудившейся Самости. В восточной йоге этот контроль применяется с самого начала (процесс растворения, solve). Это означает, что йог с самого начала избирает командную, агрессивную манеру «психоанализа», чтобы вызвать «ответный удар» со стороны бессознательного (что идет полностью вразрез с нашими техниками, основанными на беспрепятственно текущем потоке сознания). Вот пример: посредством мудр (применяемых по большей части в хатха-йоге и не слишком распространенных в раджа-йоге) энергия выходит из сферы бессознательного, некоторое время удерживается методом задержки дыхания и затем сознательно направляется в ту чакру, которая используется для выполнения той или иной операции. Это не так сложно, как может показаться, но результаты могут быть гораздо более впечатляющими, чем если бы энергии просто позволили уйти по одному из энергетических каналов – хотя иногда так тоже делается. Столь же просто можно использовать систему образов для извлечения энергии из сферы бессознательного, после чего она может быть направлена по вашему усмотрению. Идея подавления, однако, здесь основана на том, что на Востоке Бог считается Создателем, Хранителем и Разрушителем, и это триединство неделимо в пространстве и времени, вопреки нашим чувствам, убеждающим нас в противоположном. По сути, именно одновременное действие принципов разрушения и созидания дает нам иллюзию сохранения. Если мы подчинимся этому закону природы, мы также сохранимся. Ничего не поделаешь с сохранением видимости вещей.

Эта йогическая практика соотносится с юнгианской идеей окончательной регрессии, являющейся некой разновидностью сублимации, посредством которой, как он говорит, «может осуществляться развитие путем восхождения от сексуальной сферы к духовной». Если мы работаем с магическими образами (или с какими-то иными составляющими йогической практики) осознанно и намеренно – а не просто позволяем им свободно приходить к нам, или вызываем их с помощью наркотических веществ – то мы можем использовать их энергию для развития своего духовного потенциала, то есть по своему усмотрению распоряжаться энергией, пробужденной этими образами (или каким-то другим методом). Это и есть настоящая интеграция. Об этом говорит и Дион Форчун: «…беря эти совершенные образы и принося их в жертву, мы можем вложить их энергию в развитие собственного духовного потенциала». Когда энергия перенаправляется из некоего энергетического центра (Форчун говорит «из», поскольку использует систему образов вместо того, чтобы концентрироваться на энергетических центрах как таковых) в высший центр – это «принесение в жертву». Это означает, что энергия из одного центра призвана осуществить некую работу в другом. Или же энергия может быть перемещена без использования каких бы то ни было формообразующих приемов мышления, так, что «сознание созерцает сознание» напрямую, без посредничества образов. Это может быть истинная, или высшая, степень самаддхи. В мистериях термин «жертвоприношение» означает не то, что в христианской традиции: sacrifice («принести в жертву») в данном случае тождественно sacerficare – «сделать священным», т.е. перевести обычную вещь в ранг сакральной. Как писал Кроули о евхаристии – «она заключается в том, чтобы, взяв обычные вещи, трансмутировать их в божественные, и после этого их поглощать». Если кто-то использует систему образов, он может и трансформировать их. Это зависит, конечно, и от того, насколько правильно он использует эту систему. Энергия может и не переместиться (или переместиться не полностью и не сразу) в новый образ, заменивший собой прежний. Существует градуированная шкала, которая позволяет энергии легко перемещаться от одного образа к другому, который соответствует ему на более высоком уровне. В системе чакр можно просто перемещать энергию из одного центра в другой, но есть и иной, отрегулированный способ подобного перемещения. Однако тот, кто попытается сделать это без понимания modus operandi, в лучшем случае не достигнет никаких результатов, а в худшем может получить серьезное психическое или физическое расстройство.

The Qabalah tells us that force changes type on the side pillars (Ida-Pingala), whereas it remains the same in the middle pillar (shushumna). If, for instance, we are working an image system on the side pillars, whether we change the image consciously or not, it will change automatically as we rise on the planes. This is why we need to know something about the four worlds and the color scale of each world, so we will know, by the images, which world we are "in." If we do not know this we cannot smoothly rise on the planes, and smoothly and safely return. This practice is as much a withdrawal and return as the greater cycles of withdrawal and return and therefore requires as much attention to the laws respecting cycles.

Каббала говорит о том, что энергия меняет тип, переходя от одной из боковых колонн Дренва сефирот (в йогических системах они соответствуют каналам Ида – Пингала) к другой, тогда как, проходя по центральной колонне (Сушумна) остается прежней. Если мы какое-то время работаем с системой образов на одной из боковых колонн, то, меняем ли мы эти образы сознательно или нет, они будут меняться по мере продвижения на более высокие планы. Вот почему нам нужно знать как можно больше о четырех мирах, в частности, о цветовой шкале каждого мира – чтобы при виде тех или иных образов мы смогли догадаться, в каком именно из миров пребываем в данный момент. Если мы не будем этого знать, мы не сможем легко перемещаться с одного плана на другой и безопасно возвращаться обратно. Эта практика «ухода и возвращения» полностью соответствует более масштабным вселенским циклам, отчего требует той же степени внимания и почтения к законам, которыми эти циклы регулируются. По идее, практикующий должен держать в голове часы, чтобы определять продолжительность пребывания на тех или иных внутренних планах. Пренебрежение этим фактором может вызвать катастрофические последствия. Если мы используем систему чакр, мы должны регулярно упражняться в последовательном перемещении энергии из одного центра в другой. Однако если мы используем систему образов, эти образы должны обрести полную завершенность, прежде чем мы «принесем их в жертву». Системы образов очень сложны и, как уже упоминалось раньше, являются одними из наиболее охраняемых тайн оккультных обществ. Без понимания того, как обезопасить себя при работе с энергией, заключенной в бессознательном, не стоит вызывать ее с помощью системы образов.

Для этой цели Юнг разрешал ученикам практику рисования мандал, как достаточно безопасную. Он применял эту практику как психологический прием для достижения индивидуации методом «самоинкубации», и говорил, что это лишь позволяет психическим процессам развиваться самопроизвольно. Однако у него была система ключевых слов, которые он использовал, чтобы стимулировать процесс активации сил, которые приводят в действие противоположные психологические процессы посредством «кругового движения» (т.е. изображения мандалы). Он говорил, что рисование мандал – это феномен, происходящий спонтанно, когда мы пребываем в состоянии наибольшей психологической нестабильности – что вполне справедливо. Нарду с этим он упоминает и о том, что адепты восточной йоги используют уже готовые мандалы для достижения тех или иных целей.

Красота каббалистической системы интеграции и/или индивидуации состоит в том, что она дает ученику идеальный символ: Древо сефирот, являющийся, в свою очередь, совокупностью нескольких символов. Медитация на эти символы чем-то сродни психоанализу – при их посредничестве подсознание начинает контактировать с сознанием, порождая ментальные концепции, относящиеся к тем силам, которые символически изображены в том или ином виде – так, что сознание начинает регистрировать присутствие этих сил как таковых. Результатом становится сотрудничество сознания с бессознательным на рациональном, а не мистическом уровне. Самоинкубация, осуществленная именно методами проверенной системы, а не пассивным наблюдением за происходящим, может помочь в случае непредвиденных сбоев вернуть все свои на места. Весь процесс требует от пяти чувств правильного баланса между свободой и контролем, и правильно организовать его очень нелегко. Кроме того, в большинстве случаев люди вынужденно вовлечены в этот процесс либо рекапитуляцией, либо экстремальными обстоятельствами, внешними или внутренними (вызванными теми или иными проявлениями сферы бессознательного), отчего не могут сознательно выбирать Путь.

Все это очень похоже на ежегодный перегон рогатого скота или лошадей с зимнего пастбища в долине на летнее пастбище в горах. Сначала вы собираете животных (т.е. необузданную энергию Кундалини) в корраль (т.е. концентрируете энергию в определенном энергетическом центре), потом открываете корраль, подхлестываете и понукаете их, чтобы они перестали щипать траву и побежали наружу, а затем направляете их по определенному маршруту. Однажды сделав это, вы уже не нуждаетесь в том, чтобы задерживать или подгонять их – вам нужно только контролировать направление движения и скорость. В конце перегона вам нужно остановить их, загнать в новый корраль и устроить их на новом месте. Все эти действия – составные части единого процесса, который требует большого опыта на каждом этапе. Понукать и подгонять животных, не открыв предварительно ворота корраля – означает вызвать толчею и хаос (что на психологическом уровне принято называть нервным срывом). Если позволить им вырваться наружу, но не направить на нужный путь, это приведет к тому, что стадо разбежится (т. е. энергия рассеется без всякой пользы). Если же вам не удастся остановить их на том месте, которое вы выбрали конечным пунктом назначения, они беспорядочно устремятся в горы (или обратно в долину), разрушая все ваши планы на их счет. Данная аналогия вполне уместна, поскольку бык – один из классических символов Кундалини, изображения которого сохранились еще с минойской эпохи. В данном случае это подходящий символ для жестокой необузданной энергии, которую, однако, отчасти возможно «приручить», т.е. научиться ею управлять. Если вы вовремя не заметите вырвавшегося на свободу быка, он от вас убежит, если же вы попытаетесь остановить и обуздать его, он может броситься на вас. Единственная правильная манера поведения – адекватная оценка силы и разумный контроль.

This longest journey, this cannot be taken sitting in an arm chair contemplating one’s navel and counting one’s breath, for "who, by taking thought, can add one cubit to his stature?"

Контролировать энергию Кундалини не означает связывать и блокировать ее. Это лишь означает, что вы должны направлять ее по нужному пути, но вместе с тем заботиться о ней – давать ей корм и пастбище. Процесс индивидуации, духовного роста, требует постоянного внимания к движущим силам психо-физического организма, и очень тонко настроенного чувства равновесия между неограниченной свободой и подавляющим контролем. С такой предварительной подготовкой путешествие к себе станет для нас захватыващим приключением, неиссякаемым источником радости и боли, плодотворность результатов которого не может быть измерена в системе обычных человеческих ценностей.

Этот длиннейший путь, via dolorosa, не сможет пройти тот, кто предпочитает сидеть в удобном кресле, созерцая собственный пупок и используя особые дыхательные техники, – потому что «кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть?» [Мф 6:27 – Прим. перев.]

 
 
 
  class="castalia castalia-beige"