10.07.2021
0

Поделиться

БААЛ ЗЕБУБ И ЛИКИ МОГУЩЕСТВА

Синопсис

Это краткое изложение происхождения, имён, силы и церемоний Вельзевула из моих инициатических ритуалов как люциферианина и мага. Я уверен, что вы, как неофит, желаете знать, какие эпитеты использовать для инвоцирования различных Божественных Ликов Вельзевула. Некоторые из иллюстраций и ссылок были заимствованы или адаптированы из моего гримуара «Дракон двух огней».

Глава 1
ИМЕНА И СИЛЫ ВЕЛЬЗЕВУЛА

Уже давно доказано, что Вельзевул является скрытымдаймоническим духом, который проявляется во множестве Божественных Ликов и ролей как доиудейское ханаанское божество (Повелитель Высоких Вершин), а в Библии его именем называют Сатану как Принца Демонов, Повелителя Мух. Я немалую часть жизни посвятил тому, чтобы вернуть в современное мировоззрение древние пантеоны и демонов, значимых для люциферианской магии и Пути Левой Руки, и проработать инициации с ними. Вельзевул—могущественная и ужасающая сила, которая соблазняет, испытывает и ведёт чёрного мага к запрещённому знанию и силе. Он беспощаден к тем, кто оказывается недостоин его дара, позволив себе попасть в ловушку эгоизма изза слабоволия, отсутствия внутреннего баланса и личностной цельности.
В опубликованной мной книге «Дракон двух огней» содержится всестороннее исследование этой темы, раскрывающее многие эпитеты и формы, в которых представал Вельзевул в истории, мифах, религии и магии, а также инструкции по ритуальной практике.
Один весьма известный фрагмент текста из Ветхого Завета даёт возможность взглянуть на мистерии божества, известного как Вельзевул. В Книге Царств описывается, как к его оракулу, известному в Леванте, обращается даже политеистичный царь Израиля Охозия.

Охозия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Веельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?
— Четвёртая Книга Царств, глава 1

Религия древнего Ханаана (как и всего древнего ближневосточного мира) была политеистической; разные города и религии почитали различных божеств, но многие из них обладали идентичными чертами и аспектами. Силы, соотносимые с божеством, могли идентифицироваться культовым эпитетом рассматриваемого бога или богини. Для конкретных подношений и практик нужно было подбирать соответствующее имя божества; этот общий факт в монотеистичном иудеохристианстве был предельно упрощён, чтобы понимание взаимодействия с божеством стало доступным для профанов.
Эпитет—описательный титул, который даёт ключи к самой природе рассматриваемой Божественного Лика. В наше время мы можем позволить себе обратиться к технологиям для мгновенного получения любой информации, и в нашем распоряжении материалы множества веков, из которых мы можем черпать мудрость. Древний мир прошёл через такое количество изменений, что оказалось крайне увлекательным исследовать по археологическим, историческим и религиозным записям, переводам и прочим источникам информации происхождение и трансформации божеств, демонов и практики чародейства на протяжении веков.
Например, у бога Баала есть много различных аспектов, зависящих от того, какую версию «Баала» вы хотите инвоцировать. Эпитет zblb’l, известный из табличек и мифов о религиозном цикле Баала, сохранённых и похороненных в древнем городе бронзового века Угарите, переводится как «Принц Баал». Нетрудно узнать, как ”ZebulBa’al” (Принц Баал) появляется как могучий бог гроз, как его силы растут и принимают разные формы на протяжении изрядной части Железного Века и через период Средневековья в христианской демонологии.
Вельзевул—оскорбительный эпитет для этого знаменитого божества, но существует много альтернативных переводов и значений имени Принца Демонов, ещё одного титула для Врага Нового Завета, Сатаны, Принца Сил Воздуха.
Слово ba’alозначает «Властелин», и в разных городах и областях Леванта были разные божества ba’al. Чаще всего встречались варианты ханаанского бога гроз Баал Хадада, известного в угаритских текстах как Баал Зебуб. Когда иудеи захватили Ханаан, их монотеистический культ Яхве (бога бурь) узурпировал мифы, изображения, эпитеты и ассоциации не только древнего ханаанского божества Эль, но и некоторые черты и предания Баал Хадада. Оставшиеся божества этого пантеона были понижены либо до подчинённых ангелов Яхве Адонаи («Властелин» на иврите), либо до демонов (морской бог Йам, изначально бывший противником Баала в Цикле Баала, стал Левиафаном).
Существительное Zebubпереводится «мухи», как и аккадское zubbu. Наиболее частая ассоциация с Вельзевулом—«Повелитель мух», хотя существуют и другие интерпретации этого древнего божественного лика. В древности Солнце на Ближнем Востоке воспринималось как имеющее и благотворную, и разрушительную природу. В некоторых районах мухи почитались, потому что их связывали с Солнцем; в Израиле они считались отвратительными. Мухи, как нечто связанное с Баалом, были символом не только жары, но и способности исцелять и насылать болезни по прихоти бога и тех, кто искал его милости через подношения.
לַעַּב בּובְז
Иврит: Баал Зебуб, Вельзевул
Перевод на русский язык: Баал Мух, Повелитель Мух

Это знание нельзя рассматривать в отрицательном контексте, по крайней мере современному чёрному адепту, скорее это нечто полезное, нужное для понимания того, как работает магия. Баал-зебуб был богом филистимлянского города Экрон, там находился его Ясновидящий Оракул. Многие люди по множеству причин приносили жертвы и задавали вопросы Властелину Высоких Вершин.
Для практики инициатических медитаций, сосредоточенных на развитии повышенной интуиции вашего Даймона, Вельзевул как «Баал-зебуб Бог Экрона»— идеальный сигил и талисман. Умастите его ритуальным елеем или воскурите елей, воскурите ладан, произнесите простую инвокацию и медитируйте над вашим вопросом. Даймон облегчает настройку на энергию Божественного Лика, и прозрение часто достигается во сне (в сновидениях) непосредственно после того, как специально для этой цели принесена жертва медитативных ритуальных даров.
ΒΆΑΛ ΜΥΊΑΝ ΘΕΌΝ ΑΚΚΑΡΏΝ
Вельзевул, бог Экрона
Что касается демонических инвокаций и мощной гоэтической эвокации, информацию о Вельзевуе Принце Демонов можно найти в Евангелии от Матфея, глава 12, стих 24. Христиане это понимали как осуждение, но люциферианин находит мудрость в смыслах и культурных интерпретациях греко- римского мира. Вельзевул упоминается у Матфея как правитель демонов, могущество которого даёт ему возможность изгонять демонов (названы их имена), «изгоняет бесов силою бесовского князя» (Евангелие от Марка, глава 3, стих 22).
Эпитет «Повелитель мух» имеет несколько параллельных ассоциаций. Вельзевул обладает силой насылать или изгонять стаи мух или саранчи, которые в Библии считаются одной из бед Востока. Его почитали филистимляне и ханааниты в Экроне как «Повелителя Высоких Вершин» (небес), отождествлённого со стихией Воздуха, управляющей прорицанием и космическим порядком, и к нему, как и к греческому или эллинистическому Зевсу, обращались через оракула.

Баал Хадад, Бог Гроз

Хадад, Хадду и Адду означает «громовержец», бог-полководец, дух гроз, чья власть распространяется не только на воздух, молнию, грозовые тучи и дождь. В Месопотамии Адад является манифестацией Баала как бога гроз. Aliynbaal, эпитет этого бога, используется для того, чтобы описать мощь оружия, которым пользуется этот Божественный Лик; aliynbaalпереводится как «могущественнейший Баал».
В Месопотамии Адад соотносится с быком и именуется Рамман. Этот эпитет переводится как «реветь или рычать» и таким образом соотносится с его природой какбога бурь и гроз Раммана или «Ревущего или Рычащего». Рамман описывается как стоящий на спине быка, у него есть два рога, направленных в стороны. Ба’ал известен как «Всадник Туч», что указывает на его могущество как бога гроз, включающее силы воздуха.
Адад или Адду был известен как «Ужасный Бог- Воитель» в районе Мари, древнего города бронзового века. Отцом Адада или Адду был «Энлиль» или «Даган», великий бог ветров, земного плодородия и хтонических, духовных или подземных божеств. Ба’ал Адду (Баал Хадад) именуется «Оседлавшим четыре ветра», своих коней: Южного, Северного, Восточного и Западного. Буря, ураган, воздушный вихрь, проливной дождь, «колесница богов» в месопотамском мифе об Атрахасисе. Касситский «Кудурру» или Адад изображается с бородой, подстриженной по-месопотамски, с четырьмя рогами на голове, длинными волосами и в короткой тунике, вооружённым обоюдоострой секирой и молнией, с которой он мог быть или благоприятной, или разрушительной силой для человечества.
Ассирийский царь Адад-нирари инвоцирует также воинскую природу Адада:

Да одержит Адад победу над врагом злым ливнем, да продолжатся в его земле наводнения и грозы, растерянность и мука, буря, нужда и нищета, засуха и голод; да падёт Адад на его землю как наводнение и превратит её в курганы и руины. Да разрушит Адад его землю разрушительной молнией и нашлёт голод на эту землю. — Древние записи Ассирии и Вавилонии

Баал Адад носил эпитеты Рамман «Воющий» и «Бирку», то есть «Молния». Похоже, в какоето время Рамман считался и богом гроз, и богом солнца, что несовместимо. Со временем Рамман стал Ададом, а Шамаш стал богом ясного Солнца. В ассировавилонском пантеоне корону «Властелина Гроз» получил Энлиль.
Баал лучше всего известен по литературе пятнадцатого века до н.э. из развалин города Угарита на холме Рас-Шамра. Два из эпитетов Баала — aliynb’l или «БаалПобедитель» и aliynkrdm или «могущественнейший из героев». В ханаанитском пантеоне Баал считается богом гроз, таким образом, он имел критическое значение для появления дождей и, как следствие, плодородия. Сила грозы нашла воплощение в Баал Хададе, побеждающем своих врагов и устанавливающем сезонный, временный порядок. Легенда о поражении Баала от руки Мота (бога смерти, брата ЙамНахара или Левиафана) является символом того, как Баал входит в подземный мир, чтобы весной снова подняться наверх. Этот цикл непрерывен, пока Баал сражается с Йам-Нахаром. Мы видим, что этот цикл обновлённого и возрождённого Умирающего и Воскресающего божества преобладает в древних ближневосточных религиях.
Баал держит в руках копьё, созданное из молнии, его голос—гром, а молния— его взгляд и оружие. Его воцарение означает возрождение растительности и приход дождя, поддерживающего жизнь в этих землях. Когда приходит осень, Баал входит в подземный мир с Мотом, пока не настанет для него время снова появиться как Баал Хададу. У Баала должна была бы быть слегка зеленоватая внешность, поскольку он связан с плодородной землёй; но осенью он может выглядеть более похожим на труп, поскольку это время его битвы и смерти от руки Мота. Как Всадник Туч и бог гроз, он может иметь серый цвет.
Дворец Баала на Горе Зафон выстроен из серебра и золота, бриллиантов и ляпислазури, которая в христианской Библии связана с Врагом. Постройкой дворца руководил КотариХазис, великий мастер, известный в египетском Мемфисе как Птах, и придал ему размеры в десять тысяч шагов.
«БаалШахем», «Баал небес»—бог неба, который считался тем же, что и бог гроз Хадад (Баал-Хадад), царил в городах и различных посёлках по всей земле ханаанской. Позднейший иудеохристианский демон Бельфегор является преемником бога горы Пеор, Баал-Пеор. (Числа, глава 25, стихи 1–9; Второзаконие, глава 4, стих 3.)
Вторжение и последующее завоевание Нижнего Египта гиксосами принесло с собой миграцию и ассимиляцию чужестранных культов в Египте. Гиксосы были объединением различных племён ханаанеев, амореев и других народов из этого региона. В Египте Баал был известен уже во времена Тринадцатой Династии (около 1773–1650 гг. до н.э.) под именем Хадад. Культ Сета-Баала существовал весь период правления гиксосов в Аварисе и долгое время в Новом Царстве.
Поскльку Баал Хадад—Правящий Король ханаанейского пантеона и имеет крепость и престол на вершине горы Зафон, охраняя древний Угарит, где был его величайший храм, бог гроз и великий воин был соотнесён с самым могучим и хаотичным из египетских богов, Сетом. У Баал-Сета часто человеческая голова, хотя он появляется во множестве обликов.

Эпитеты, соотносимые с Баалом и Сетом в Среднем и Новом Царствах были «нснь»—«буря, ярость», а также соотнесения из Нового Царства как «кхб», «хнн» и «нснь», что соответствует значениям «Агрессивное поведение» (кхб, хнн) и «Погодные помехи» (нснь).
Баал-Сет имеет несколько эпитетов или более чётко теофанических соотнесений «сетианского словаря»: «смну» «ливень»; «срк» «снег»; «крй» «гроза, тучи»; «нснй» «буря, ярость», все они представляют могущественную воинственную силу. В противоборстве Гора и Сета эти двое в конце концов находят равновесие: Гор становится «владыкой земли», а Сет—«Владыкой грома и небес», таким образом, почти идентичным Баалу.
БаалСет изображён на множестве стел, цилиндров и других предметов как мужчина в коническом головном уборе с длинной лентой, которая спускается с вершины короны вдоль левой руки, с египетской бородой. БаалСет часто носит килт длиной по колено и широкий воротник на шее. Его правая рука держит скипетр-уас, а в левой руке «нх-символ» (Анх). В «Иконографии ханаанитских богов» мы читаем одно посвящение этому Богу со стелы в Танисе: «Сет, великий в могуществе, властелин неба, дана ему жизнь». Баал-Сет показывается в аналогичном образе также на Стеле с Амоном-Ра, Богиней Мут, Хнумом, Собеком и Птахом, в которой он описан как «Сет, великий в могуществе, дана вся жизнь и владение». В этом смысле Баал-Сет является Божественным Ликом победителя, который поддерживает равновесие между богами, будучи самым сильным из них; тем, кто держит «скипетруас» власти.

ВЕЛЬЗЕВУЛ, ЭКЗАРХ ДЕМОНОВ

Греческий оригинал: Βεελζεβούλ άρχοντι τών δαιμονίων
Русская транслитерация: Беельзебоул архонти тон даймонион
Перевод: Вельзевул, принц (правитель) демонов
Вельзевул—«Властелин Жилища», жилища или дома злых духов, то есть врагов монотеистического культа Яхве. Люциферианские адепты в своей традиции не ограничиваются одним конкретным идеальным образом; наоборот, Гнозис Противостоящего состоит в том, чтобы интерпретировать знамения и зачастую глубоко захороненные «каноны» тех, кто был уничтожен ранними христианами и монотеистическим учением. Равновесие и истоки через символику тёмного и губительного предоставляют нам возможность через инсайты познать Гнозис Врага— предназначенное для мага Оружие Магии—и овладеть как его благоприятной, так и агрессивной стороной.

В контексте люциферианства злой дух—иносказательное описание, означающее любой тип энергии, силы или духа за пределами, указанными иудеохристианством. Этот термин никак не определяет, имеет ли даймон/божество/энергия благотворную или разрушительную природу. Обращение к 11 Пунктам Силы, как самоотверженный акт инициации, открывает доступ к тайному знанию и уравновешенному мировоззрению, необходимому, чтобы существовать за пределами религиозного учения.
Христианский демонический мир включает пантеоны богов, которых иудеохристианство осудило и упорно пыталось искоренить. Таким образом, все сакральные действия язычников (то есть неиудеев), включая пиры, испарения (благовония), возлияния, гимны и инвокации, приводили поклоняющихся Яхве монотеистов к контакту с демонами. Для еврейского культа Яхве это был единственный способ сохранять влияние и политическую власть, чтобы управлять неиудейскими народами под религиозным покрывалом монотеизма.
Впоследствии ранняя церковь и младшие наследники разлагающейся поздней римской империи тем же способом утвердили свою власть с помощью мантры «Единый Бог», умаляя политические голоса и точки зрения своих соперников или врагов. Понимая это, Чёрные Адепты получают большой объем канонического знания, которым можно пользоваться и управлять, чтобы символически изобразить ослепительный рассвет свободы, тёмную ночь бездны и духовность Ночной стороны.
Более чем две тысячи лет иудеохристианское учение пыталась всеми способами уничтожать любые религиозные, духовные, магические или альтернативнофилософские взгляды и практики не только в ущерб их последователям, но и для того, чтобы предоставить видимость добродетели и возможности просить Церковь, Христа и Яхве о прощении. Это позволило оправдать причинение мучений, жестокость, ограничения в обучении и науке, а также сохранить слепую веру, постоянно вбивавшуюся в психику человечества. Но что бы ни делали заражённые христианством правители и народы во имя «любви» и «Бога», в тех, кто имеет соответствующее сочетание генетического кода, обстановки в детстве и интеллекта, чтобы обладать «неназываемым» ощущением даймонического и люциферианского инстинкта, сохранялся люциферианский дар даймонической памяти, Чёрное Пламя.
Те, кто с рождения могут чувствовать, что они, за неимением лучшего слова, «пробуждены», способны распознавать энергию и силу, полученных из разума и силы воли, и устанавливать связи между явлениями. Похоже, люцифериане могут происходить из любого социального слоя, расы, пола, и в последнее время они имеют возможность осваивать много различных духовных путей, пантеонов и магических традиций.
Люцифериане не просто практикуют, скажем, «сатанинские» или «демонические» практики Чёрной Магии, использующие дьяволизм, гоэтию, клипот или другие подобные ритуалы, вдохновлённые средневековьем. Люцифериане определяются базовой философией, суммаризированной в мистериях символики и практического приложения 11 Пунктов Силы. Люциферианин может воспользоваться этим процессом для адаптации философии к тому, как он воспринимает, думает, взаимодействует и подходит к жизни в целом. В упрощённой форме это выражено в Триаде Утренней Звезды: Освобождение, Просвещение и Апофеоз. Эта инициация в существенной своей части определяет, может ли инициант быть люциферианином и имеет ли он естественную настройку на «Врага».
Чтобы идентифицироваться с архетипом, духом и энергией Сатаны, Люцифера, Лилит, Гекаты, Азазеля, Белиала или любого другого Божественного Лика, вам нужно обладать «искрой» Чёрного Пламени, которая инстинктивно проведёт вас через преображающий процесс инициации, собирая энергетические и силовые импульсы из любого подходящего мировоззрения. Атеистическое, Теистическое, Агностическое или мировоззрение является истинным, если инициация пройдена и 11 Пунктов Силы подтверждены.
Затем эта инициация, получая энергию из ваших намерений и решений, принятых на низшем уровне посвящения, поможет вам дисциплинировать себя, ежедневно испытывая свои слабые и сильные стороны. Ваш разум уже по большей части активирован вашим инстинктивным практическим приложением ваших мыслей и «веры», будь то атеистическое или теистическое мировоззрение. Не запутайтесь и не ослабейте, пытаясь понять, какой путь «истинный» или «настоящий»—это зависит от «единственного Бога (или Богини), который существует»—основание, центр и перекрёсток люциферианства. Люцифериане не требуют веры в «богов» за пределами храма Разума, Тела и Духа, поскольку Чёрный Адепт уже открыл, что всё это полностью Начинается и Кончается в собственном «я».
На этапе моей ранней инициации ко мне перешла тайна первого люциферианского CovenMaleifica(в котором раньше было пять членов, но обычно их трое), шифр, найденный в Слове Силы, Азотоз. Это слово содержит формулу Цикла Уробороса (обычно описываемого как Левиафан), включающую Альфа и Омега, греческие слова, означающие соответственно «начало» и «конец». Азотоз—это знание о том, что люциферианин есть живой и уравновешенный сосуд воплощенного Божественного и Демонического.
Люцифериане могут быть неоязычниками, традиционными колдунами, чёрными магами, сатанистами, практиками тантрической йоги, герметиками, телемитами, сетианами и вообще последователями любой традиции, которая возвышает внутреннее желание Истинной Воли. Эта свобода иногда может ввергнуть новичка в растерянность и ошеломление, но я советую сначала пройти основополагающие шаги инициации через практическое приложение Одиннадцати Пунктов Силы.
«Завещание Соломона», о котором я готовлюсь опубликовать гримуар, состоящий из моих академических и магических работ, в общепринятом переводе описывает Экзарха Демонов, Вельзевула, стандартным образом.

Затем я призвал Вельзевула, дабы он снова явился передо мной. Когда он сел, я счел подходящим сказать ему «Почему ты один, Принц Демонов»? Он ответил: «Потому что я единственный остался из небесных ангелов (которые пали)». Я был в раю ангелом высочайшего ранга, тем, кого именовали Вельзевулом. Меня также сопровождал другой нечестивый (ангел), которого Бог изгнал, и теперь, заточённый здесь, он держит под своей властью расу тех, кого я связал в Тартаре. Он питается в Красном Море; когда он будет готов, он явится в триумфе… Я сказал ему, «Каковы твои деяния?» Он ответил, «Я приношу разрушения через тиранов; я делаю так, что люди чтут демонов; и я возбуждаю похоть в святых людях и избранных священниках. Я разжигаю рознь и убийства в стране, и я раздуваю войны.
— Завещание Соломона, глава 6, стихи 1–4 78

Евангелие от Никодима, христианский текст пятого века, связывает в своём каноне драму их казнённого преступникаспасителя, Иисуса, против Вельзевула (Сатаны).

Затем Ад, приняв Сатану, своего правителя, горько сказал ему: О принц проклятий и глава разрушений, Вельзевул, отвергнутый ангелами и оплёванный праведными, зачем ты это сделал? Ты распял Царя славы, и при его гибели обещал нам великое обретение от его смерти: как дурак, ты не знаешь, что делаешь. Ибо смотри, этот Иисус сиянием своего величия изгнал всю тьму смерти, и разрушил сильные глубины тюрем, и выпустил пленников и освободил заключённых. И все, кого мы мучили, кто испускал вздохи, теперь возрадовались против нас, и в их молитвах наши владения уничтожены и наши царства завоёваны, и никакие человеческие народы больше нас не боятся. И кроме того, мёртвые, которые никогда не должны были гордиться торжеством над нами, и пленники, которые никогда не должны были радоваться, угрожают нам.
О принц Сатана, отец всего злого и нечестивого и отступников, так зачем ты это делаешь? Те, кто с самого начала и доныне влачили жизнь с отчаянием и жаждали спасения—теперь не слышно их привычное рычание, и стоны их не доносятся до наших ушей, и нет признака слёз на лице кого-нибудь из них. О принц Сатана, хранитель ключей ада, те твои богатства, которые ты обрёл через древо греха и потерю рая, ты потерял через древо креста, и вся твоя радость исчезла. Когда ты казнил Христа Иисуса Царя славы, ты поступил против себя и против меня. Теперь ты узнаешь, что вечные муки и бесконечную боль ты будешь испытывать, вечно храня меня.
О принц Сатана, породитель смерти и глава всякой гордости, тебе следовало прежде найти злое начало в этом Иисусе: почему ты без причины вздумал несправедливо распять его, того, в котором ты не нашёл вины, и привести в наше царство невинного и праведного, и потерять виновных, нечестивых и неправедных всего мира? И когда Ад так сказал принцу Сатане, тогда сказал Царь славы Аду: принц Сатана будет в твоей власти все века вместо Адама и его детей, ибо они мои и праведны.
— Евангелие от Никодима, глава 7 (XXIII)

БЭЛ, ЦАРЬ ВОСТОКА

В гримуаре семнадцатого века, общеизвестном как Гоэтия, имя Баал записано как Бэл, Царь Востока. В DictionnaireInfernalКолина де Планси (1863) Бэл—первый дух-властитель, Царь, правящий на Востоке. Он обучает искусству астральной проекции, бесшумному передвижению и невидимости. Он правит 66-ю Легионами Инфернальных Духов. Бэл является во многих обликах, включая порой Кота, Жабу, а иногда Человека, а иногда во всех этих формах сразу. Он говорит хриплыми, жестокими, многоуровневыми бестелесными голосами. Вельзевул принимает разные обличия и идентичен Бэлу Царю Востока.

ХРИСТИАНСТВО И КРЕСТ КАК ЗНАК РИТУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТЫ

Думали ли вы когданибудь, почему в христианском каноне и мифах описывается, как языческие, сатанинские и другие божества, демоны, духи и даже колдуны Пути Левой руки, которым предъявлен христианский крест, исчезают или бывают вынуждены бежать, и откуда это пошло? Я с радостью отвечу на этот вопрос, поскольку ответ найден в исторических записях и известен выжившим язычникам (т. е., был и остался известен всем, кто не имел или не имеет отношения к иудеохристианской религии).

Христианин скажет вам, что могущество их бога превыше всего, и все остальные «злые духи» и древние боги являются «демонами», подчинёнными «воле» «Бога». Этому они хотят верить, но вспомните, что христианству всего чуть больше двух тысяч лет, а другим традициям, религиям и пантеонам по четыре тысячи лет. В бронзовом веке Яхве был богом бурь и одним из многих божеств древнего Ближнего Востока.
Евреи постепенно усиливали значение своего божества- покровителя, и пока они проливали кровь подчинённых ханаанитов, Яхве приобретал черты, мифы и даже эпитеты пантеона, включавшего Баала, Левиафана (Яма), Эля, Анат, Дагона и Ашеру. Требуя признания истинности своего «Бога», христианство умудрилось зайти дальше, чем иудеи, у которых они «его» украли, повсеместно распространяя и насаждая слепую веру и полный запрет на мировоззрения, отличающиеся от их собственного.
Ответ частично можно найти в ранних христианских работах Дьякона Марка. Языческий маг Асклепиодот из Афродизиаса в Карии был известен «выполнением унаследованных священных затей соответствующей природы, украшая изображения богов и сочиняя гимны», как сообщается в работе «Эллинистическая религия и христианизация», стр. 40.
В древнем мире статуя или идол, символизирующие божество, могли быть оживлённым или неоживлённым изображением; статуя могла после освящения и соответствующих церемоний стать сосудом или проводником энергии или сущности бога, которая могла пребывать в нём постоянно. Дьякон Марк, христианский писатель, был убеждён, что даймон (или языческое божество) находился в культовой статуе Афродиты в Газе. В соответствии с антиязыческой пропагандой того времени Марк описал, как статуя женского божества разлетелась на куски, когда епископ вознёс рядом с ней молитву и поднёс к ней крест.
Обычно подобные результаты достигались так называемыми «любящими» христианами путём применения к предмету молотка, но в те времена они цеплялись за веру в силу креста. Язычники, вероятно, могли с этим согласиться, но не по той причине, которую указывают христиане. Считалось, что проявления божеств уходят или убегают перед знаком христианского креста просто изза его символической связи со смертью и соответствующей ритуальной нечистотой. Этот простой факт объясняет, почему на стенах храмов и на статуях вырезали кресты, а также почему множество монастырей было построено на сакральных языческих местах или на местах языческих храмов.
Считалось, что не имевшие изображений хтонические божества (те, кто не был буквально представлен как статуи и т.д.) существуют и движутся внутри сил природы, включая дождевые тучи, реки, ливни с градом. Такие божества имели большое значение у кельтов и в германских религиях до христианства. До пятого века н.э. считалось, что божества гроз и неба, такие, как Зевс, множество Баалов эллинизированного Ближнего Востока, АполлонГелиос и другие, способны управлять низшими богами или даймонами.

ОГИЭЛЬ, ПОЧЕРНЕВШИЕ ГИГАНТЫ ХОКМЫ

Вельзевул—Экзарх, правящий Ночной сферой Хокмы, которая содержит воображение, иллюзии и много других подобных сущностей. Эта клипотическая сфера открывается тем, кто мудро использует воображение, чтобы уравновесить свои иллюзии решимостью реализовать свои желания. Вы можете обрести могущество и усилить своего Даймона и Чёрное Пламя, не попав в ловушки иллюзии и не оказавшись низшей добычей для демонов тьмы, находящихся в ней. Последнее в реальном мире выражается в том, что вы позволяете своей слабости заставить вас свернуть с избранного пути.
Демонические Огиэль (Чайгидель, Гагиэль)—Те, Кто Препятствуют—наиболее часто принимают облик почерневших злых гигантов, обвитых постоянно извивающимися змеями. Потомки аммонитского обожествлённого мертвеца (и Нефилима) Царя Ога, эти злые духи или тени существуют во вневременнной сфере Хокмы Ночной стороны, соблазняя, вдохновляя или пожирая тех, кому не удаётся продемонстрировать, что они обладают той же природой и имеют достаточно сильную волю. Инициация, в процессе которой ваш Даймон становится видимым, требует мужества и решимости. Больше о Царе Оге читайте в книге «Дракон Двух Пламён».
Демонические Огиэль могут иметь лживые материальные формы, которые дают только краткие материальные преимущества. Позволить своему разуму в ритуализованном и медитативном состоянии (включая «инкубацию» или сон) находиться среди этих жестоких теней—тренировка инстинктов, во время которой разум учится побеждать, находя опору в бессознательном.
Вельзевул обладает многими формами и принимает много обликов: некоторые очевидны, другие не совсем соответствуют тому, что обычно ожидается; Чёрные Адепты также должны научиться принимать облик, соответствующий их целям и окружению, что может быть достигнуто путём получения соответствующего навыка Младшей Чёрной Магии или Колдовства. Это не значит, что нужно пытаться быть чемто, чем вы не являетесь, это указало бы, что вы не верите в себя и в целостность собственной воли, необходимую для вашей работы. Самый простой подход—если вам приказано, рассмотрев и распознав шаблоны и социальные договоры, которые использует большинство, выглядеть так, чтобы соответствовать ожиданиям этого большинства, соответственно приспосабливайте к этим ожиданиям тот ваш образ, который воспринимают посторонние.
Оденьтесь соответственно исполняемой роли и используйте волю, желание и веру для получения инсайтов и силы, необходимой, чтобы обрести контроль над своим положением. Равновесие в этом смысле определяется как использование вашего воображения, чтобы помочь вам принять и реализовать рациональные и прагматические (хотя иногда скучные или профанные) стратегические решения, которые помогают направить энергию достижения желаний в ваш мир и в вашу жизнь.
Чёрный Адепт должен установить и поддерживать в этой жизни равновесие между духовным и физическим; именно так Чёрный Маг обретает импульс для полёта в ослепительную и холодную тьму Бездны и за её пределы. Только глубокая решимость и воля проводят люциферианина через Триаду Утренней Звезды и выжигают то, что есть иллюзия, открывая Сияющее Пламя Фосфоресценции, даруемое своим избранникам Божественными Ликами, такими, как Вельзевул. В частной переписке Кеннет Грант во время моей работы над «Книгой Колдовской Луны» в 1999– 2000 однажды назвал его «потусторонней фосфоресценцией».
Вельзевул, как демонический дух, также с помощью воли и могущества управляет легионами духов воздуха, земли, огня и Тартара (Подземного мира), а демоны воды обычно находятся под властью Левиафана и Кунопегоса, Демонического Морского Коня (божественный лик, родственный Посейдону и Йаму), который находится под властью Вельзевула. Больше читайте об этом в «Завещании Соломона», люциферианском гримуаре, опубликованном мной.
Вельзевул как Повелитель Мух также соотносится со смертью, разложением и тьмой хищнических инстинктов. Повелитель Высоких Вершин как божество Гроз и Неба (воздуха) есть божество жизни: он дарует власть, лидерство и роскошества жизни, включающие войну и сексуальное желание. Повелитель Мух вдохновляет на освоение и принятие цикла смерти и тьмы Тартара, так что не избегайте овладения магией смерти и демонического колдовства, поддерживайте равновесие во всём.