Перевод

Глава 12. Христос и София

Апокалипсис вынужденных гностиков

Дуглас Стюарт

Апокалипсис вынужденных гностиков

 

Глава двенадцатая

Христос и София

«Когда я считаю Высшее Существо неактивным, не создающим, не сохраняющим и не разрушающим, я называю Его Брахманом ... Безличным Богом. Когда я думаю о [Ней] как об активном - создающем, сохраняющем, разрушающем, я называю [Ее] Шакти ... Личным Богом. Но различие между ними не означает разницу. Личное и Безличное - это одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и её извивающееся движение. Невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман едины.»

Рамакришна идийский мистик

 

Не случайно слова «целое» (whole) и «святое» (holy) имеют общее происхождение. Стать святым означает стать целым, вернуться к Единому, Плероме. Если, как утверждали, как древние гностики, так и Юнг - и в малой степени - ФКД, спасение требует либо растворения всех противоположностей (гностики), либо их примирения и интеграции (Юнг), то другая дополняющая сознательную / бессознательную полярность пара, и возможно, нет пары противоположностей, нуждающихся в нашем срочном внимании больше, чем первичная сизигия, дихотомия мужского / женского. Просто невозможно стать целым, когда одна половина этого целого, женская, отрицается. Такова была степень подавления женского - в том числе институтами христианства - что неудивительно, что Джон Лэм Лэш, автор темы гностической традиции, символически изображает порочность, в начале своей работы, «Не в Его Образе» (2006), рассказывая о жестоком убийстве христианской толпой древнегреческого философа Гипатии (род. В 355 г. н. э., умерла в 415 г.), которая стала руководителем неоплатонической школы в Александрии. Критическим для спасения человечества является восстановление божественной женственности, задача, чья важность утверждена как наиболее важная задача, стоящая перед человечеством в этом столетии (Руумет, 2006). До тех пор, пока она не будет разрешена, она останется самой важной задачей последующих веков, если предположить, что человечество тем временем не разрушит себя.

Ключевой особенностью гностической космогонии является Барбело, высший женский принцип. Думает Великий Невидимый Дух, и его первая мысль, известная как преднамереннее, возникает как Барбело, его женский аналог, первая эманация, прежде всех эонов. В «Тайной книге Иоанна» Барбело это отражение Духа, что становится универсальным чревом, из которого исходит все остальное. С ее прибытием Единый становится Двойственным, и устанавливается Мать-Отец, который впоследствии порождает все существующее. Следует отметить, что первая мысль - это образ Великого Невидимого Духа. В гностической мысли, это не человечество, которое создано по образу Бога, это первая мысль, Барбело, что является женским зеркальным отражением высшей божественности. Несмотря на невыразимую природу Великого Невидимого Духа и Барбело их как не-существующих-вне-бытия можно условно охарактеризовать следующим образом:

 

 

 

 

 

 

Великий Невидимый Дух Барбело

Мужское Женское

Отец Мать

Покой Движение

Пустота Полнота

Ничто Всё

Мыслитель Первая мысль

Глубина Тишина

 

Евангелие от Фомы учит, что божественное - это движение и покой. Обозначение покоя как мужского принципа и движения как женского - противоположно более привычном представлениям, в которых мужской принцип считается активным по отношению к более пассивному или восприимчивому женскому принципу. Здесь не просто противоречие со стороны гностиков - хотя они, возможно, имели склонность к этому, - скорее предполагается не только врожденная энантиодромия - склонность вещи превращаться в свою противоположность - в парные противоположности, но также указывает на нечеткую природу недифференцированных противоположностей в Плероме, где мужчина может быть женщиной, и наоборот. ФКД также отмечает этот потенциал для переключения полюсов в истинных полярных противоположностях. В какой-то момент своей «Экзегезы» ФКД отмечает концепцию, согласно которой, как только что-то начинает существовать, оно превращается в свою противоположность, которая впоследствии превращается в свою противоположность и т. д. (2011, ст. 10155). Точно так же Юнг был не чужд понятию энантиодромии. Имея это в виду, может случиться так, что для того, чтобы что-то существовало, оно должно вибрировать, и, поскольку первые излучения вибрируют на максимально возможной частоте, они, следовательно, обладают способностью часто и более или менее мгновенно переключать полярность. Учитывая, что противоположности на самом высоком уровне в Плероме дифференцированы в бесконечно малой степени, их вряд ли можно считать отличимыми вообще, следовательно, характеризующие Барбело, первую эманациию, как андрогинную «Мать-Отец». В противоположностях Мыслителя и Первой Мысли, обозначенными как покой и движение соответственно, возможно, мы должны считать, что Великий Невидимый Дух пребывает в покое, как ленивый (бездельник), задравший ноги, с пивом в руке, смотрящий футбол («Плерома Юнайтед» против «Архонтских Скитальцев»: я играю в барах за команду хозяев поля), в то время как его партнер, творческая сила, Барбело, приступает к серьезному занятию сотворения.

Присвоение мужского пола (Отец) - или женского пола в этом отношении - Единому, Великому Невидимому Духу, до того, как он подумал о существовании Барбело, кажется онтологически неверным - не говоря уже о сексизме. Противоположности не могут существовать без своего партнера, нет верха без низа, нет горячего без холодного и нет мужского без женского. Противоположности могут быть поняты только по отношению к другому. Если бы все было горячо, а ничто не было холодным, тогда горячее и холодное было бы бессмысленным, даже концепция температуры была бы бессмысленной. Если мы попытаемся определить одного из близнецов пары противоположностей, мы будем либо ссылаться на синоним (например, «вверх» будет определяться в терминах «выше»), которые просто избегают проблемы, либо нам потребуется сделать ссылку на его противоположности (например, «вверх» может быть определен в терминах перехода от «ниже» к «выше»). Из этого следует, что Единый сам по себе не может иметь пол или любую другую характеристику в этом отношении. Единый и любое другое понятие предельной божественности находится за пределами пола; назначать его пол бессмысленно и не даёт понять фундаментальную характеристику противоположностей (что кажется довольно ошибочным со стороны гностиков, учитывая, насколько важна концепция противоположностей для их тезиса). Понятие противоположностей, включая пол, возникает только тогда, когда Единый становится Двойственным. Учитывая невыразимость того, что обсуждается, гендерные назначения кажутся произвольными, и, возможно, решающим моментом является то, что, когда Единый, Мыслитель, думает, что Барбело, Первая Мысль, существует, тогда начинает существовать андрогинная пара. Эта сизигия Мать-Отец является вечным царством - Единый вне времени и сверх бытия - и первым и высшим из невидимых царств Плеромы. Только когда Единый становится Двойственным, между ними может возникнуть динамический потенциал, который ведет к творению. Согласно Юнгу, жизнь рождается из искры противоположностей, как и сизигия Матери-Отца, Барбело является творческой силой, из которой возникло все остальное. Из взаимодействия двойных мужских / женских полюсов внутри Матери-Отца начался процесс эманации. Единый, прежде чем начал думать, - это Ничто Плеромы; Мать-Отец - это Полнота Плеромы.

Вопреки тому, что кажется общим взглядом, в гностической мысли именно Барбело, а не София, является высшей Божественной Женственностью. Барбело - первый эон, София - последний. Барбело - это преднамереннее, София известна как запоздалая мысль. В то время как Барбело безукоризненна, София - довольно непослушный ребенок, чья ошибка, желание создавать самостоятельно, привела к ее потомку бастарду, Демиургу, а остальное - наша история. Демиург крадет Свет у своей матери, Софии, и, когда она осознает злую выходку в краже сына, то раскаивается. Ее покаяние приводит к волнению, и это волнение - это вибрация, на которой основан созданный мир. Если он существует, он вибрирует. Демиургу и его архонту не хватало силы для самостоятельного сотворения. Они захватили творческую силу Барбело через ее дочь Софию, мать Демиурга, для того, чтобы сделать мир сотворенным. Единственная сила архонтов заключается в их обмане. Стыдясь за то, что она сделала, София не осмелилась вернуться к полноте Плеромы, но удалилась на самую темную периферию Плеромы. Затем, когда она понимает, что архонты создали людей, чтобы выращивать их для обеспечения себя светом, она передает часть своей сущности человечеству. Таким образом, часть Софии остается в изгнании в низшем царстве Плеромы, а другая часть остается в ловушке в падшем мире. София представляет собой человеческую душу, разделенную между мирами духа и материи.

Хотя фокус работы Юнга был явно психологическим, без сомнения, существовал глубокий метафизический подтекст, и в течение его карьеры произошел значительный сдвиг от применения психотерапии для лечения неврозов к погоне за психическим духовным развитием, которое он назвал индивидуацией. Этот сдвиг отражал переход, который он наблюдал у своих пациентов, когда они переходили из первой половины жизни во вторую половину жизни. Он утверждал, что, вылечив многие сотни пациентов, основной проблемой для людей во второй половине жизни, которую он оценил более чем в тридцать пять лет, была необходимость найти духовную ориентацию в своей жизни, без которой они никогда не будут действительно исцелены. Учитывая, что его психология основана на гностической теме противоположностей, Юнг осознал, что цель психодуховного развития состоит не в том, чтобы стать «хорошим» или «святым» как таковым, а в том, чтобы стать целостным. Если принять гностический взгляд на то, что путь восхождения обратно к Плероме повторяет шаги пути нисхождения, другими словами, дифференциация противоположностей должна быть отменена, и если принять мнение Юнга о том, что кульминация психодуховного развития требует примирение и интеграция всех противоположностей, тогда целостность не может быть достигнута до тех пор, пока женский принцип, так долго осуждаемый, полностью не восстановится на своем законном месте в качестве равного своему мужскому аналогу. Тогда и только тогда может произойти необходимая интеграция первичной мужской / женской сизигии.

Что это значит на практике? В метафорах гностиков это означает подготовку невесты к получению жениха. Как мистический брак может быть завершен, если невеста была обособлена, забыта, исключена? Евангелие от Филиппа упоминает о союзе духа и души, происходящему в зеркальном брачном чертоге. Это говорит о том, что дух и душа являются зеркальными отражениями друг друга и должны получить равный статус. Любая духовная практика, направленная на высоту, чтобы обрести дух, должна быть дополнена работой, чтобы вернуть душу. Именно то, что гностики сделали для достижения этого союза, в значительной степени потеряно в прошлом - если, конечно, вы не знаете одного из немногих избранных, посвященных в тайные гностические учения. Однако, поскольку его духовное наследие прочно укоренилось в гностической традиции, процесс индивидуации Юнга обеспечивает современный метод для интеграции того, что было подавлено, включая дезавуированный женский принцип. На языке психологии Юнга подготовка невесты означает воссоединение с потерянной душой и восстановление ее. Для Юнга духовность женского принципа земная и нисходящая; следовательно, освоение души требует погружения в хтонические глубины бессознательного. Эта потребность в дополнительной духовной практике и работе души символизируется деревом, ветви которого достигают небес, а корни уходят в царство тьмы. Только в той степени, в которой корни дерева врываются в землю, его ветви достигают небес. Без корней не может быть ветвей, достигающих небес. Корни на первом месте. Чтобы подняться, мы должны сначала спуститься. Изображение дерева также указывает на преодоление дуальности и возврат к Плероме: это одно и то же дерево над и под землей. Подлинная духовность должна основываться на психологии, которая признает душу и работает, чтобы освободить живую душу от заключения в мир животной души. Это не значит, что психологическая работа должна быть завершена до того, как духовность может начаться, только то, что психологическое развитие и работа души должны быть на шаг впереди духовной практики. Жених появится только в той степени, в которой невеста была подготовлена. Дух можно получить только в той мере, в которой животная душа стала живой душой. Без необходимой работы по извлечению души любая форма психодуховного развития является лишь формой того, что называется духовным обходом.

Духовное отчуждение (spiritual bypassing – буквальный перевод – духовный обход) - этот термин, вводит в начале 1980-х годов буддийский учитель и психотерапевт Джоном Уэлвудом, ссылаясь на феномен использования духовной практики как способа отрицать и избегать своей человечности. Он придумал этот термин в ответ на то, что он считал широко распространенным «профессиональным риском» для людей в духовных сообществах, использующих их духовную практику, чтобы «избежать столкновения с нерешенными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и незавершенными задачами развития» (Фоселла и Уэлвуд, 2011). (Лично я всегда находил этот термин неправильным; это не дух, что обходит стороной, это психика или душа со всей своей неотёсанностью и беспорядком, которую человек пытается обойти.)

Уэлвуд описывает духовное отчуждение как преждевременную - и, следовательно, обреченную - попытку выйти за пределы духовных сфер, не столкнувшись сначала с «сырой и грязной стороной нашего человечества» (там же). На психологическом уровне духовное отрицание действует как защитный механизм, пытаясь обойти все те вещи, с которыми мы бы не хотели иметь дело - психологические проблемы, проблемы в отношениях и т. д. - потому что они слишком эмоционально болезненны, социально неприемлемы или не подходят по представлениям, которое мы имеем о себе или любим проецировать на мир, и так далее. На более глубоком уровне, с гностической точки зрения, духовное отчуждение приводит к тому, что мы не обращаем внимания на все то, что заставляет нас цепляться за животную душу и далее отсоединяет от живой души, которую мы унаследовали от Плеромы.

Психодуховный терапевт и писатель, Роберт Август Мастерс, считает, что распространенность проблемы среди тех, кто ведет активную духовную жизнь, частично объясняется как нашей коллективной, так и индивидуальной неприязнью к признанию, адресации, пробуждению нашей боли. Учитывая то, что он считает нормой избегание боли в нашей культуре, духовное отчуждение коварно держится, не замеченным. Мастерс (2016) каталогизирует ряд различных случаев, в которых он наблюдал проявление духовного отчуждения, включая, например, выраженную отрешенность, подавление эмоций, переоценку позитивного, чрезмерную критику своей тени, оценку духовного значения за счет личных проблем и переоценку своего духовного развития.

Уэлвуд отмечает, что одним из самых пагубных последствий духовного отчуждения является то, что оно ведет к опасному и изнурительному расколу между духовной жизнью человека и его или ее повседневным человечностью, в котором первое оценивается в ущерб второму. Это создает дисбаланс в ряде пар противоположностей: связь с безличной идеей божественности ставится над личными человеческими связями, преследуется трансцендентное и оскорбляется воплощённое, добродетель самостоятельности используется, чтобы отрицать и избегать законных эмоциональных потребностей и т. д. (Фоселла и Уэлвуд, 2011). Как было отмечено выше в обсуждении концепции противоположностей Юнга, следствием предпочтения одного полюса пары противоположностей является то, что не признаваемый полюс пары противоположностей подавляется, и все подавленное падает в бессознательное, где его эффекты могут проявиться непредвиденными, нежелательными и опасными способами. Духовная практика может быть по-настоящему эффективной, только если она идет параллельно с должным учетом наших основных человеческих потребностей. Тем не менее, любые достижения в духовной практике не теряются. Как сказал Торо, если мы построили воздушные замки, наша работа не будет потеряна. Воздух - это место, где должно быть нашим духовным замкам, нам просто нужно помнить о том, чтобы положить под них необходимые психологические основы. По словам спасителя:

«Поэтому каждый, кто слышит эти мои слова и применяет их на практике, подобен мудрому человеку, который построил свой дом на скале. Дождь пошел, потоки поднялись, и ветры дули и били по этому дому; все же он не пал, потому что его основание было на скале. Но каждый, кто слышит эти мои слова и не применяет их на практике, подобен глупому человеку, который построил свой дом на песке. Дождь пошел, потоки поднялись, и ветер дул и дул против этого дома, и он упал с громким треском.» (От Матфея 7: 24-27, KJV)

Духовно отчуждающиеся похожи на человека, построившего свой дом на песке. Дожди и ветры, которые бьют нас в повседневной жизни, смоют и снесут шаткие здания их духовной практики.

Мастерс (2016) считает, что подлинная духовность не возникает в «пузыре невосприимчивости» к жизненным проблемам, а является трудной задачей, связанной с «большим пламенем освобождения», который происходит в тигле жара и света. Он добавляет, что, хотя нам нравится свет, мы избегаем зноя, и цитирует пережившего Холокост и психиатра Виктора Франкла, сказавшего: «То, что дает свет, должно выдержать горение». Точно так же Юнг учил, что мы должны пройти через ад страстей, чтобы преодолеть их. В отличие от гностиков, цель которых состояла в том, чтобы спастись из этого тюремного мира и вернуться в Плерому, Юнг считал, что жизнь нужно прожить в полной мере. Только живая жизнь может освободить нас от нее (2009). Однако, без боли в сознании нет роста, и, к сожалению, согласно Юнгу, большинство людей сделают все, чтобы избежать столкновения со своей собственной душой. Аналогично, в «Евангелии от Фомы» спаситель говорит, что тот, кто рядом с ним, близок к огню. Чтобы осуществить воссоединение духа и души, нужно, чтобы человек претерпевать огонь. Каждый истинный гностик обязан сжечь все, что мешает освободить живую душу. В том же духе западная буддийская монахиня, учитель и автор Перна Чодрон (2000) учит, что мы можем найти неуничтожимую часть себя только в той степени, в которой мы постоянно подвергаем уничтожению наше ложное ощущения себя. В гностических терминах неразрушимое внутри - это божественная искра, а его аналог- живая душа. Перефразируя Чодрон, мы возвращаем утраченную живую душу только в той степени, в какой мы спускаемся в бессознательное и снова и снова подвергаем уничтожению животную душу.

«Датчанин собирается почистить кишащую крысами духовку. Он бывший строитель, долгое время медитировал и живет в эко-сообществе, в котором увлекаются пермакультурой и экологичным образом жизни. Никто в сообществе не предлагает помощь, поэтому предлагаю я. Духовка полна крысиного дерьма. Когда мы начали чистить духовку, я порезал себе палец и потекла кровь. Когда я вернулся к уборке, из печи выбежали две крысы, одна за другой. Затем древесная змея скользнула между нами. Мы оба отступили от змеи, и она отступила. Затем она вернулась и пересекла путь между нами.»

(Авторский дневник сновидений, январь 2017 г.)

Несмотря на то, что он много лет практиковал духовную дисциплину медитации, он не ищет мистического полета в одиночку. Он укоренён в мире, и готов справиться с грубой и грязной стороной (очистка печи, кишащей крысами) нашей жизни. Он не из духовно отчуждающихся. Два человека, две крысы, две змеи; двойственность, двойственность, двойственность. Я связываю тот факт, что этот человек датчанин, с физиком Нильсом Бором (упомянутым выше), который включил даосский символ инь / янь в свой герб, что еще больше усиливает тему дуальности. Этот мир основан на противоположностях, другими словами, двойственности.

Змея появляется дважды, и, учитывая, что это древесная змея, ясно символизирует кадуцей, парных змей, сплетенных вокруг деревянного посоха (рис. 19). Чертон (2015) предполагает, что змей является символом Софии, и нечто похожее на восточную дисциплину кундалини-йоги, вероятно было главным для гностиков, особенно для сифян, - в духовной практике. В случае микрокосма, отражающего макрокосм, гностический миф о сотворении и искуплении, с точки зрения отдельного гностика, следует рассматривать как событие, происходящее не в космосе, а внутри пробужденного существа гностика. С этой точки зрения, свет Плеромы в форме семени проникает через макушку головы и спускается в нижние области, в частности в гениталии, которые управляются невежеством архонтов, которые порабощают человечество циклом рождения и смерти. Когда Семя Света входит в голову в своем первоначальном состоянии, оно чистое, но оно превращается в «яд», когда спускается в гениталии. Спасение вовлекает Софию как змею, которая искупает семя сверху и перенаправляет его обратно по позвоночному столбу (дереву) через чакры к шишковидной железе в голове, воротам в Плерому. «Как Моисей поднял змея в пустыне; и так должен быть вознесен Сын Человеческий» (От Иоанна 3:14, KJV). В этом свете нисхождение Семени Света вниз через макушку головы - это, с точки зрения гностиков, нисхождение эмиссара из царства Света, а восстановление Софии - это перенаправление Семени Света, которое нисходит как вода, из нижних областей, половых органов, вверх по позвоночнику, как огонь, к шишковидной железе и обратно к ее истоку в Плероме. Это гностическое воскресение. Земные отношения Иисуса с «искупленной блудницей» Марией Магдалиной отражают союз Христа и искупленной Софией в Плероме (Чертон, 2015, ст. 3149). Говорят, что Иисус изгнал семь бесов из Марии Магдалины (Марка 16: 9), и это вполне может быть отсылка на очистку семи чакр, в восточных системах, расположенных вдоль позвоночника. Пробужденный гностик мужчина или женщина, которые подняли змея, могут осознать воссоединение Христа и Софии.

 

Рисунок 19. Кадуцей.

 

Цитируя средневековую Куларнава тантру, Чертон отмечает, что с точки зрения мужчины: «Если бы освобождение могло быть достигнуто просто путем связи с [женщиной партнёром], все живые существа в мире были бы освобождены благодаря связи с женщинами» (ст. 2487), прежде чем добавить, что знание и техника того, что требуется, имеют решающее значение. По его мнению, освобождение может быть достигнуто посредством сексуальной связи, при условии, что партнеры поддерживают правильное состояние сознания. Гностические тексты Библиотеки Наг-Хаммади, по-видимому, предполагают иное.

Хотя терминология была иной, Юнг прекрасно понимал необходимость избегать духовного отчуждения. Признавая, что все, что отличается от Плеромы, является парой противоположностей, он осознал, что Бог и дьявол образуют пару противоположностей. Не может быть одного без другого. В «Красной книге» он признает, что если он нуждается в Боге, то у него также должен быть дьявол. Нельзя достичь света свыше, не обратившись сначала к демонам во тьме глубин, то есть, приведя тьму к свету сознания. Подготовка невесты, восстановление души, требует работы с тьмой бессознательного.

Содержимое бессознательного, из-за того факта, что оно бессознательно - поэтому неизвестно и, в некоторой степени, в конечном итоге непостижимо - нечетко и имеет тенденцию загрязнять друг друга. Таким образом, отвергнутая и оставленная душа, доступная только через бессознательное, имеет тенденцию смешиваться с другими бессознательными факторами. Следовательно, живая душа может быть восстановлена только путем погружения в темные глубины бессознательного, и спасательная миссия означает обращение к нашим демонам и борьбу с тьмой, которая держит ее в плену. По словам Юнга, это включает зажигание света сознания во тьме нашего существа и привнесение тьмы в свет. «Не общайтесь с бесплодными делами тьмы, но обличайте их» (Ефесянам 5:11, KJV). Хотя процесс юнгианского психо-духовного развития совсем не линейный, первый шаг всегда включает работу с тем, что Юнг назвал тенью.

В юнгианской психологии тень - это термин, используемый для бессознательного соединения всех отрицаемых частей личности. Он состоит из всех аспектов того, кем мы являемся, и с которыми мы бы не хотели иметь дело, и поэтому заметаемого под психологический ковер. Как следует из названия, тень - это темная сторона личности, и именно она является совокупностью всех частей нашей индивидуальности, которых духовно отчуждённые стремятся избежать. Как единое целое эти отверженные аспекты нашего психологического облика могут функционировать как автономный комплекс. Юнг утверждал, что все реальное отбрасывает тень, столь же реальную, как и сама вещь. В той степени, в которой существует какая-либо реальность для нашего общего ощущения себя - эго-личности с сопровождающей ее персоной, маски эго-личности, которую мы показываем миру, - существует и теневой комплекс, который абсолютно реален.

В своем представлении о психике как о саморегулирующемся организме Юнг считал, что тень компенсирует любую односторонность в структуре эго / персона, и это может иметь как положительные, так и отрицательные стороны. Тем не менее, из-за своей подавленной и бессознательной природы, тень обычно действует таким образом, что считается негативной.

Предвещая более позднюю работу Юнга, одним из лучших исследований человеческой тени в литературе является роман Роберта Льюиса Стивенсона «Странный случай доктора Джекила и мистера Хайда». Стивенсон представляет идеальное описание неопределенной (то есть в значительной степени бессознательной) природы тени:

«Его нелегко описать. Что-то не так с его внешностью; что-то неприятное, нечто совершенно отвратительное. Я никогда не видел человека, который мне так не нравился, и все же я едва знаю почему. Должно быть он где-то деформирован; он создает сильное чувство уродства, хотя я не могу уточнить суть.» (1886)

Стивенсон отмечает, что, хотя человек, возможно, является «не более чем государством разнообразных, нелепых и независимых жителей», эти различные факторы в значительной степени объединяются в две противоположные природы. В том, что он описывает как первозданную дуальность, люди не едины, а двойственны. В нас одновременно смешено как добро, так и зло, и понимание этого он сравнивает с ужасным кораблекрушением. Такова сила столкновения с тенью.

Юнг установил два измерения тени: одно личное, а другое архетипическое. Личная тень состоит из не признаваемых частей личности человека, тогда как архетипическая тень - это отвергнутые аспекты человеческого коллектива. Личная тень - это наш личный Демиург, а архетипическая тень - это гностический Демиург и его архонты. Восстановление живой души требует, чтобы мы обращались не только к нашей личной тени, но также и к темноте коллективной демиургической тени в той степени, в которой она касается нас. Как отмечалось выше, «Евангелие от Филиппа» учит, что пока корень зла остается скрытым, его власть над нами будет сохраняться. Он могущественен, потому что мы не осознаём его. Другими словами, когда он осознается, когда он попадает в свет сознания, он умирает. Филипп призывает нас копать землю, чтобы получить корень зла и вырвать его из наших сердец. Его искоренение в его признании. Пока он игнорируется, он укореняется в нашем сердце и доминирует над нами. Мы становимся его рабами, и таково наше порабощение, что мы вынуждены делать то, чего не хотим, и не можем делать то, что хотим. Если мы не осознаем архонтов внутри нас, они падают в тень, и это прекрасно подходит архонтам. Оттуда они могут беспрепятственно продолжать свою дьявольскую деятельность. Освобождение души начинается с признания тьмы.

Пока я работал над этой главой, мне приснился следующий сон:

«Я иду с группой людей, чтобы подготовиться к забегу на длинные дистанции. Мне сказали, что мой опыт участия в Камино в Испании в прошлом году был хорошей подготовкой к бегу, хотя он больше похож на 24-часовой забег, а не на многодневный поход на длинные дистанции. Я иду к своему шкафчику, чтобы получить свою спортивную одежду, но, когда я открываю дверь шкафчика, появляется другая дверь. Я открываю эту, а там другая дверь. Это повторяется несколько раз, и я не могу открыть шкафчик. Я смотрю на пару смежных шкафчиков, и они одинаковы. Дверь шкафчика открывается, показывая другую дверь. Я разочарован тем, что не смогу надеть свою спортивную одежду для бега. Появляется женщина, чтобы помочь со сменной одеждой. Примечательно, что я буду соревноваться не в шортах, а в джинсах, а обут я не кроссовки.

Тем не менее, это скорее приключенческая гонка на длинные дистанции, чем беговая. В конечном счете, «гонка», которая на самом деле не является гонкой, одинаковая для всех, но у каждого участника есть свой собственный набор чекпоинтов, из тех что нужно пройти по ходу гонки. Нам дают подсказки только к следующему чекпоинту, и мы должны найти путь туда, где мы что-то получаем, в том числе и подсказки к следующему чекпоинту.

Когда мы приступаем, я думаю о том, что только что вернулся из удивительного путешествия на Аляску. Я рассказываю коллегам о том, как чудесно я провел время. Мы с другом думаем о покупке бревенчатой хижины на Аляске и проведении каникул, наполненных активным отдыхом, включая рыбалку.

Мой первый чекпоинт - парк в городе, вероятно, Глазго. Там есть небольшой информационный киоск для туристов, где выстраиваются несколько участников, чтобы получить информацию о том, как добраться до их чекпоинта. Я с нетерпением жду продолжения, но думаю, что должен остановиться и спросить дорогу. Женщина в беседке говорит мне, что парк находится через дорогу и за углом. Я должен пересечь улицу Дональдсон, чтобы добраться туда. Я благодарю женщину по-испански. Почему? Полагаю, что я в Испании или Южной Америке? Это Глазго, женщина говорит на моем языке.

Я вхожу в парк и смотрю вокруг, чтобы найти подсказку. Парк, похоже, разделен на огороженные сады. Я должен залезть на стены, чтобы заглянуть в следующий сад. Это может усложнить дело. Я осматриваюсь и нахожу некоторые вещи, оставленные для меня. Один из предметов - это символ рыцаря в поисках Святого Грааля или паломника. Я хочу взять его с собой. Он обещает, что святость будет возложена на меня, когда я завершу путешествие. Другим предметом является неоплаченный счет на небольшую сумму (возможно, за гостеприимство, полученное в месте, где началось путешествие).

Быстро смеркается, и мне интересно, проведем ли мы где-нибудь ночь или продолжим путешествие через ночь. Я вижу записку, в которой говорится, что мой гид появится около 8:15 вечера, чтобы отвезти меня в гостиницу. Вскоре появляется молодая женщина. Ее зовут Ирия. У нее русые или светлые волосы, и она носит очки. Она смутно напоминает мне о молодой румынской женщине, которую я кратко встречал на Камино в прошлом году, за исключением того, что у Ирии волосы светлые, а не темные. Ирия живая, восторженная, отзывчивая, ободряющая; все, что нужно в гиде по активному отдыху.»

(Авторский дневник сновидений, декабрь 2016 г.)

Я запрашивал сон, в котором будут освещены некоторые темы этой главы. Этот сон - результат. Тем не менее, большая часть его содержания носит личный характер и не имеет отношения к теме книги. Однако, посторонние детали – связанные с этой работой - были включены в повествование сновидения, чтобы проиллюстрировать соответствующие детали в контексте сна, сохраняя при этом целостность сна.

Сон появился, когда я не только работал над этой главой, но и читал «Божественное вторжение» ФКД, в котором главную героиню женского пола, представляющую Софию, зовут Зина, румынское имя. Учитывая упоминание о румынской женщине во сне, я предположил, что Ирией, которую я никогда раньше не слышал, звали восточноевропейской женщину. Тем не менее, Ирия - это мужское имя, на санскрите означающее сильный или энергичный. Во сне Ирия - женщина, а не мужчина, и это говорит о том, что ее имя указывает на ее значение, а не на пол. Таким образом, Ирия представляет творческую силу женского начала. Я мог бы распознать Ирию как фигуру анимы, но это было бы сухой интеллектуализацией; Ирия - это душа, моя душа и дочь Софии. Сон предполагает, что святость будет возложена на каждого, кто открывает заново и следует за своей душой через лабиринт (рисунок 20) развилок, поворотов, и чекпоинтов до конца путешествия.

Мой сон о шахматах (см. Выше) и этот сон представляют путешествие жизни как игру и гонку приключений, соответственно, оба компенсируют темный пессимизм, который слишком легко можно прочесть в гностическом послании. Гностическая традиция завладела мной, и я принимаю ее со значительной неохотой; это сообщение говорит о темноте, которой я не желал.

 

Рисунок 20. Лабиринт, символизирующий одиссею жизни.

 

ФКД также знал о настоятельной необходимости интегрировать женский принцип. В своей «Экзегезе» он рассказывает о сне, в котором он утверждает, что ему открыта двойственная природа Христа. Во сне ФКД предстаёт образ, который он описывает как средневековый диптих (то есть алтарная роспись, двух деревянных панелей на петлях), правая панель которого иллюстрирует внутреннюю природу Христа. ФКД сравнивает этот символ с картиной Микеланджело «Дельфийской сивиллой» и отмечает, что на ней есть надписи: «ОНА» и «СЕКРЕТ».

Из этого сна ФКД заключает, что женский аспект Христа, который он считает высшей частью, - это Святая Мудрость (то есть София). Далее, он выражает свое нетерпеливое ожидание того, что видит, как следующий цикл эволюции человека, который будет включать в себя комбинацию мужского и женского принципов, изображенных в его сне. Он утверждает, что будет доминировать женская сторона, и это здорово (2011). Воображаемый Христос у ФКД на самом деле является мужчиной / женщиной, Христом / Софией, сизигией, физически мужчиной снаружи и духовно женщиной внутри, сочетая в себе то, что он считает лучшим из того и другого: «мужская поза уверенности в себе плюс женская любовь и тепло» (ст. 4287). Возможно, это мужское описание духовной сизигии мужчины / женщины, пережитой в результате встречи с его анимой. Женское переживание одной и той же мужской / женской сизигии может быть совершенно другим. Для ФКД это воплощение Софии, «два человека, точнее ... две сущности! Формирующие одного человека!» (ст. 4303). София - это Христос; они одно и то же (2001, с. 175). Затем ФКД продолжает утверждать свою концепцию сизигии Христа / Софии как гностическую, утверждая, что только гностицизм «отрицает патриархальную иудейско-христианскую религию и сохраняет Софию как богиню-творца» (2011, ст. 4370). Он продолжает, что его «опыт леди – и она точно гностик. Никто иной» (ст. 4370, выделено в оригинале), прежде чем добавить, что его откровения указывают на то, что все ведет к ней и что в этом суть гностицизма. За исключением того, что он не совсем прав. Принимая во внимание, что он прав, предоставляя Христу и Софии равный статус для того, чтобы первичная сизигия правильно символизировала баланс между мужчиной и женщиной, но он неверен в роли Софии как создателя. София, как дочь творческой силы Барбело, является богиней-творцом, но этот мир - несовершенное дело рук Демиурга и архонтов, которые присвоили часть силы Софии.

Другим важным компонентом восстановления Софии в видении ФКД является то, что его работа была пожизненным поиском его потерянной души, которую он спроецировал на свою сестру-близнеца, что умерла вскоре после рождения, и эта потеря, должно быть, оказала на него огромное влияние. Он заявляет, что его поиски в этом мире, а также во всех других мирах, направлены на его сестру, которую он описывает как свою женщину-двойника. Он полагал, что она жила и после своей физической смерти и что однажды он воссоединится с ней (ст. 8395).

 

В современном мире любое почтение к женскому принципу неизменно связано с проблематикой окружающей среды и связано с поклонением Матери-Земле или Женской Божественности. Следует отметить, что гностики не приравнивали Софию или любой другой женский эон к Матери Земле. Действительно, у гностиков нет концепции Матери-Земли; скорее этот мир - порочный мир, созданный Демиургом и архонтами. Любые попытки приспособить почитание Софии гностиками и превратить его в некое синкретическое поклонение Гайе Нью Эйджа являются вопиюще неверным толкованием позиции гностиков. Поклонение Матери-Земле не являлось частью почитания божественного женского у древних гностиков. Заметьте, что не утверждается, что гностики были «правы», а «нью-эйджеры» - «неправы» - истинный гностик попытался бы включить и превзойти такие черно-белые заявления - просто указывается, что смешение гностической Софии с физической землей, или любым метафизическим субстратом земли, явно неточно, не говоря уже о позорном культурно-религиозном присвоении. Тем не менее, представление о том, что этот мир является миром сновидений, тюрьмой и коррумпированным миром, созданным по ошибке, не следует рассматривать как предоставляющее гностическую свободную лицензию на вопиющее игнорирование экологических проблем. Напротив, сон реален до тех пор, пока он продолжается, и его среда питает наши физические тела, пока мы здесь. В «Евангелии от Филиппа» говорится, что воскрешение может быть достигнуто только в этом мире, поэтому из этого следует, что физическое тело является инструментом для его достижения. Долг в том, чтобы защищать окружающую среду, которая поддерживает нас.

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

гностицизм

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"