Перевод

Глава 13. Воображение и третий глаз

Апокалипсис вынужденных гностиков

Дуглас Стюарт

Апокалипсис вынужденных гностиков

 

Глава тринадцатая

Воображение и третий глаз

«Воображение – единственное оружие в войне с реальностью.»

Льюис Кэрролл, «Алиса в стране Чудес»

 

К настоящему времени должно быть ясно, что основной тезис этой книги заключается в том, что в гностической традиции возвращение к Плероме основано на реинтеграции и распаде противоположностей, что были дифференцированы, когда полнота Плеромы исходила из ее глубин и позже были разорваны на части Демиургом и архонтами, когда те создали мир материи. В предыдущей главе исследовалось примирение первичной мужской / женской сизигии, духа и души или жениха и невесты. Тем не менее, существует еще более фундаментальная пара противоположностей, которые необходимо растворить, чтобы Плерома была реализована. Возвращение к Плероме включает растворение всех противоположностей и, как это ни парадоксально, это также включает дихотомию Плерома / не Плерома, раскол, который часто выражается в разделении, которое присуще или, по крайней мере, подразумевается пространственными метафорами над и под, выше и ниже, внутри и снаружи, и так далее. В гностическом видении Юнга, Плерома одновременно трансцендентна и имманентна, там вверху и здесь внутри, удалённая от сотворения, но пронизывающая все творение.

В «Евангелии от Марии», которое обычно считается гностическим, хотя и не фигурирует в Библиотеке Наг-Хаммади, Мария спрашивает спасителя, видится ли видение через душу или через дух, на что Спаситель отвечает, что видит разум, через видение. Именно разум предоставляет человеку доступ к высшим духовным сферам, а способность разума, необходимая для этой цели, - это воображение. Глубинно духовный шотландский натуралист Джон Мьюир (1838–1914), который пережил Бога через мир природы и сыграл важную роль в создании первого национального парка в США, считал, что сила воображения может сделать нас бесконечно разнообразными. Точно так же Эйнштейн сказал, что логика может привести нас от А к В, но воображение может привести нас куда угодно. Он чувствовал, что, в отличие от интеллекта и знаний, которые он может получить, который ограничен всем, что мы в настоящее время знаем и понимаем, воображение безгранично и может охватить весь мир и выйти за его пределы, включает все, что можно было бы узнать и понять - и все, что мы никогда не могли понять с, без сомнения, ограниченным человеческим интеллектом. Следует подчеркнуть, что здесь обсуждается воображение, функционирующее в его интуитивном качестве. Перефразируя Эйнштейна еще раз, интуитивный разум должен быть признан священным даром, тогда как разуму должна быть отведена роль верного слуги. К сожалению, мы стали жертвами укоренившихся отношений, в которых чтят слугу, пренебрегая даром интуитивного воображения. Воображение - это средство, которое может привести нас куда угодно, в том числе в духовные царства «во вне» или «ввысь». Оно также может привести нас «внутрь» или «вниз», в глубины души. Воображение - это инструмент, с помощью которого можно примирить и объединить верхнее и нижнее, внутреннее и внешнее, а также Плерому и сотворенный мир. Воображение - это средство нашего спасения. Это единственное оружие в войне против ложной реальности, навязанной архонтами.

Спаситель у Марии учит, что человеческий разум, который получает видения, существует между духом и душой. Точно так же в «Семи проповедях» Юнг описывает человека как ворота, через которые боги, деймоны и души могут пройти из бесконечного пространства внешнего мира в глубины бесконечности внутреннего мира. Внешний мир богов и деймонов - это духовное измерение его психологического аналога, коллективного бессознательного. По сути, мир богов и деймонов идентичен коллективному бессознательному. Если есть какая-либо разница, то она только в частотах вибрации, их сущности одинаковы. ФКД также видел, что человечество находится между двумя царствами, связанных человеческим разумом. В одном из своих видений, изложенных в «Экзегезисе», он описывает два мира: наш мир, который он называет «подлунным», и небесный мир, который он называет «надлунным». Эти миры могут быть соединены «полиэнцефальными средствами» (2011, ст. 6024), другими словами, разумом с множественным сознанием, который он характеризует как неоднородный. Он утверждает, что на каждом конце моста есть святые, которые облегчают связь; в нашем подлунном мире есть святые в человеческом облике, а в надлунном конце есть святые, которые умерли и перешли на небеса. Бог, как Святой Дух, является посредником, соединяющим два царства. Из предложенного ФКД голографического взгляда на то, что Тюрьма Черного Железа и Сад пальмовых Деревьев функционируют как два лазерных источника, которые вместе генерируют наш иллюзорный мир как голографическую вселенную между ними, следует, что человечество находится в лиминальном пространстве между PTG и BIP, где можно выполнить работу по их интеграции и, в конечном итоге, растворению. В гностическом взгляде Юнга и ФКД человечество, благодаря своим способностям воображения, представляет собой портал, который соединяет высшее с нижним, внешнее с внутренним, а также дух с душой. Эта концепция примирения противоположностей в человеческом воображении, расположенном между противоположностями, символизируется в моём шахматном сне, изложенном выше, в котором обмен пленными, то есть диалектический обмен, который приводит к примирению воюющих сторон, происходит на нейтральной территории. «Евангелие от Филиппа» утверждает, что воскрешение может быть достигнуто только в этой жизни, оно не может быть достигнуто в смерти. Только в воображении человеческого разума, уравновесившего противоположности, может быть достигнута интеграция и растворение противоположностей.

Что касается идеи, о том, что наш мир - не что иное, как мир сновидений, не имеющей никакой состоятельности реальности, то особенность данного сновидения - в том, что оно является коллективной, либо определённого рода трансперсональной, фантазией. Если, как утверждает ФКД, это коллективное воображение, и мы являемся со-создателями этого иллюзорного мира снов, то почему мы сновидениями воплощаем в реальность BIP? Каструп (2011) отвечает на этот вопрос, предлагая идею, что, если наша согласованная реальность сотворяется воображением, то из-за необходимости она должна быть «составным результатом одновременной работы множества воображений ... [среди которых] нет индивидуального воображения способного самостоятельно определить конечный результат» (ст. 1507). Переживаемая нами реальность выглядела бы как коллективные мыслительные модели, спроецированные на «многомерную ткань пространства-времени». В этой модели согласованная реальность рассматривается как «сложное объединение [наших] коллективных снов» (ст. 27), которое как объединение может иметь мало сходства с проекцией любого конкретного человека. Затем он объясняет, почему мы продолжаем видеть всё тот же сон, говоря о том, что, учитывая, что наша реальность - это не то, что мы проецируем как личность, мы предполагаем, что реальность является «объективным, автономным явлением» (ст. 27) вне нашего контроля что в сочетании с нашей «инстинктивной и висцеральной потребностью в завершении» (ст. 27) приводит к сильному стремлению убедиться, что мы являемся не просто «марионетками бесстрастного космического процесса» (ст. 27). Следствием становится врожденное ожидание последовательности в переживаемой нами реальности, что, в свою очередь, заставляет нас воображать ранее встречающиеся паттерны восприятия. Следовательно, наше воображение имеет тенденцию укреплять наши заученные ожидания и, поскольку мы воспринимаем одни и те же шаблоны, то вместе создаем последовательность, к которой стремимся. Со временем согласованная реальность, ведет себя в соответствии с нашими общими ожиданиями, и мы «изобретаем понятия причины и следствия для моделирования эмпирически наблюдаемых корреляций, присутствующих в проявленной модели сотворённой сновидением реальности» (ст. 69). Короче говоря, мы все видим один и тот же сон снова и снова. Следовательно, мы в конечном итоге чувствуем себя «марионетками в космической пьесе» (ст. 108), в написании сценария к которой мы не принимаем никакого участия. Поскольку общее сновидение теперь настолько укоренилось, что его импульс стал неприступным, так что «ни один изгнанный, каким бы решительным он ни был» (ст. 115), не сможет успешно проецировать другую реальность независимо. Если эта модель верна, то в ответ на афоризм из бамперной наклейки «Нью Эйдж», который утверждает, что «вы создаете свою собственную реальность», следовало было бы ответить, что «вы не создаете свою собственную реальность, мы все вместе создаем вашу реальность». Как представитель «нас», вы, конечно, можете участвовать в создании, но, хотя вы можете обладать доминирующим влиянием в своей сфере, ваше влияние, как и всех остальных, в более широком взгляде на вещи, минимально. С другой стороны, мы создаем нашу реальность все вместе. Однако, как указывает ФКД, мы являемся архонтами, а также рабами архонтов, и именно наши умы, под влиянием наших архонических я, постоянно видят сон о существовании этого тюремного мира. Если это так, то нам нужно увидеть сон получше и скорее. В последней сцене «Матрицы» Нео предполагает, что этот мир может остаться нашей клеткой, или стать нашей куколкой. Мы не можем изменить клетку, чтобы стать свободными, мы должны изменить себя. Однако, как только мы изменим себя, во сне больше не будет существовать клетка.

Поразительная параллель гностической идеи человечества как моста между духом и душой может быть найдена в связанной, но разнообразной группе духовных традиций, обычно называемых шаманизмом. Общим для многих шаманских традиций является трехсторонняя космология, в которой космос делится на три мира: верхний мир (небеса), нижний мир (подземный мир) и средний мир (наш мир). Все три мира важны, и термины «верхний» и «нижний» являются пространственными метафорами и не должны рассматриваться как оценочные суждения об их относительной значимости. Каждый мир является неотъемлемой частью шаманского целого. Вместе три мира образуют шаманскую троицу. Подобно табуретке, которой требуются три ноги, чтобы стоять, шаманская космология стоит в этих трех мирах.

Верхний мир, который также считается небесами или небесной областью, является духовным царством. Это дом духовных наставников и предков. С точки зрения сознания — это царство можно считать сверхсознанием. В гностических терминах верхний мир - это полнота Плеромы, а эоны - корреляты шаманских духовных проводников. Нижний мир, или подземный мир, является миром животных, растительных и минеральных духов. Это дом тех, что в шаманских традициях называют животными силами или животными проводниками, а также духами деревьев, рек и гор. Следует отметить, что нижний мир шаманов не следует отождествлять с западной концепцией ада. В гностической космологии нет прямой параллели с нижним миром. По сути, в гностической космологии существует только два царства: Плерома и сотворенный мир. Однако в гностической системе Юнга, с точки зрения сознания, нижний мир - это бессознательное. Нижний мир, наряду с верхним миром, принадлежит реальности, отличной от нормальной, согласованной реальности нашего повседневного мира. В отличие от повседневного мира, который переживается в нормальном состоянии бодрствования, доступ к нижнему и верхнему мирам, как правило, осуществляется через измененные состояния сознания, например, сны, видения, медитацию, транс и так далее. По сути, средний мир - это наш повседневный мир обычной, так называемой реальности. Однако, возможно, лучше не думать о том, что он идентичен нашему физическому миру (как мы его воспринимаем), а рассматривать средний мир как вибрационную частоту, в которой проявляется физический мир. Средний мир - это феноменологически мир обычного, бодрствующего состояния сознания. В гностических терминах это сотворённый мир архонтов. Это мир, в котором Нео под видом Томаса А. Андерсона, разработчика программного обеспечения с номером социального страхования, платит налоги и помогает домовладелице вывозить ее мусор. Это мир, в котором изобилуют мытари, грешники, сборщики налогов и всякие прочие. Это место, где Империя навязывает свою Чёрную Железную Тюрьму и где мы платим дань Цезарю.

В шаманских традициях, а также в многочисленных мировых мифологиях три мира часто символизируются деревом, известным как Мировое Древо. Мировое Древо соединяет три мира: нижний мир, символизируемый корнями дерева, связан с верхним миром, символически выраженным ветвями дерева, средним миром, символизируемым стволом дерева. С Мировым Древом тесно связана концепция Axis Mundi (мировой оси), центральной оси, которая соединяет нижний мир с верхним миром через средний мир, символически представленный стволом дерева, соединяющим корни с небесами. Axis mundi считается центром мира и, как центр эмпедокловского круга, axis mundi находится повсюду. Таким образом, любое дерево может представлять Мировое Древо; для друида его дуб, для коренного американца его береза и так далее. Через измененные состояния сознания шаман использует axis mundi в качестве шлюза, с помощью которого можно получить доступ в верхний и нижний миры и вернуться в средний мир с конкретной информацией и исцелением, полученными из этих миров. Метафора дерева, использованная выше при описании потребности в работе души, есть не что иное, как Мировое Древо шаманских традиций.

Выше уже отмечалось, что гностическая фигура Абраксаса символизирует возможность объединения верхнего мира, Плеромы, с сотворенным миром, и Мировое Древо шаманизма выполняет очень похожую задачу с практически идентичной символикой. Например, в традиции инков, которую можно считать формой шаманизма, верхний, средний и нижний миры представлены соответственно кондором, ягуаром и змеем. Подобно Абраксасу, который объединяет духовное царство, символизируемое птицей, с нижним миром, символизируемым змеем, через срединное царство нашего мира, представленное человеческим торсом, так и инки видели свои три мира, представленные птицей, млекопитающее и змей. Верхний мир кондора (птицы) и нижний мир змея объединены в срединном мире ягуара. Точно так же Юнг верил, что мир птицы и мир змея встречаются только внутри человечества. Это было напряжение противоположностей между верхним и нижним мирами, которые породили творение. Он говорил, что любой, кто хотел становления, должен был пройти то, что он назвал битвой между птицей и змеем (2009). Другими словами, человеческое существование происходит в среднем мире, где противоположности птицы и змеи противопоставлены друг другу. Однако, в отличие от шаманской трехсторонней модели, гностическая космология двойственна, и вместо того, чтобы средний мир и его обитатели соединяли верхний и нижний миры, человечество рассматривается как интерфейс или портал, соединяющий два мира.

«Евангелие от Филиппа» учит, что истина не может быть воспринята непосредственно из этого мира, но только косвенно с помощью символов и изображений. Те, кто в мире (то есть человечество) не могут получить истину каким-либо другим способом. Точно так же продукты воображения, по сути, являются визуальными, основная природа которых является архетипической (Юнг, 1957a). Образы бессознательного, опосредованные воображением, являются средством восприятия истины. Затем Филипп проводит различие между перерождением и образом перерождения, добавляя, что первое может быть достигнуто только посредством второго. Именно образ перерождения является способом возрождения в Плероме. Это и есть воскрешение: зеркальное отражение гармоничного, идеально сбалансированного союза первичной сизигии в Плероме посредством обряда мистического брака во внутреннем брачном чертоге посредством воображения. Филипп продолжает, что тот, кто получил силу креста или, наоборот, силу правого и левого, другими словами, тот, кто символически воссоединил дух и душу, уже не христианин, а Христос. Спаситель приходит, чтобы сделать низшее подобным верхнему, а внешнее - внутренним. Точно так же «Евангелие от Фомы» учит, что Плерома реализуется только тогда, когда внутреннее и внешнее, а также верхнее и нижнее, мужское и женское объединятся, так что между ними не будет никакого различия. Место, где они встречаются и происходит интеграция, находится в человеке. Крест не является символом мучений и смерти Христа; это символ воссоединения духа и души, верхнего и нижнего, внешнего и внутреннего - и, следовательно, всех противоположностей - зеркального отражения божественной гармонии недифференцированных сизигий в Плероме. Это воссоединение духа и души через воображение происходит только в человеке, который осознал Христа. Только когда невеста подготовлена путем вознесения души от животной души к живой душе, и получен жених, эмиссар из Плеромы с его спасительным гнозисом, силой воображения, может быть достигнуто завершение мистического брака. Для гностиков это осознание Христа, путь, истина и жизнь, без которых никто не возвращается в Плерому.

Как отмечалось выше, спасение из этого мира и возвращение в Плерому требуют восхождения через серию планов, патрулируемых архонтами, которые пытаются перехватить гностика и удержать его или ее в плену в падшем мире. «Евангелие от Филиппа» учит, что архонты не могут видеть человека, который носит совершенный свет, и, следовательно, не могут предотвратить вознесение этого человека. Это тело света создаётся в тайне союза. Только после того, как дух и душа воссоединились в брачном чертоге, гностик надевает одежду совершенного света, которая защищает его или ее от архонтов во время восхождения к Плероме. Согласно ФКД (2001), брачный чертог, где происходит мистический брак, находится в шишковидной железе. В различных школах мистики шишковидная железа часто ассоциируется с тем, что называют «третьим глазом». «Свет тела - это глаз: если твой глаз будет единым, все тело твое будет наполнено светом» (Матфея 6:22, KJV). Когда мистический союз происходит в третьем глазе, тогда божественная искра, находящаяся в шишковидной железе, становится Плеромой, и обильный Свет Плеромы наполняет все тело.

 

«Я вижу большую змея, который стоит вертикально. Он такой же толстый и высокий, как телеграфный столб и возвышается надо мной. Я думаю, что он ударит по мне. Мой первоначальный инстинкт - отступить, но я понимаю, что должен с ним сразиться, и повернулся к нему лицом. Я жду, пока он ударит, но вместо того, чтобы нанести удар, он движется ко мне, оставаясь в вертикальном положении. Он сливается с моим позвоночником, и сразу же по всему телу пробегают блаженные, энергичные ощущения. Блестящий белый свет излучается между моими глазами. Он так ярок, что я едва могу на него взглянуть.»

(Авторский дневник сновидений, сентябрь 2000 г.)

Ко мне пришёл этот сон после просмотра церемонии открытия Олимпийских игр в Сиднее в прямом эфире по телевизору. В то время я жил в Сиднее и в преддверии Игр очень сильно ощущал городскую шумиху. В результате, определенное количество моего внимания было уделено событию, включая церемонию открытия, и создались условия для его активации в моей психике. Кульминацией церемонии открытия любых Олимпийских игр всегда является зажигание пламени на главном стадионе после эстафеты с факелом, в которой доставляют олимпийский огонь из Афин в принимающий Игры город. Когда факел появился на стадионе, его передали между несколькими наиболее привлекательными и роскошно одетыми женщинами-олимпийцами Австралии, а затем передали Кэти Фримен, коренной австралийке (которая, между прочим, к радости всей нации, выиграла золотую медаль среди женщин в соревновании по легкой атлетике на дистанции 400 метров). С Факелом в руке, Фримен взобралась на некое возвышение с водою на поверхности. Когда она двигалась к центру помоста, казалось, что она идет по воде. Оттуда она обвела факелом вокруг своих ног, зажегся огненный круг, который затем поднялся вертикально с нею в центре. Над ее головой, огненное кольцо связано с почти вертикальной рампой, которая должна была поднять его, чтобы зажечь олимпийский котел. Тем не менее, оно остановилось у основания рампы, где застряло в течение довольно долгого времени, между тем, очевидно, люди вне поля зрения старались заставить его двигаться. Наконец оно начало двигаться вверх, и пламя зажглось. Наблюдая за этим, я понял, что поднятие того, что на Востоке известно, как Кундалини, происходит символически. Я также задавался вопросом, представляла ли задержка огня кундалини, обычно создаваемое, только переходом во вторую чакру, где теряется в половом акте. Это было запланировано как часть церемонии? Божественное вмешательство? Случайность? Кто знает? Эта символика была принята с точки зрения белого мужчины, в которой требовалась черная женщина, противоположность, чтобы зажечь огонь. Жизнь рождается в искре противоположностей. Меня также поразила символика в имени Фримен. Поднятие кундалини до третьего глаза, где можно совершить мистический брак, освобождает мужчину (и женщину). В этом гностическое воскрешение.

 

Место, где дух и душа встречаются в воображении ума, - это mundus imaginalis, или Воображаемый мир (рис. 21), термин, впервые предложенный ученым и философом Анри Корбином (1903-1978). Для Корбина mundus imaginalis - это очень точный порядок реальности, с которым можно взаимодействовать через визионерский опыт, используя воображение, и который соответствует anima mundi, Мировой Душе (Лахман, 2015). Он состоит из нескольких миров, каждый со своим ландшафтом и разновидностями обитателей.

Подобно идеи Юнга о человеческом разуме как о воротах между внешним и внутренним существует внутренний, и внешний mundus imaginalis. Это мир, в котором живут наши мечты, вовлекающий более осознанно через практику активного воображения Юнга. Корбин делал различие между тем, что считал истинным воображением из воображаемого царства, которое он назвал imaginatio vera, и личными фантазиями, в которых мы можем создавать все, что мы желаем испытать образно (в общепринятом смысле). Точно так же Юнг подчеркнул, что во время активного воображения крайне важно, чтобы образы бессознательного говорили сами за себя, а не позволяли эго направлять их и рисковать тем, что опыт превращается в простую фантазию. Согласно Лахману, отключаясь от телесные ощущений и входя в медитативное состояние, путешественница в mundus imaginalis может столкнуться со сверхъестественным существом, которое спросит путешественницу, кто она и откуда она родом. Затем путница отвечает, что она путешественница, стремящаяся вернуться в свой истинный дом, который находится за пределами мира чувств (2015, ст. 3488). Точно так же в «Евангелии от Фомы» Христос учит своих учеников, что, если их спросят, откуда они пришли, они должны ответить, что они пришли из света. Именно через промежуточное царство mundus imagalis гностик должен пройти во время визионерского вознесения в Плерому.

 

 

 

Рисунок 21. Mundus imaginalis. Дух и душа встречаются в mundus Imaginalis, к которому можно получить доступ посредством воображения. Слева направо, сверху вниз: Дух, Плерома, Mundus imaginalis, Душа.

 

Сильно акцентируя роль воображения, гностический путь предстаёт ярким примером того, что известно, как via positiva. Via positiva - это практика катафатического богословия (упомянутое выше), в которой пытаются получить доступ к Божественному и испытать его через образы и символы, а также посредством ритуальных и других образных практик. С другой стороны, via negativa - путь отрицания - практика апофатического богословия, которая, признавая невыразимую природу божественного, обходится без образов и преследует чистое созерцание божественного. Via negativa, часто называемая мистическим полётом, - это путь мистики, в котором мистик ищет единения с божественным, не заботясь о каких-либо промежуточных царствах, которые могут существовать между ним или ней и объектом созерцания. Напротив, via positiva, в рамках западной мистической традиции - путь эзотеризма, в котором эзотерик стремится исследовать и понимать промежуточное царство посредством использования образов и символов, другими словами, посредством использования воображения (там же.). Согласно Лахману (2015), в то время как мистик ищет союза с божественным, эзотерик ищет знания, то есть гнозис, посредством воображения. Тем не менее, гнозис не является целью гностика, это всего лишь средство для достижения цели, и его не ищут ради самого себя. Цель гностика - не цель эзотерика, но та же что и у мистика. Подобно мистику, гностик ищет единства с божественным, чем, на языке гностика, является возвращением к Плероме.

Гностическая доктрина интеграции противоположностей нуждается не в via negativa или в via positiva, но в via negativa и the via positiva. Повторю еще раз, гностическая максима и тот и другой / и, а не одно из двух/ или. Мы могли бы перефразировать мысль Юнга о том, что «мы не становимся просветленными, воображая фигуры света, но только привнося тьму в свет сознания», в «Мы не становимся просветленными, воображая только фигуры света, но также привнося тьму в свет сознания». Плерома - это и полнота, и пустота, а возвращение в Плерому требует, полноты обоих путей, как via positiva (полноты образов), так и via negativa (лишённости образов). Мы можем рассматривать via negativa как путь духа, а via positiva, как путь души. В то время как via negativa смотрит вверх, чтобы получить эмиссара из царства света, в конечном итоге, стремясь к единству в духовных царствах, via positiva углубляется в бессознательное, чтобы заново открыть душу, растворяя противоположности в психике с помощью воображения. Оба подхода необходимы. Практика via positiva, исключающая via negativa, приводит к духовному отчуждению (обсуждалось выше); via negativa без via positiva приводит к психологически хорошо приспособленному человеку, который остается заключенным в Тюрьме Черного Железа.

Ни в его «Экзегезе», ни в «Трактатах» ФКД не сформулировал четкого метода приобретения гнозиса и осуществления возвращения к Плероме. Расчёт на ожидание темноволосой молодой женщины с рыбой в подвеске, что зажигает розовые лучи света, которая постучит в нашу дверь, для остальных из нас может не сработать. Даже если она действительно появится, и даже если мы получим вспышку розового света, нет никаких гарантий, что это вызовет у нас анамнез. Юнг, с другой стороны, весьма методично сформулировал современный метод гностического психо-духовного развития, хотя, возможно, он никогда не признался бы, что описывает именно его. Этот метод, конечно, процесс индивидуации. По сути, индивидуация включает в себя примирение и интеграцию противоположностей через трансцендентную функцию (см. Выше), которая ведет к более высокому состоянию сознания. Удержание напряжения противоположностей, возникающих в психике, когда сознательная позиция компенсируется бессознательной противоположностью, создает энергетический потенциал, который генерирует трансцендентную функцию, что, в свою очередь, продвигает сознание на более высокий уровень и обратно к Плероме. Однако это не разовое событие, а накопление незначительных приростов за всю жизнь практики. Психодуховное развитие завершается, когда все противоположности объединены и достигается состояние психической целостности, реализация Самости. Когда достигается совершенное, гармоничное равновесие противоположностей, когда завершается мистический брак невесты и жениха, и когда Христос и София воссоединяются в сизигии Христа-Софии, которая отражает Мать-Отца, и Единая Самость осознается, тогда сон заканчивается, созданный мир перестает существовать, и мы возвращаемся домой в Плерому. Это гностическое воскрешение. Свет и тьма могут задрать ноги, выпить пивка и понаблюдать за заходом солнца. ... или у Единого Сознания будет другой сон, и снова начнется космическая игра в шахматы между черными и белыми.

 

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

гностицизм

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"