Перевод

Предисловие и глава 1

Апокалипсис вынужденных гностиков

Апокалипсис вынужденных гностиков

Апокалипсис
имя существительное
1.
любой из класса иудейских или христианских писаний ... которые, как предполагалось, показывали в откровениях конечную божественную цель.
2.
пророческое откровение, особенно о катаклизме, в котором силы добра побеждают силы зла.
3.
любое откровение или пророчество.
4.
любое универсальное или крупномасштабное разрушение или катастрофа

 

происхождение
от греческого
apokalypsis, от откровения apokalyptein, раскрытие, снятие покрова (,

apo- + kalyptein покрывать, скрыть) + -sis.

 

 

 

Я вошёл в старую церковь в городе, в котором я вырос. Я искал целевую карту (т.е. карту с записью своей цели) для следующего этапа своей жизни. Я ожидал найти её на подоконнике по левую сторону. Я нашёл её там, где и ожидал, однако немного удивился и подумал: «Она реальна!» Целевая карта была размером с игральную карту, но шрифт был очень мал. Я осмотрел карту, но единственные слова, которые я сумел прочесть были, «Карл Юнг». Я спросил молодую женщину может ли она прочесть это на карте. Она собиралась это сделать, когда, отвлёкшись на внезапный шум, я проснулся.

 

В заключительных замечаниях к моей первой книге «Белая птица, Чёрная змея, Красная книга», я заметил, что Юнг признался, что чувствовал, то что он потерпел поражение в том, что считал своей главной задачей пробудить людей к тому факту что они имеют душу, которую он сравнивал с сокровищем, похороненным в поле. Я предположил, что не было никакой вины со стороны Юнга однако была вина со стороны других за то что не полностью осознали в чём суть его жизни. Я пришел к выводу, что теперь эта вина упала на других особенно на тех, кто резонирует с гностическим мировоззрением, на котором основана его психология, что хотят продолжить незаконченный проект Юнга. В то время я не чувствовал, что буду среди них, я думал, что мое исследование работ Юнга, и в частности, его гностического наследия, было завершено, и я мог перейти к другим вещам. Понемногу я понял, что чувствую себя призванным участвовать в продолжении его незаконченного проекта. Эта фантазия, безусловно, предполагает многое, и настоящая работа - результат.

В психологии Юнга завершение психологического развития и достижение психологической целостности требует примирения и интеграции всех противоположностей в психике. В своей первой книге я отметил, что в наше время нет ничего более важного для спасения человечества, чем восстановление давно подавленного женского принципа. Только после того, как феминность будет восстановлена в соответствии с мужским принципом, может произойти интеграция мужской и женской полярности. Согласно Юнгу, равенство женского принципа требует не просто равенства женщин, но фактической эквивалентности женского принципа во всей его полноте, не только психологически и духовно, но таким образом, который закрепляет женское начало в образе женщины. Божественная женщина так же, как божественная мужская фигура представлена в образе Христа (для христиан); Он отверг представление о Церкви как о символе женского, как интеллектуальной абстракции и призвал к личной фигуре. Для гностиков эта фигура - София. В гностической философии душа, дочь Софии, должна быть возрождена и восстановлена на ее законном месте, чтобы достичь «воскресения из мертвых», христиане говорят о втором пришествии Христа. Если должно быть второе пришествие, и оно необходимо, тогда для гностиков она придет как София, потому что Христос и София едины, и это Софией, которой пренебрегали и которую теперь нужно восстановить, гностическое наследие Юнга пронизывает всю его жизненную деятельность, а его незаконченный проект - не что иное, как восстановление Софии. Эта книга призвана внести свой вклад в эту задачу.

В начале этого проекта я имел в виду совсем другое отношение к этому вопросу. Тем не менее, я недавно закончил читать «Экзегезу Филипа К. Дика», личный путь американского писателя-фантаста, и был поражен поражён параллелями, существовавшими между его работами и работами Юнга. Эти параллели рассматриваются в этой книге, но вкратце, у Юнга и Дика были мистические или паранормальные видения, над которыми они провели всю оставшуюся жизнь, пытаясь понять их и сформулировать. Суть их видений, несомненно, гностическая. Заинтригованный параллелями, тем более, что два совершенно разных человека озвучили любопытно схожие видения с радикально разных точек зрения, я был вынужден попытаться пересказать современный гностический миф в свете их гностических видений. Тяга была слишком велика, чтобы сопротивляться. Тем не менее, несмотря на то, что их видения были в основном гностическими, они оба с энтузиазмом восприняли это. На протяжении всей своей карьеры Юнг публично отрицал, что он был гностиком - или любым другим мистиком - несмотря на то, что его психология, без сомнения, основана на его гностическом видении, тогда как Дик, признавая, что его видение было гностическим, добавил, что он «не рад этому». Отсюда и неохотные гностики. В своем исследовании гностических видений Юнга и Дика, эта книга включает в себя исследование их личных журналов, «Красной книги» и «Экзегезы Филипа К. Дика», которые, соответственно, в первую очередь, являются их личными одиссеями, имевшими цель вернуть их потерянные или заброшенные, души. Другими словами, представляют их попытки восстановить Софию в своей жизни, так как душа является дочерью Софии. Точнее, возможно, душа - это София, поскольку она проявляется в индивидуальной психике. Принимая во внимание, что главная цель этой книги состоит в том, чтобы представить современное переосмысление гностической традиции в свете гностических видений Юнга и Дика, в ходе ее написания стало очевидно, что в основном речь идет о возврате души, восстановление Софии и решающее место этого поиска в гностической сотериологии.

 

 

 

Рисунок 1 . Старая Церковь.

 

Сон происходит в старой церкви в городе, где я вырос. Это показывает, где моя духовная жизнь находится дома, то есть в древней гностической традиции. Рассматриваемая церковь расположена в центре ее грубого квадратного кладбища, которое, по памяти, имеет четверо ворот, ведущих в нее. Я решил проиллюстрировать этот сон в виде плана этой церкви, представленной в форме мандалы (рис. 1), чтобы символизировать целостность, которую я ищу в ней. Мне приснился этот сон примерно в то время, когда я покинул прежнюю карьеру и обдумывал свое призвание на следующем этапе моей жизни. Этот сон прояснил: моя миссия, если я решу принять ее, - продвигать работу Юнга не как форму психотерапии или как процесс психологического развития, а как современную практику древней традиции гностиков. Надеюсь, что эта книга не самоуничтожится в течение пяти секунд ...

Первая глава
Введение

Люди на Западе страдают от хронического духовного недуга. Для многих традиционные религиозные институты не в состоянии обеспечить подлинную связь с божественным, которого жаждут приверженцы. Для большинства это означает христианство, которое численно является доминирующей религиозной традицией на Западе. Для некоторых его доктрины превратились в простую догму, а его ритуалы по большей части стали небрежными, совершенными наизусть и лишенными смысла. Эта неудовлетворенность, которую так много современных людей на Западе испытывают к христианству, была лаконично выражена швейцарским психологом К. Г. Юнгом в том, что духовно «мертвые» вернулись из Иерусалима недовольными тем, что не смогли найти то, что они отправились туда искать. Пока еще неизвестно, находятся ли эти институты в упадке или могут воскреснуть сами. Несостоятельностей Церкви - легион, и это вызвало ряд откликов у тех, кого иначе можно было бы считать, по крайней мере номинально, христианами. Во-первых, есть те, кто отрёкся от западной религии и заодно от любой формы духовности. Однако природа не терпит пустоты, и что-то, что угодно, обычно безудержный материализм в одной форме или другой, бросится заполнять пустоту, следовательно, для этих отступников новые боги стали успехом и избытком, славой, иногда собственной, но чаще всего идущей от купания в жизни модных «знаменитостей» - в удаче, сексе, наркотиках и рок-н-ролле, и в тщетных поисках источника вечной молодости. В культовом фильме «На игле» (1996 год, режиссёр Дэнни Бойл) главный герой Рентон рассказывает о жестокой погоне за современной светской жизнью, которой слишком часто поддаются духовно нищие; жизнь, посвященная погоне за карьерой и ипотечными кредитами с фиксированной процентной ставкой, новейшими «модными удобствами», такими как телевизоры большого размера и электрические кухонные приборы, а также за модной дизайнерской одеждой с соответствующими аксессуарами. Другими словами, пустая, бессмысленная жизнь, которая заставляет людей задуматься о том, кто они на самом деле, отвлекающиеся на последние ошеломляющие, душераздирающие игровые шоу по телевизору, поглощающие нездоровую пищу, все это неизбежно ведущее к роковому финалу, разрушающей душу гибели, в которой жизнь неуклонно просачивается из них, когда они видят конец своих дней в жалком доме престарелых.

Во-вторых, есть другие, которые так же отвернулись от Церкви своего рождения, но вместо этого искали духовной пищи в других местах; на бампере-наклейке кратко излагается ответ, что люди покидают Церковь и возвращаются к Богу. Действительно, я подозреваю, что Бог, вероятно, также покинул Церковь. Возможно последний человек уходя погасит свет. Многие из них, начиная с контркультурного движения 1960-х годов, смотрели на восток, чтобы заполнить зияющую пустоту, ища убежища в Трех Драгоценностях Буддизма, Будде, Дхарме и Сангхе, ища даршан у просветленного мастера, или практикуя один из йогических путей обещающий единение с божественным. Еще одна группа попыталась заполнить грызущую пустоту, обратившись к одному (или более) отдельному, но связанному диапазону движений, которые вместе составляют то, что обычно называют западной эзотерической традицией или ее вариантом и компаньоном, западной мистической традицией. Эти традиции включают в себя неоплатонизм, герметизм, каббалу, алхимию, розенкрейцерство, масонство, теософию, мистическое христианство, эзотерическое христианство, неоязычество, викку, и многие другие. Многие, если не все, эти традиции считались христианской церковью еретическими в то или иное время в своей истории и подавлялись - часто довольно жестоко. Тем не менее, сущность их учений никогда не исчезала, а просто была вынуждена войти в то, что было описано как подземная река, лишь для того чтобы всплыть позже в другой форме. Возможно, спорный вопрос о том, представляет ли эта река непрерывную цепь от нынешней эпохи вплоть до древности, или же эти неоднородные движения являются дискретными, но взаимосвязанными, примерами той же духовной сущности, вновь возникающей из глубин коллективного бессознательного. Бывший рок-музыкант, а ныне штатный писатель западной мистической традиции, Гэри Лахман (2015) предполагает, что по большей части эта подземная река остается «как скрытый источник, в котором несколько смелых душ [собирают] свежесть». Одним значительным притоком этой могущественной подземной реки, которая недавно всплыла с некоторой энергией, является то, что обычно, хотя и довольно свободно, называют гностицизмом. Работа двух смелых душ, которые пили из гностического колодца, являются главной темой этой книги.

 

Что такое гностицизм? Это современный термин, используемый для обозначения совокупности древних духовных традиций, обычно синкретических по своей природе, с историческими корнями, уходящими, по крайней мере, в далекую историю к Платону и иудаизму Второго храма. Если религия определяется как система доктрин и практик, неразрывно связанная с ними, обычно основанная на конкретной культуре, которая затрагивает отношениями человечества с божественным, то в той степени, в которой гностицизм можно считать религией, он отчасти похож на индуизм, поскольку индуизм - довольно разнообразная семья взаимосвязанных традиций. Учитывая разнообразие внутри движения, нет ничего удивительного в том, что гностицизм означает разные вещи для разных людей, а спектр определений, использованных для термина «гностицизм», широк; возможно, слишком широк. С одной стороны, в более четко определенном краю спектра обычно используется термин - неточно он может быть добавлен - для обозначения группы христианских ересей, возникших во втором веке нашей эры и процветавших в течении нескольких веков, прежде чем быть уничтоженным. Есть некоторые ученые (например, Бракк*1, 2010), которые предлагают еще более конкретное определение, в котором термин зарезервирован для упоминания исключительно определенной секты в гностицизме, известной как сифиане. На другом, «более слабом» конце спектра у нас ньюэйджевцы, которые по своему обыкновению присвоили этот термин значению… ну, практически любому, желаемому ими, для выражения. Другие ученые (например, Уильямс, 1996) вообще поставили под сомнение ценность термина и даже пошли на то, чтобы предложить отказ от него в виду сомнительной классификации. В то время как это может иметь смысл в академической среде, где уместна определенная строгость категоризации, в дискурсе, не связанном с наукой, это немного похоже на предложение отказаться от самого термина «христианство». Сама идея кажется нелепой. Действительно, разнообразия в гностицизме, возможно, не больше, чем разнообразия в христианстве. Они могут иметь более или менее похожую теологию, но то, что делают евангелисты, радикально отличается в некоторой степени от того, что делают католики, однако никто не предлагает отказаться от термина «христианство».

Бракк (2010) предлагает, пожалуй, лучшую модель для понимания того, что известно, как гностицизм. Утверждая, что представление о существовании единой формы христианства в древности было ошибочным, Бракк предлагает новую, «конно-скачковую» модель раннего христианского развития. Он предполагает, что, как и лошадей в гонке, было несколько христианских групп, конкурирующих друг с другом, одна из которых стала доминирующей и, следовательно, стала предшественницей того, что мы сегодня знаем, как христианство. Он утверждает, что различные секты, которые в настоящее время считаются гностическими, были просто лошадьми в гонке вместе с разнообразными ранними формами христианства. Гонка оказалась выигранной протохристианством. Однако, несмотря на полезность модели Бракка, она основывается на предположении, что протохристианскому коню не было предоставлено никаких особых привилегий и что все лошади в гонке имели равные шансы.

*1 Вероятно, Дэвид Бракк , автор монографии, « Гностики: миф, ритуал и многообразие в раннем христианстве» (Издание университета Гарварда 2010 ) David Brakkes monograph, The Gnostics: Myth, Ritual, and Diversity in Early Christianity(Harvard UP 2010)

Маловероятно, что это имело место. В метафоре скачек вещи довольно черно-белые, первая лошадь, прошедшая отметку - первая лошадь, прошедшая отметку и, таким образом, наиболее подходящая для цели, и по праву объявленная победителем. Пытаясь понять отношения гностицизма с христианством, для улучшения метафоры скачек можно включить альтернативную модель, в которой победитель, то есть протохристианство, было подобно кандидату, избранному на выборах, где победителем становится тот, кто не всегда может быть наиболее подходящим для этой цели, но, по крайней мере, во время выборов избиратели считали, что он лучше всего отвечает их интересам, или, точнее, возможно, их вынуждали полагать, что он лучше всего отвечает их интересам. Для целей этой работы вместо термина «гностицизм», который будет включать историю, культурную среду, секты, учителей, кредо, ритуалы и все остальное, термин «гностический» (прилагательное) является предпочтительным. В этой работе термин «Гностический» используется для описания любой из группы связанных духовных мировоззрений, которые обычно основаны на провидческом опыте и которые обладают следующими фундаментальными характеристиками: (а) они монистичны: существует единственная, невыразимая трансцендентная предельная божественность, из которой все остальное возникает; (б) их космогония включает процесс эманации мужских и женских сизигий из одного трансцендентного источника; (в) они дуалистичны и проводят четкое различие между трансцендентным царством света и сотворённым миром материи; (г) сотворенный мир не был создан абсолютной божественностью, но вместо этого был создан меньшим, невежественным, иногда злым, богом и его подчиненными; (д) творение возникло в результате какой-то ошибки или нарушения небесного порядка; (е) бог-творец и его подчиненные также создали людей, изгнали их из их истинного дома в трансцендентном царстве света и заключили их в мир материи; (ж) каждый человек содержит врожденную духовную сущность, которая является одной и той же сущностью что и абсолютная божественность; (з) духовное понимание через непосредственное внутреннее переживание необходимо для спасения и поэтому высоко ценится над слепой верой; (и) это спасительное знание передается эмиссаром из трансцендентного царства, и (к) цель каждого гностика - извлечь свою божественную сущность из своего заключения в падшем мире и вернуться к своему истоку в трансцендентном царстве света.

Стефан А. Хёллер (2002a), ученый, изучающий как гностицизм, так и юнгианство, а также епископ гностической церкви (современная, возрождающаяся гностическая церковь Ecclesia Gnostica), утверждает, что духовная традиция не переставала существовать. Хёллер сравнивает духовную проницательность с пульсацией волны в бассейне, вызванной упавшим камнем, которая истекает на всю вечность после того, как она выпала из человеческого сознания. Гностицизм не является исключением, и, несмотря на его очевидную гибель около четвертого века нашей эры, он так и не исчез. Тем не менее, возможно, что он, остался бы неизвестным широкой публике, и скорее всего был бы отправлен на свалку истории, если бы не несколько событий, которые привели к возрождению интереса к гностицизму в нашем современном мире.

Во-первых, в 1945 году произошло знаменательное открытие коллекции гностических текстов, известных как библиотека Наг-Хаммади, названная в честь небольшого городка в Верхнем Египте, недалеко от того места, где они были найдены. В то время как одна из худших глав в человеческой истории подходила к концу, его открытие было своевременным, если не синхронистичным. Коллекция состоит из пятидесяти трех гностических текстов в тринадцати папирусных кодексах в кожаных переплетах, которые считаются старейшими из существующих известных переплетенных книг. Во-вторых, каким бы значительным ни было открытие библиотеки Наг-Хаммади, ее содержание, наряду с духовной философией гностиков, без сомнения, оставалось бы интересным только для самых преданных ученых, если бы не передовые работы некоторых ученых, которые представили гностиков гораздо более широкой аудитории, возможно, наибольшая заслуга профессора Элейн Пейджелс, чья книга «Гностические евангелия», опубликованная в 1979 году, в этом отношении была новаторской. По словам выдающегося автора и исследователя гностицизма Ричарда Смоули (2006), книга Паджелс, больше чем любая другая, включая саму библиотеку Наг-Хаммади, познакомила широкую публику с древними гностиками. В-третьих, в последние годы появилось несколько гностических «возрожденческих» церквей, одним из которых является вышеупомянутая Ecclesia Gnostica, некоторые из которых обоснованно отстаивают свое право на эпитет «гностические», а другие - те, чьи претензии на это несколько менее обоснованы. В-четвертых, как отмечалось выше, многие люди на Западе жаждут подлинной духовной жизни, будучи недовольны растущей неспособностью христианства быть достойным хранителем духовного наследия запада. Пожалуй, в отсутствие, подлинных религиозных носителей, пустота частично заполняется преобладанием гностических тем в популярной культуре, примером чего служат современные фильмы, такие как «Матрица», «Шоу Трумэна», «Темный город», «Лабиринт Пана», «12 обезьян», «Ванильное небо» и «Плезант-Вилль», все из которых, как утверждается, содержат гностические темы. Понятно, что мотивы гностической традиции возрождаются из глубин архетипических пластов и находят значительный резонанс в современном западном обществе.

Впервые я столкнулся с термином «гностицизм» при чтении автобиографии Юнга «Воспоминания, сны, размышления» (1962) много лет назад. Это настолько сильно привлекло меня что вышло далеко за рамки простого любопытства. Фактически, я испытал гораздо более глубокий, хотя и тонкий, резонанс с предметом (т. е. с гностицизмом), несмотря на то, что в то время о нём ничего не знал. Тем не менее, я бы пошел по окольному пути, прежде чем присмотреться к гностицизму. Я когда-то принадлежал к группе христианских отступников, которые искали духовного пищи вне институтов христианства. Следовательно, я внёс своё участие в изучении того, что зачастую называют духовным супермаркетом. Мое первое знакомство с альтернативной традицией началось с тибетского буддизма. Однако, несмотря на то, что я был очарован его духовной философией, не говоря уже о том, что пребывал несколько соблазнённым его богатой символикой, я продолжал пытаться согласовать буддийские учения с христианской теологией, как я ее понимал. Две традиции казались настолько разными, по крайней мере, на первый взгляд, что одна (или обе) должны были быть «неправильны». Кроме того, оба учения были весьма различными выражениями гораздо более глубокой истины. Я рассуждал, что, если бы я мог примирить эти различия, я бы приблизился к этой истине, освободившись от особенностей какой-либо одной традиции. Возможно, в попытке решить проблему этой головоломки, я был привлечен к сообществу самореализации Парамаханса Йогананды, особенно в виду его попыток примирить учение Библии с учением Бхагавад-Гиты. Примерно в это же время я столкнулся с работами английского бенедиктинского монаха отца Беда Гриффитса, который отправился в Индию, чтобы открыть вторую половину своей души. Его труды оказали большое влияние на меня, в частности, «Брак востока и запада» (1982), как и его усилия, направленные на то, чтобы обозначить единство всех традиций. Мне было привито признание необходимости примирения противоположностей и поиска более глубоких, основополагающих истин.

Тем не менее, в моем изучении восточных традиций что-то просто не состыковывалось, и я чувствовал, что не могу полностью принадлежать ни к одной из них. Религиозная традиция возникает не в вакууме, а в культурном контексте, с которым она неразрывно связана. Следовательно, чтобы проникнуть в суть традиции, нужно уметь различать то, что принадлежит сущности традиции, и то, что принадлежит культуре. Кроме того, есть дополнительная проблема языка. Когда священный текст (или любой другой текст) переводится с одного языка на другой, что-то всегда теряется при переводе, и чем больше разница между исходным и целевым языками, тем больше теряется. Многие слова на английском языке имеют происхождение либо на латыни, либо на греческом языке, и поэтому понятно, что текст, написанный на греческом, например, потеряет при переводе на английский гораздо меньше, чем текст, переведенный, например, с санскрита на английский. Действительно, некоторые понятия в восточных традициях - и это нужно помнить, мы имеем дело с понятиями, которые часто невыразимы - просто не имеют приемлемого перевода на английский язык и поэтому часто остаются непереведенными в английских версиях. Таким образом, англоязычный читатель восточного текста, переведенного на английский язык, как правило нуждается в некотором знании санскрита (или тибетского и т. д.), прежде чем начнёт понимать значение текста. Кроме того, всегда существует деликатный, часто острый вопрос о возможности погружения в культуру, когда человек перенимает традиции другой культуры. По этим причинам, независимо от того, насколько я ценил и извлекал выгоду из моих встреч с восточными традициями, я всегда чувствовал, что мне чего-то не хватает. Казалось, им не хватает буквально и метафорически того, что я могу описать как душу. Как сказал сторонник западной мистической традиции, роза запада не должна стремиться цвести, как лотос востока. Это сильно резонирует со мной. Учения запада продолжали тянуть меня обратно, как магнит.

Мои попытки примирить свое христианское прошлое с изучением восточных традиций напоминают мне притчу о слепых и слоне, которая, как считается, возникла в буддизме тхеравады, и которая позже вошла в суфийскую традицию. Один из вариантов истории учит, что трое слепых подошли к слону, животному, с которым они были незнакомы. Будучи слепы, они пытались познать животное через прикосновения. Один подошел сбоку и коснулся его ноги, другой - спереди и почувствовал клык, а третий с другой стороны коснулся его уха. Когда они сравнили свой опыт, они вскоре обнаружили несоответствия в своих отчетах. Человек, который почувствовал ногу, описал ее как своего рода столб, одновременно шероховатый на поверхности, но слегка вдавливаемый при нажатии. Человек, который коснулся клыка, не согласился и описал слона как столб, твердый и гладкий, а не мягкий и шероховатый. Третий человек оспаривал утверждения двух других, описывая слона как широкого и шероховатого, как кусок кожи. Каждый был частично прав, основываясь на своем ограниченном субъективном опыте, но никто из них не мог полностью постичь слона. Другими словами, субъективный опыт каждого из них был в некоторой степени правдивым, но по отдельности им не удалось постичь объективную истину (если она существует). Однако, если бы они поняли ситуацию и объединили свои знания, они могли бы приблизиться к более полному осознанию слона. Подобно трактовке мифов и грёз, существует несколько способов интерпретации этой поучительной истории. С одной стороны, это говорит об ограниченности индивидуального восприятия. С другой стороны, каждый слепой представляет подход, использованный различными духовными традициями в их попытках постичь непостижимые тайны божественного.

Существует риск смешения метафор, подобное послание можно найти в учении мастера дзен басё, который сравнивал различные религии с разными пальцами, указывающими на Луну. Как и у слепых, каждый палец дает лишь частичную правду. Основное предостережение заключается в том, что, если мы сосредоточимся на пальце, мы не сможем постичь Луну. Роль пальца заключается в том, чтобы просто указывать на Луну. Точно так же, как для GPS требуется четкая линия обзора по меньшей мере с четырьмя спутниками для определения точного геопространственного местоположения, возможно, нам понадобится несколько пальцев (то есть разные духовные перспективы), чтобы точно определить местонахождение «Луны». Если есть только один палец, и он даже немного смещен относительно Луны, он пропустит Луну. Точно так же, если только два пальца указывают, но не указывают прямо на луну, тогда их точкой пересечения не будет Луна. Однако, если есть три (или более) пальца, то их пересечение образует треугольник (или многоугольник), и, даже если все три пальца слегка смещены, сохраняется весомый шанс, что треугольник пересечения станет локусом, в котором находится Луна. Другими словами, множество разных точек зрения может дать нам лучшее, более всестороннее понимание объекта нашего восприятия.

С другой стороны, хорошее- враг лучшего, и существует неотъемлемый риск в подавляющем множестве вариантов, представленных духовным супермаркетом. Для жителей Запада, которые выходят за рамки своей родной традиции духовной пищи, существует настоящий шведский стол из традиций мудрости, а также учителей и практик на любой вкус. Некто просто избалован выбором, и неизбежный сбор вишни может привести к чрезмерному излишеству, духовному шоколадному торту, в то время как, скажем, духовные брокколи остаются нетронуты.

В «Четырех квартетах» поэт Т. С. Элиот (1943) утверждает, что конец наших исследований приводит нас к тому, с чего мы начали, но впервые получивших способность знать и понимать свои истоки. Для меня окончание моего исследования других традиций привел меня к тому, с чего я начал, к моим христианским корням в более широком смысле, хотя и в форме гностицизма. Десятилетия странствия по духовной пустыне не привели меня в Землю Обетованную, но я, по крайней мере, чувствую, что гностики, как древние, так и современные, предоставили мне карту.

Я всегда буду благодарен за восточные традиции и за инсайт что мне дали те пальцы, указывающие на Луну. Яркость и структуру, которые они дали моему духовному пониманию, неоценимы. Тем не менее, я христианин в глубине души, хотя и еретический, с западной душой и мышлением. Перефразируя известную пословицу, вы можете вывести парня из христианства, но вы не можете вывести христианство - в любом виде - из парня. Может быть одна Истина, но может быть множество выражений этой Истины. Говорят, что есть много скважин, но только один водоносный горизонт. Для меня в настоящее время это гностический христианский «колодец», из которого я беру воду.

Позвольте мне быть предельно ясным здесь: я ни в коем случае не предполагаю, что западные традиции во всём превосходят восточные традиции. Я просто заявляю, что для меня, как для западного человека, западные традиции практически, лингвистически, концептуально и философски более доступны. Есть много тропинок, ведущих к горе. Зачем идти на другую сторону горы, чтобы выбрать альтернативный путь? Почему бы не встать на путь передо мной?

 

Эта книга не является ещё одной работой по гностицизму, которая прослеживает его историю и пытается детализировать различные гностические школы древности, учителей, доктрины, практики и так далее. Это основание было должным образом проработано другими. Скорее, эта книга преследует две цели. Во-первых, необходимо представить сравнение уникальных гностических (или «гностического стиля») мировоззрений двух фигур, которые сделали больше, чем многие, чтобы сохранить жизнь, даже оживить, в современную эпоху то что Смоли (2006) называет гностическим наследием. Этими современными «гностиками» (и здесь я использую термин очень широко) являются швейцарский психолог Карл Г. Юнг (1875-1961) и американский писатель-фантаст Филип К. Дик (1928-1982). (в этой работе Дик будет отныне именоваться «ФКД», как он обычно это делает, полагаю, с известной долей любви, среди его фанатов). Учитывая относительно недавнюю публикацию личных журналов как Юнга, так и ФКД, «Красная книга» (Юнг, 2009) и «Экзегеза Филипа К. Дика» (Дик, 2011), соответственно, представляется целесообразным провести такое сравнение. И у Юнга, и у ФКД были совершенно разные подходы по достижению гностических видений. Один из них был глубинным (или трансперсональным) психологом, чьи уникальные идеи и подход к психологии заставили его исследовать глубины бессознательного таким образом, который неизбежно направлял его к соприкосновению с тем, что можно было бы считать метафизическими или духовными вопросами. Другой был автором научной фантастики. Тем не менее, как надеюсь продемонстрировать в книге, между их видениями есть несколько поразительных параллелей, тем более заметных, учитывая их различные отправные точки. Однако, в то время как эта книга по всей видимости о гностических взглядах Юнга и ФКД, она представляет собой попытку переосмыслить гностическую метафизику в свете их значительного вклада в тему.

 

Вторая цель книги - исследовать гностическую духовную философию в свете этих современных мыслителей с намерением представить древний гностический миф на языке современности. Юнг (1962) полагал, что миф, который остаётся статичным и не развивается, по сути, мертвый миф; только живой миф может дать людям столь необходимую психо-духовную помощь. В сходном ключе ФКД, комментируя известный герметический афоризм «как вверху, так и внизу», утверждал, что его автор пытался описать вселенную как голограмму, но не хватало терминологии, с которой мы знакомы сегодня (Дик, 2001, с. 257-258), и с которой мы можем лучше описать и понять наш мир и наше место в нем. Имея в виду эти две идеи, я надеюсь дать гностической традиции современное «преобразование» в надежде не только сделать ее более доступной для современной аудитории, но и внести свой вклад в продолжение возрождения гностического духа, чтобы его возрождающееся пламя не мерцало, не шипело и снова не угасало.

 

Одна из более поздних работ ФКД, Валис (2001), является полу-автобиографическим романом, в котором, кажется, созрели многие из его любимых тем, и в котором он представляет свое гностическое видение. В речи, произнесенной на конференции в Меце во Франции в 1977 году, как он описал в Валисе, он говорит, что выглядит как два разных персонажа романа, представляющих его эго и альтер-эго с двумя противоположными личностями: один правительственный исследователь со склонностью к науке, другой, человек вне науки, у которого необычные переживания, которые он не понимает и для которых у него нет теории (Дик, 1977). По словам Дика, оба подхода необходимы для истины. В другом месте в своём романе «Божественное вторжение» (2008) он утверждает, хотя и ссылаясь на одного из персонажей романа, что у него два разума, один на поверхности, а другой в глубине. Другими словами, один сознательный, другой бессознательный. Точно так же в «Воспоминаниях, сновидениях, размышлениях» (1962) Юнг обращается к своим личностям № 1 и № 2, предшественникам своих Эго, и Самости и постулирует, опять же, что одно - сознание, другое в значительной степени бессознательно. Необходимость примирить Эго и Самость, или сознательное и бессознательное таким образом, чтобы прислушиваться к обеим сторонам, станет отличительной чертой юнгианской психологии. Поэтому, в соответствии с этой темой, в этой работе используется двойной подход: сознательная исследовательская, хотя и не научная, составляющая в сочетании с составляющей опыта, возникающим в результате взаимодействия с бессознательным.

Учитывая мой опыт в трансперсональной психологии, книга неизбежно написана с точки зрения этой дисциплины. Что такое трансперсональная психология? Определений много, и они различны. В качестве академической дисциплины трансперсональная психология исследует аспекты человеческого опыта, выходящие за пределы личности и обычно очень ограниченного чувства личной идентичности, и пытается сделать это таким образом, который укладывается в научные или академические рамки. Учитывая попытку наметить весь спектр человеческого существования, её область охватывает гораздо больше, чем только психологию, и полезной метафорой для неё является то, что она пытается соединить мостом области психологии и духовности. На практике трансперсональная психология, как правило, стремится создать синтез теорий и практик ряда западных психологий с теориями и практиками некоторых мировых традиций мысли, особенно восточных, и тех, которые обычно называют шаманскими.

 

Трансперсональная психология бросает вызов привилегированной гносеологической гегемонии, пользующейся традиционными методами исследования (например, научным методам), и тому что было принято, как подход для этой работы, то есть обычному «книжному» исследованию. Утверждается, что подходы, принятые в исследовании, не являются единственными способами приобретения знаний по данному предмету и ни в коем случае не являются лучшими способами. Например, Харт, Нельсон и Пухакка (2000) утверждают, что «истины» современной науки, так же, как и религии, больше не могут рассматриваться как абсолютная истина, а должны восприниматься как относящиеся к их контексту, будь то контекст языка, культуры, эпистемологических предположений и т. д. Они утверждают, что гносеологические методы как наук, так и гуманитарных наук были «сильно унижены [их] самостоятельно признанными пределами» (стр. 1), и что существует растущее признание - можно добавить, очень медленное и довольно неохотное одобряемое - альтернативных способов познания. Они выступают за открытый и развивающийся подход к эпистемологии, который охватывает несколько точек зрения и дополняет традиционные методы альтернативными подходами и включает в себя несколько дисциплин, например, анализ и личный рассказ (личный нарратив).

Исследование в этой работе было основано на представлении о том, что единственное, окончательное толкование текста является ошибкой. Интерпретация всегда является функцией переводчика и всего, что он или она привносит в работу. Следовательно, некоторая степень субъективности - часто довольно ярко выраженная - присуща любой работе. Эта книга не является исключением. Признаю её неизбежную субъективность. Действительно, это приветствуется, иначе эта работа была бы сухим рациональным анализом и не более чем отчетом. В этой книге используется подход к исследованию, предполагающий, что понимание приходит не только от интерпретации (или познания), а скорее от более целостного взаимодействия всего присущего с текстом, в котором интуиция, воображение и ощущаемый смысл чтимы наряду с интеллектуальным анализом. Смыслу было позволено проявиться через искреннее участие. Метод исследования состоит в том, чтобы вступить в диалог с исследуемым текстом, выслушать его и позволить ему передать свое сообщение. Цель состояла в том, чтобы позволить гностикам поговорить с нами еще раз через эту работу. Хотя эта работа исследовалась, как описано, она не предназначена для научной мысли, и, чтобы сделать ее более удобной для чтения, ссылки были сведены к минимуму.

Основными источниками для этой работы являются «Красная книга» Юнга, «Экзегеза ФКД» и гностические тексты из библиотеки Наг-Хаммади. Также используются частые ссылки на канонические христианские писания. Гностическая духовная философия совпадает со значительной частью сущности раннего протохристианства до его захвата Константином и др. и его последующей институционализации в качестве средства контроля над массовым сознанием - ФКД предполагает, что Церковь как институт «посвящена обогащению меньшинства и эксплуатации большинства» (2008, с. 217). *2 Тем не менее, гностик может плодотворно учиться на традиционных христианских писаниях. Перефразируя квазигностического поэта Уильяма Блейка (1757-1827), христиане и гностики читают Библию день и ночь, но там, где один видит черное, другой - белое. Другим важным источником и источником вдохновения для этой работы является фильм «Матрица» (Сильвер, 1999). Несмотря на то, что «Матрица» оказала влияние не только на гностиков, она, безусловно, должна оцениваться как современный гностический миф. Не признать её было бы упущением любой работы, пытающейся переосмыслить гностический миф на языке современности.

Кроме того, трансперсональная психология очень сильно фокусируется на эмпирическом опыте, и ее эмпирические методы исследования должны включать внутренние переживания, которые имеют решающее значение для осмысленного исследования не только психики, но особенно метафизических или духовных сфер. Следовательно, эта работа дополняет внешнее знание через исследовательский подход (описанный выше) внутренним эмпирическим знанием через практику работы со сновидениями.

 

*2 Филип Дик. «Всевышнее вторжение» «The Divine Invasion» PKD

Работа со сновидениями была несомненно необходима Юнгу как лично, так и профессионально. Наряду с активным воображением (о котором пойдет речь в следующей главе), работа со сновидениями является непременным условием применения психологии Юнга. Точно так же в своей «Экзегезе» ФКД (2011) утверждал, что содержащиеся в книге исследования приходили к нему из «сотен снов» (c. 789). Он также заявил, что не самостоятельно писал свои романы, что они приходят изнутри, из какой-то другой части его самого, и что они часто содержат его сны (c. 565). Поэтому вполне уместно, что в этой книге, посвященной работе Юнга и ФКД, в качестве экспериментального подхода используется работа сна. Опять-таки субъективность в этом подходе признается, и, в соответствии с основной темой этой книги, было достигнуто примирение противоположностей, баланс между объективностью посредством исследований и субъективностью посредством работы сновидений.

Бессознательное общается с помощью образов. Поэтому представляется разумным предположить, что любая работа, которая включает в себя исследование психики и пытается опустить палец в рябь, которая исходит из невыразимых глубин бессознательного, не говоря уже о метафизических сферах, должна каким-то образом воздать должное символам. Во время своих приключений в стране чудес Алиса размышляет о том, как читать книги без рисунков, и, принимая это во внимание, в книге содержится ряд рисунков, призванных помочь проиллюстрировать обсуждаемые вопросы.

Наконец, эта работа в некотором смысле является продолжением моей предыдущей книги «Белая птица, Черная змея, Красная книга» (Дуглас, 2016 г.), поскольку она включает дальнейшее исследование гностического видения Юнга. Тем не менее, настоящая книга самостоятельна, но, по необходимости, должна повторить некоторые из основ, рассмотренных в моей предыдущей книге. Я постарался свести это к минимуму.

 

Я надеюсь, что эта книга будет интересна не только тем, для кого гностическое мировоззрение, в частности, Юнга и ФКД, имеет особую привлекательность, но и тем западным (и не только) людям, которые, отвернувшись от ортодоксальной религиозной традиции в которой были рождены и, вместо того, чтобы смотреть на восток, искали духовной пищи в гностическом притоке великой подземной реки западной тайной традиции.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

гностицизм

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"