Перевод

Джозеф Хендерсон

Образы и символы глубин

 
                               Джозеф Хендерсон и Диана Шервуд

                 ТРАНСФОРМАЦИЯ ПСИХЭ (Алхимический символизм Splendor Solis)

                Вступление. Алхимия и современная глубинная психология



 


Читателю, незнакомому с работами К. Г. Юнга мо-
 жет показаться странным то, что книга двадцать
 первого века по психологической трансформации
 основана на изображениях из рукописи 16 века,
 которая в свою очередь базируется на трактате об
 алхимии 15 века.

В семнадцатом и восемнадцатом веках алхими-
 ческие теории о природе материи и ее трансфор-
 мации были дискредитированы и заменены знани-
 ями из современной физики и химии. Алхимики
 говорили о трансформации материи столь неявным
 и запутанным способом, что сохранили интерес
 к этой теме лишь у кучки мистиков и ученых,
 интересующихся историей науки.

К двадцатому веку остатки знаний об алхимии
 были найдены лишь в небольшом количестве книг
 и в сносках учебников, авторы которых отдавали
 дань алхимикам эпохи Возрождения и Средневеко-
 вья за их практический вклад в развитие методов
 лабораторных исследований. И поскольку алхимия
 в Европе не имела каких-то конкретных центров
 обучения, многие из их текстов были утрачены.
 А выжившие манускрипты были написаны столь
 загадочным символическим языком, что сделались
 практически непригодными для понимания.

Однако в начале 20 века развивающаяся об-
 ласть глубинной психологии (так называемая “ана-
 литическая психология” К. Г. Юнга) предложила аб-
 солютно новый способ понимания природы алхими-
 ческих занятий.

Исторически связь между аналитической пси-
 хологией и алхимией началась в 1928 году, когда
 Ричард Вильгельм послал Юнгу свой перевод ки-
 тайского даосского текста “Секрет Золотого Цвет-
 ка”. Юнг рассказал о том, что его пятнадцатилетние
 исследования природы бессознательного столкну-
 лись с таким количеством феноменов, к которым
 стало невозможным применять ранее известные ка-
 тегории и методы изучения. И в процессе поиска
 какого-либо сравнительного материала, относитель-
 но которого он мог бы проверить общность своих
 выводов, он начал изучать гностические тексты.

Тем не менее, в конечном итоге он все равно
 был расстроен отсутствием адекватных источников
 и должной исторической информации.

Как оказалось, “Секрет Золотого Цветка” со-
 держал алхимический символизм, который, как пи-
 сал Юнг “направил меня по верному пути”.

И Юнг начал изучать Средневековую европей-
 скую алхимию не для проведения химических опе-
 раций, а как источник информации о человеческой
 психологии.

Он полагал, что в процессе попытки понять
 непознанное в материи, алхимики проецировали на
 материю образы и категории бессознательного.

Здесь понятие проецирования используется
 в широком смысле, включая то, каким образом
 ум формирует наше восприятие мира на основании
 полученного опыта. А также то, как некоторые вещи
 внешнего мира, отражающие внутреннюю дилемму,
 становятся объектами восхищения.

Следовательно, мы можем перевести внутрен-
 нюю проблему из категории безнадежно таинствен-
 ного и запутанного явления в такую форму, над
 которой мы будем в состоянии размышлять и про-
 водить соответствующую работу.

Согласно этому обоснованию, изучение источ-
 ников по алхимии может открыть нам больше зна-
 ний о структуре и функции психики, чем об “объ-
 ективной” природе металлов, в которую так верили
 сами алхимики.

Юнг писал:

Истинная природа материи была неизвестна
 алхимику: она открывалась ему лишь намеками.
 В попытке изучить ее, он проецировал бессо-
 знательное во тьму материи для того, чтобы
 высветить его. Для того чтобы объяснить тай-
 ны материи он выявил совсем другую тайну,
 касающуюся его собственного психологического
 фона. И эта загадка должна была найти свое
 решение. Конечно, этот процесс был не предна-
 меренным, он возник спонтанно. Строго говоря,
 данное проецирование не было никем сотворено.
 Оно происходит всегда. Оно просто есть.

Во тьме всего внешнего для меня я не обнару-
 живаю ничего того, чтобы мог узнать, в то вре-
 мя как внутреннее или, иначе говоря, психическая
 жизнь, является моей собственностью.Такие про-
 екции повторяют себя всегда, когда человек пы-
 тается исследовать пустоту тьмы и невольно
 наполняет ее живыми формами
.

В результате своих исследований Юнг получил
 больше того, на что надеялся: он обнаружил зна-
 чимые сходства между средневековыми алхимиче-
 скими изображениями и образами из сновидений
 его пациентов, как по форме, так и по содержанию.
 В глазах специалиста спонтанные картины из снови-
 дений пациентов, находящихся на психологическом
 излечении и рисунки алхимиков имеют ошеломляю-
 щую схожесть по форме и содержанию.


Примеры таких параллелей обнаруживаются во
 многих его работах, начиная с конца 1930-х годов,
 включая эссе “Индивидуальный символизм снов
 в отношении к алхимии”. Важно подчеркнуть: пси-
 хика современных европейцев производила вообра-
 жаемые, символические образы, которые имели мно-
 го общего с символами, используемыми алхимиками
 сотнями лет раньше.

В ретроспективе, возможно, не сильно удивляет
 то, что изображения алхимиков открыли окно в
 бессознательное способом, схожим со снами.

Юнг подчеркивал, что сны были единствен-
 ными источником алхимического символизма: “ал-
 химики сами свидетельствовали о появлении снов
 и видений в опусе”. Юнг видел, что алхимия была
 необычайно богатым источником материала о пси-
 хологических проекциях, поскольку алхимики раз-
 работали символический способ выражения своих
 идей о природе материи и ее трансформации.

Вдобавок ко всему, наблюдения алхимиков бы-
 ли сделаны с использованием чувств, потому что
 они лично присутствовали при трансформации ма-
 терии в лаборатории.

Юнг также верил, что изучение алхимии может
 нам помочь лучше понять психологию современной
 культуры. Эти знания дают возможность оценивать
 текущую ситуацию с точки, находящейся за пре-
 делами нашего времени. Символизм алхимии про-
 ходит через века, он распространяется и на Запад,
 и на Восток, преодолевая культурные различия.

Следовательно она отражает способ универ-
 сального представления индивидуума о себе, не
 обусловленного личным опытом или особенностями
 конкретных традиций.

Юнг назвал эти внеличностные категории или
 формы воображения и восприятия “архетипами”(от
 греческого архе-, ‘подлинная’ и -типос, в значении
 ‘модель’ или ‘штамп’), заимствуя этот термин у Пла-
 тона для именования основных и аутентичных форм,
 которые предшествуют опыту. Поскольку концепция
 Юнга об архетипах часто неправильно понимается,
 как отражение взглядов Ламарка на врожденные
 образы или идеи, имеет смысл предоставить слово
 самому автору:

Существует первичный фактор, присутству-
 ющий во всех человеческих действиях, именуемый
 перинатальной, предсознательной и неосознанной
 индивидуальной структурой психики.

Предсознательная психика, это, например,
 то, что есть у новорожденного младенца. Это
 вовсе не пустой сосуд, в который при благо-
 приятных обстоятельствах, можно залить что
 угодно. Наоборот, это невероятно сложная, ост-
 ро выраженная сущность, которая кажется нам
 неопределенной лишь потому, что мы не можем
 ее прямо увидеть. Но в тот момент, когда первые
 проявления психической жизни становятся оче-
 видными, лишь слепой не сможет распознать их
 индивидуального характера и не признать того,
 что перед ним находится уникальная личность.
 Почти невозможно предположить, что все эти
 детали воплощаются в жизнь лишь в момент
 своего появления. . .

Снова и снова я сталкиваюсь с ошибочным
 суждением о том, что архетип определяется
 относительно его содержания. Другими словами,
 что это своего рода бессознательная идея (если
 подобное выражение вообще допустимо).

Необходимо подчеркнуть еще раз, что архе-
 типы определяются в соответствии с их фор-
 мой, а не с содержанием, и то, лишь в очень
 ограниченной степени.Изначальное изображение
 определяется в соответствии с его содержанием
 только тогда, когда оно становится осознанным,
 и тогда оно заполняется материалом сознатель-
 ного опыта.

Его форма, как у меня объясняется в другом
 месте, может быть сравнима с осевой системой
 кристалла, которая является заготовкой кри-
 сталлической структуры в маточной жидкости,
 не имея при этом материальной формы собствен-
 ного существования.

На конкретном уровне, алхимики занимались
 именно превращением базовых металлов в золото
 и поисками философского камня. Алхимики часто
 использовали изображения для иллюстрации своей
 работы по трансформации и преобразованию ма-
 терии. Как отмечал Юнг, “символические изобра-
 жения содержат в себе саму суть алхимической
 ментальности. Все, что не может быть выражено
 письменным словом, алхимик вложил в свои кар-
 тины. И эти образы зачастую говорят на более по-
 нятном языке, чем тексты неуклюжих философских
 концепций”. Если мы выдвигаем гипотезу о том, что
 алхимики неосознанно проецировали свои внутрен-
 ние эксперименты по трансформации в свои опыты
 с материей, то можно считать, что их рисунки
 имеют самое непосредственное отношение к работе
 по психологическому росту и исцелению. На самом
 деле, алхимики довольно часто осознавали то, что
 они используют символический язык для того, что-
 бы говорить о феноменологии внутреннего опыта.

В книге ‘Психология переноса Юнг ссылается
 на серию алхимических изображений для освеще-
 ния природы проекций в отношениях аналитика
 и пациента. Эта серия, известная как Rosarium
 Philosophorum, состояла из гравюр к рукописи эпо-
 хи Возрождения, и ее психологическая интерпрета-
 ция была предметом активного обсуждения с того
 момента, как Юнг в своей статье показал их акту-
 альность в анализе переноса. Юнг был также зна-
 ком с Splendor Solis. В своих работах он цитировал
 текст манускрипта и приводил несколько репродук-
 ций изображений оттуда, но он не рассматривал эти
 картины подробно ни по отдельности, ни как серию.

Двадцать две яркие картины из рукописи
Splendor Solis, принадлежащие Британской Библио-
 теке (Harley 3469) являются самыми красивыми
 и доступными иллюстрациями к алхимии эпохи
 позднего Средневековья — раннего Ренессанса. Эти

Древние корни алхимии

Если мы будем рассматривать алхимию в ее са-
 мом широком значении, как человеческое стрем-
 ление к трансформации обычной материи в нечто
 более ценное, преисполненное чистотой и красотой,
 то станет очевидно, что она должна быть весьма
 древним явлением. Во многих культурах высшей
 целью подобных экспериментов с материей было
 получение золота из самых обычных металлов.

Желание получить золото лабораторным путем
 кажется наивным для современного мышления,
 поскольку, согласно теории атома, золото являет-
 ся самодостаточным элементом. На сегодняшний
 момент известно, что золото, имеющее примеси
 других элементов, может быть очищено от них.
 Но оно не может быть создано de novo. Но много ли
 из нас так, кто может это знать из собственного
 опыта? В современном мире трансформация ме-
 таллов это процесс, производимый промышленным
 путем, и лишь несколько специалистов лично
 присутствуют при этом. И если мы признаем, что
 каждый день нас окружает огромное количество
 синтетических материалов, имеющих мало общего
 со своим исходным сырьем, то мы станем лучше
 понимать алхимиков, и начнем видеть, насколько
 таинственной может быть материя.

Ближайшая алхимическая лаборатория каждо-
 го из нас расположена на нашей кухне, где мы
 можем наблюдать, как ржавеют на металлические
 формы и тускнеет столовое серебро. Мы смеши-
 ваем ингредиенты и орудуем инструментами для
 того, чтобы изменить вкус и характер продуктов
 питания. Например, используем жар и сливки для
 того, чтобы сгустить соус тартар, или взбиваем
 яичные белки в миске, превращая их из скольз-
 кой тусклой массы в в легкую и упругую пену.
 Многие ли из нас при этом понимают глубинные
 свойства материалов, позволяющие подобные пре-
 вращения? И что, если бы в процессе нагрева про-
 дуктов или добавления в них новых ингредиентов
 картины открывают нам доступ к процессу, которым
 способен затронуть нас на очень глубоком уровне
 без необходимости разбираться в алхимии на уровне
 ученого.

Мы разделили изображения на три серии, сопо-
 ставимые с нашей психологической интерпретацией.
 В качестве подготовки к просмотру этих картин, мы
 коротко пройдемся по историческим и символиче-
 ским основам алхимии позднего Средневековья —
 раннего Ренессанса. А затем мы рассмотрим кон-
 текст, в котором изображения к Splendor Solis были
 созданы.

мы решили бы изучить эти преобразования сами,
 используя наши естественные чувства — обоняние,
 вкус, осязание и зрение? Не была бы тогда наша
 реакция эмоциональной на каждую фазу превра-
 щения исходного материала, на изменение его за-
 паха, вкуса, вида, текстуры? Не вызывало бы это
 потока воспоминаний или ассоциативных образов?
 Как бы это повлияло на названия, которые мы
 бы дали созданным нами веществам? Мы будем
 лучше подготовлены к погружению в мир алхи-
 мии, если будем постоянно держать эти моменты
 в голове.

Чтобы помочь нам лучше представить себе
 человеческий опыт в те времена, когда развива-
 лась алхимия, мы обратимся к произведению “Горн
 и Тигель” Мирчи Элиаде. Этот научный труд ад-
 ресован корням алхимии, лежащим в древней ме-
 таллургии. Представьте себе благоговение, которое
 охватило людей, сумевших впервые добыть огонь,
 вымыть руду, отрегулировать интенсивность пода-
 чи жара с помощью печи. Представьте себе их
 трепет в тот момент, когда они поняли, как мож-
 но плавить и сочетать металлы, и затем ковать
 из них различные предметы. Ранние металлурги
 верили что каждый шаг в процессе превращений
 преодолевает священный барьер между человеком
 и миром сверхъестественного. Они обожествляли
 инструменты, используемые в своем ремесле, и они
 сопровождали все операции ритуалами и символами
 примирения с богами.

Развитие металлургии имело столь глубокие
 культурные последствия, что историки даже ста-
 ли именовать различные мифологические и исто-
 рические вехи в соответствии с металлом, который
 наиболее широко использовался в этой эпохе для
 изготовления орудий (например., “Бронзовый Век”,
 “Железный Век”). Благодаря археологическим на-
 ходкам мы знаем, что квалифицированные метал-
 лурги жили в Шумере по крайней мере в 3500 до
 н. э. и в Египте в 3000 до н. э. А примитивная
 металлургия еще более древняя, чем квалифициро-
 ванная. Металлические предметы из бронзы и/или
 меди были широко распространены на Плодородном
 Полумесяце к 4000 до н. э., а в Китае и на Британ-
 ских островах — к 2000 до н. э.

Железные предметы появились намного позже.
 На Плодородном Полумесяце они появились лишь
 к 900 до н. э., на Британских островах к 650 н. э.,
 в Китае — к 500 н. э. Однако метеоритное железо
 использовалось для декора железных предметов да-
 же раньше.

Странствующий кузнец, незнакомец, который
 использовал огонь для преобразования металлов,
 вызвал страх и почитание, а также способствовал
 распространению культуры. Его роль выходила за
 пределы подковывания коней (впервые эта практика
 появилась у кочевников из Средней Азии). Он стал
 объединяющим фактором в мужских сообществах,
 основанных на культе лошадей. Кузнец, как из-
 готовитель оружия, имел огромную важность для
 воинов, и потому он тесно переплетен с сюжетами
 героической мифологии.

В городских условиях, работник с металлом
 был посвящаем в секреты ремесла.

Например, в Древней Греции существовали
 тайные гильдии, связанные одновременно и с ме-
 таллургией, и с Мистериями, которые проходили
 “при поддержке” мифических антропоморфных су-
 ществ, таких как Кабиры и Дактили. Кабиры также
 являются одним из примеров мифических гномов,
 которые работали в шахтах.

Шахтеры и металлурги общались на язы-
 ке живых метафор, идентичном для множества
 различных культур. Считалось, что металлы со
 временем превращаются в землю, и становятся
 таким образом еще более совершенными. Следы
 этой веры в природную метаморфозу металлов
 обнаруживаются во многих текстах, например,
 в Китайском трактате Хуай-нань цзы (122 до
 н. э.) и в пьесе Бена Джонсона Алхимик (впервые
 представленной в Лондоне в 1610). Земля это мать,
 а пещеры — ее матка. Мы видим это в названии
 святилища в Дельфах (“Дельф” означает “матка”)
 и в пещерах Сивилл из Греческого мифа о том,
 как кроваво-красная земля извергает менструаль-
 ную кровь богини. Шахта уподоблялась пещере,
 и процесс добычи руды был схож вероломным
 актом проникновения в матку Матери Земли
 и извлечением оттуда эмбриона.В пьесе Алхимик
 свинец и другие металлы рассматриваются как
 эмбриональное золото, будто яйцо, которое являет
 собой потенциального цыпленка. В Европейской
 алхимии считалось, что алхимический огонь должен
 гореть 40 недель. А это именно тот срок, которые
 соответствует вынашиванию человеческого плода.

Рост металлов на земле был также уподоблен
 росту растений. Алхимики проводили параллели
 между культивацией растений и нагреванием ме-
 таллов в печи. Работа человека с огнем, будь то
 приготовление пищи или ковка, была использована
 как метафора для искусственного ускорения про-
 цесса “созревания плодов”, и печь была подобна
 матке.Золото считалось ‘наиболее спелым плодом’
 (Это дает нам понимание символизма золотых яб-
 лок в саду Геспериды, который будет обсуждаться
 в комментарии к Гравюре I-7.) Металлург или куз-
 нец верил, что проделывая ту же работу, что и сама
 природа, но с использованием огня, он ускоряет
 естественный процесс.

Позднее работа металлурга сравнивалась со
 скрещиванием мужских и женских фруктовых де-
 ревьев. Металлы, и даже инструменты и камни,
 были разделены на мужские и женские категории.
 Процесс сплава металлов именовался их “бракосо-
 четанием”.

Другая древняя идея, связанная с алхимией,
 являет собой жажду долгой, а лучше даже, беско-
 нечной, жизни. Две цели алхимии — трансформация
 базовых металлов в золото и создание эликсира бес-
 смертия, — объединились в Древнем Китае с верой
 в то, что золото является волшебным лекарством,
 которое способно обратить тлен тела и сознания
 вспять.

Золото не гниет и не разлагается.

А значит, оно является самым ценным веще-
 ством на земле

Когда художник (в нашем случае — алхи-
 мик)включает его в свой питательный рацион,
 продолжительность его жизни становится бес-
 конечной.

И в тот момент, когда золотая пудра дости-
 гает пяти внутренних органов,

туман рассеивается, как если бы дождевые
 тучи были разогнаны ветром.

Ароматные выдохи обволакивают четыре ко-
 нечности.

И весь Облик освещается лучами радости
 и благополучия.

Поседевшие волосы вновь становятся черны-
 ми. Выпавшие зубы заново вырастают.

И выживший из ума старик становится пол-
 ным желаний юношей.

А вместо дряхлой старухи снова является
 молодая девушка.

И тот, кто изменился внешне, и кто сумел
 избежать превратностей жизни, может носить
 имя Истинного Человека.
(Цан Тунг Чил, 142 н. э.)


Аналогично в Индии Архававада (c 1000
 до н. э.) говорит о том, что проглатывание золо-
 та способно продлить жизнь. И поскольку вечное
 существование определенно являлось наиболее ам-
 бициозной задачей, многие алхимики были озабо-
 чены вопросами целительства и медицины. Элиаде
 цитировал свидетельства о том, что древние куз-
 нецы, как мастера огня, были еще и целителями.
 Например, в Конго кузнецы объединялись в гиль-
 дии и часто были знахарями, священниками и/или
 королями. А якутская поговорка гласит “Кузнецы
 и шаманы — птенцы из одного гнезда”.

В Древнем Китае, Индии, Греции и на Плодо-
 родном Полумесяце алхимики работали внутри кос-
 мологий, которые относились к Земле и к Небесам
 как к макрокосму, а к человеческому телу — как
 к микрокосму. В Китае вера в то, что пять базовых
 составляющих (часто именующихся “элементами”)
 Вселенной — вода, огонь, дерево, золото и земля —
 распространялась и на то, что те же элементы
 входят в состав человеческого тела. В частности,
 конкретные составляющие были соотнесены с опре-
 деленными органами. Из этого следовало, что сек-
 рет человеческой регенерации может быть открыт
 через изучение трансмутации основных элементов
 тела в том виде, как они проявляются в природе.
 В других мифах говорится о том, что металлы со-
 ставляют тело бога. Например, в Шаптаха Брахмана
 рассказывается о том, как излишки телесной суб-
 станции Индры истекают и превращаются в каждое
 дерево, животное и металл: “Из пупка его излилось
 жизнетворное дыхание и превратилось в свинец, не
 в железо, и не в серебро; из семени его вытекла
 форма и стала золотом”. Этот миф также раскрывает
 способ, которым металлы оживлялись.

С древнейших времен до 17 века считалось, что
 развитие металлов внутри земли проходит под вли-
 янием небес, и определенные планеты ответственны
 за рост конкретных металлов. Так же, как посадка
 растений производилась в соответствии с лунным
 и солнечным циклом, процессы добычи и металлур-
 гии проводились в соответствии с теми же циклами.
 Каждый процесс имел конкретные благоприятные
 или неблагоприятные астрологические знаки.

Астрология развилась в чрезвычайно сложную
 и могущественную описательную систему, связы-
 вающую движения Солнца, Луны, планет и звезд
 с различными событиями и естественными процес-
 сами земной жизни, такими как природа челове-
 ка.Она использовалась и для понимания различий
 между историческими периодами, и для объяснений
 разницы между судьбами и характерами людей.

Астрологическая карта человека использова-
 лась для медицинской диагностики и создания соот-
 ветствующих предписаний по излечению. Во время
 нашего обсуждения второй серии иллюстраций из
Splendor Solis, мы рассмотрим связь между астроло-
 гией, алхимией и целительством более подробно.

С ранних времен алхимики развивали свое
 искусство не только научным, но и философским
 или духовным способом. Другими словами, попыт-
 ка изменить материю была не только стремлением
 достичь богатства или вечной жизни, но и желани-
 ем улучшить самих людей. В этой связи алхимия
 была часто одним из аспектов духовной практи-
 ки, и, например, в Древнем Китае соотносилась
 с Даосизмом. Например, Ко Хунг, Даосский Ки-
 тайский философ 4-ого века, был так же поэтом,
 писателем медицинской литературы и алхимиком.
 Согласно Хуайнань-цзы (122 до н. э.), золото нахо-
 дится в центре Земли. Поиск способа изготовления
 золота рассматривался как глубоко духовный акт.
 Он был мистически связан с серой, желтой ртутью
 и с загробной жизнью. Считалось, что медитация
 способна вернуть адепта в состояние изначального
 хаоса, чтобы он смог открыть тайну творения и,
 затем, регенерации.

К концу 9 века некоторые китайские алхи-
 мики начали разделять алхимию на эзотериче-
 скую (использующую “души” веществ) и экзотери-
 ческую(использующую конкретные металлы). В Ин-
 дии алхимия включала оба направления, точные
 наблюдения, такие как важность цвета пламени для
 анализа металлов: и мистический или тантриче-
 ский аспект, который особо подчеркивал различные
 планы опыта. В эзотерической алхимии процессы
 происходили внутри тела и сознания, а не в ла-
 боратории. В Тантрической системе считалось, что
 материя имеет три состояния: тамас, состояние убы-
 вания или инерции, иначе — черное, саттва, состоя-
 ние прибывания, или белое, и раджас, динамическое
 состояние, или красное.

Однако, чаще всего искусство алхимии бы-
 ло одновременно внешним и внутренним, матери-
 альным и духовным, практическим,и абстрактным.
 Язык алхимии включает в себя сенсорные наблюде-
 ния за материалами и процессами и феноменологию
 глубинных внутренних переживаний. Конкретика и
 символизм переплетаются таким образом, что сти-
 раются видимые различия между ними.

И хотя остается открытым спор о том, где впер-
 вые появилась алхимия как формальная дисципли-
 на — на Ближнем Востоке или в Китае, считается,
 что она проникла в Европу в 12 веке из Ближ-
 него Востока и Северной Америки через Испанию
 и Южную Италию. Арабские алхимики объединили
 в своей практике аспекты Египетской, Вавилонской,
 Индийской и Китайской алхимии. Они также нахо-
 дились под влиянием греческой философии, особен-
 но идей Аристотеля, которые пришли в Египет во
 период Александрийских завоеваний.

Александрия, основанная Александром Вели-
 ким в 332 до н. э., стала важнейшим культурным
 центром Западного мира, и сохраняла свое влия-
 ние почти тысячу лет. Ее академии и библиотека,
 которая включала в себя личную коллекцию книг
 Аристотеля, привлекали ученых со всего Древне-
 греческого мира.



 


Алхимия в классической Греции и постклассической Александрии



 


Многие из фундаментальных и устойчивых идей
 европейской алхимии вышли из трудов древних гре-
 ков, попавших в Европу благодаря арабам. Позднее,
 в период Ренессанса они были переведены с грече-
 ского напрямую. Эмпедокл (450 в до н. э.) предпо-
 ложил, что материя создана из четырех элементов:
 земля, воздух, огонь и вода. Платон (400 в до н. э.)
 верил в то, что материя существует до возникнове-
 ния ее свойств, и потому алхимики считали, что
 они должны начинать свою работу с веществом,
 лишенным различительных характеристик. Аристо-
 тель (384-322 до н.э.) выдвинул теорию о том,
 что четыре элемента образованы комбинациями из
 основных свойств или качеств материи (горячее-
 холодное, влажное-сухое), и следовательно, они мо-
 гут быть превращены из одного в другое. (Картинка
 1) (Figure l). Недифференцированная материя, или
 хаос (показанный в центре), производит четыре эле-
 мента в тот момент, когда две из четырех характе-
 ристик материи совпадут.

Ранее в Александрийский период (200 в до
 н. э.), ученый из окрестностей Мендеса, Болос Де-
 мокрит начал интересоваться трансмутацией мате-
 рии, стадии которой, по его мнению отражались
 в цвете металлов. (Цвет продолжал играть огром-
 ную роль для алхимиков.) Демокрит начал изучать
 формулы, используемые металлургами, стекольщи-
 ками и изготовителями пигментов Египта, Персии,
 Вавилона и Сирии. Он собрал их рецепты в книгу,
 которую назвал “Физика”.

Его целью было сделать не само золото, а до-
 биться схожести одного металла с другим через
 процессы легирования, покраски, лакировки или
 тонировки. Много позже алхимики с небольшим
 практическим опытом, ставившие своей первичной
 целью философские и духовные изыскания, были
 более доверчивы, чем опытные металлурги и юве-
 лиры. И они вполне могли считать золотом любое
 вещество с золотым блеском.

Зосим, Гностик, живший в Панополисе (Ах-
 мим) в Египте (300 н. э.), написал 28-томную эн-
 циклопедию по алхимии, скомпилировав ранние
 (ныне утерянные тексты) и свои собственные на-
 блюдения. Он верил, что имитация серебра и золота
 превосходит оригинальные металлы: искусственное
 золото было желтее обычного и могло передавать
 желтизну другим металлам.

Этот момент мог быть источником идеи о том,
 что особенное золото в состоянии превращать дру-
 гие металлы в золото. И это же могло стоять за тео-
 рией о том, что философский камень или тинктура
 может воспроизводиться самостоятельно.

Аристотель предполагал, что четыре базовых
 элемента вышли из первоначального хаоса под вли-
 янием четырех фундаментальных свойств материи:
 жара, холод, влажность и сухость. Центральное
 изображение, представляющее первичный хаос, яв-
 ляется фотографией центра Крабовидной, снятой
 телескопом Хаббл NASA в 1995 году. Крабовидная
 туманность была впервые замечена с Земли в 1054
 году китайскими астрономами. Аборигенные народы
 Америки также наблюдали ее появление, и засви-
 детельствовали это в своих наскальных картинах.
 Крабовидная туманность была когда-то гигантской
 звездой, взорвавшейся как сверхновая. Переливы
 ее цвета образованы химическими элементами, воз-
 никшими в ходе жизни звезды, и как следствие
 ее взрыва. Современные астрономы считают, что
 вещества, составляющие основу земли и наших с
 вами тел были также образованы взрывом звезд
 миллиарды лет назад. Земля-Воздух — Огонь-Вода
 (Д. Х. Шервуд)

Записи Зосима свидетельствуют о том, что для
 алхимия была для него одновременно процессом
 трансформации веществ и внутренним опытом, в ко-
 тором сны и видения играли важную роль: “И как
 я сказал, когда я заснул и увидел ‘жертвователя’,
 стоящего передо мной. . . ” В своих видениях Зосим
 чувствовал остро ощущаемое страдание, которое
 могло сопровождать процесс его глубокой внутрен-
 ней трансформации:

[“Жертвователь” говорит с ним:] Я Ион, свя-
 щенник внутренних святилищ, и я жертвую себя
 на невыносимые муки. Ранним утром пришел ко
 мне некто в спешке. Он победил меня, проткнул
 меня насквозь мечом, расчленил мое тело. С силой
 орудуя клинком, он снял кожу с моей головы, раз-
 дробил кости, и превратил в месиво мою плоть,
 и стал жечь их на огне искусства до тех пор,
 пока мое тело не превратилось в дух.





 |
 |   |



 |  | Рис. 1: Четыре Элемента и их свойства по Аристотелю. 
Находясь внутри своих снов и видений, Зосим
 был способен отвечать на вопросы появляющихся
 там фигур, и они объясняли ему значения возни-
 кающих символов и действий. К. Г. Юнг изучил
 эти видения и написал комментарий “Видения
 Зосима”, который содержит подлинные тексты, их
 описывающие.

Вся поздняя Александрийско-Греческая алхи-
 мия использовала трансмутацию базовых металлов
 в золото в качестве символа регенерации и пре-
 образования человека. Например, Стефанос Алек-
 сандрийский (седьмой век), был весьма уважаемым
 ученым, который читал публичные лекции по фило-
 софии Платона и Аристотеля, а также по математи-
 ке, астрономии и музыке. Он написал две книги об
 алхимии, которую он считал глубинным процессом,
 и потому его труды изобилуют поэзией внутренних
 переживаний.

В приведенном ниже отрывке мы можем видеть
 то, как он говорит о качестве опыта, используя свет
 и цвет как метафору для нематериального:

О луна, одетая в белое, и сверкающая своей
 белизной, позволь нам познать, что такое лунное
 сияние, которое мы не можем пропустить, что
 сомнительно.

Тем же является и белеющий снег, брилли-
 антовый глаз белизны, платье невесты, красота
 созданной умом формы, белоснежное воплощения
 совершенства, свернувшееся молоко свершения,
 Лунно-пенное море на рассвете. . . многоименная
 суть хорошей работы, которая Все усыпляет, ко-
 торое рождает Единое, которое является Всем,
 которое то, что совершает чудесную работу.
 Это ли эманации все той же Луны?. . . Которая
 видится белой, но желтеет, будучи захваченной,
 часть пойманной луны, ее золотая капля, ее слав-
 ное истечение, ее неизменное объятие, ее неиз-
 гладимая орбита, творение Божье, великолепное
 создание золота.

Возможно, самым старым и наиболее извест-
 ным документом алхимиков является Измурудная
 Скрижаль, или Tabula Smaragdina. Предполагается,
 что она была изначально написана на греческом, но
 затем попала в Арабский мир через Сирию примерно
 в 800 н. э. Ее легендарный автор Гермес Трисмегист
 считается многими отцом алхимии.

Многие из алхимических текстов цитируют его,
 хоть они были написаны существенно позже пред-
 полагаемого времени его жизни — 3400 до н. э.

Согласно легенде, Скрижаль Гермеса была изу-
 мрудной плитой с Финикийскими надписями, най-
 денной на могиле Гермеса Александром Великим.

Изумрудная Скрижаль содержит тринадцать за-
 поведей


1.   Истинно — без всякой лжи, достоверно
 и в высшей степени истинно.

2.    То, что находится внизу, соответствует то-
 му, что пребывает вверху; и то, что пребы-
 вает вверху, соответствует тому, что нахо-
 дится внизу, чтобы осуществить чудеса еди-
 ной вещи.

3.   И так все вещи произошли от Одного посред-
 ством Единого: так все вещи произошли от
 этой одной сущности через приспособление.

4.   Отец ее есть Солнце, мать ее есть Лу-
 на.Ветер ее в своем чреве носил.Кормилица ее
 есть Земля.

5.   Сущность сия есть отец всяческого совершен-
 ства во всей Вселенной.

6.   Сила ее остается цельной, когда она превра-
 щается в землю.

7.   Ты отделишь землю от огня, тонкое от гру-
 бого нежно, с большим искусством.

8.    Эта сущность восходит от земли к небу
 и вновь нисходит на землю, воспринимая силу
 высших и низших (областей мира). Так ты
 обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя
 отойдет всякая тьма.

9.    Эта сущность есть сила всех сил: ибо она
 победит всякую тонкую вещь и проникнет
 всякую твердую вещь.

10.   Так сотворен мир.

11.  Отсюда возникнут всякие приспособления,
 способ которых таков (как изложено выше).

12.   Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо
 владею тремя частями вселенской Философии.

13.   Полно то, что я сказал о работе произведения
 Солнца.





 



Исламская Алхимия

Пока Европа продиралась через Средние Века,
 Ближний Восток оказался центром расцвета куль-
 туры и образования. К 8 веку, менее чем через 100
 лет после возникновения Ислама, огромная ислам-
 ская империя простерлась от Испании до Северной
 Индии.

И несмотря на обилие народностей, живших
 в этом регионе, именно Арабский стал языком
 образованной элиты. Атмосфера любознательности
 и открытого познания, не подавляемая властями,
 оказалась сильным толчком к важным научным до-
 стижениям. В 8 и 9 веках были образованы многие
 академии и обсерватории. Арабские ученые нанима-
 ли Несторианских христиан и сирийских язычников
 для того, чтобы перевести с греческого на арабский
 множество важных работ по философии, математи-
 ке, астрономии и медицине.

Изучение алхимии процветало в Исламском
 мире с 7 по 13 век. Первым мусульманином, за-
 интересовавшимся ей, называют Халиб ибн Язи-
 да, принца династии Омейядов (умершего пример-
 но в 704 г.). Он систематически изучал алхимию
 у ученика Стефаноса, Мориениса Александрийского
 (который процитирован автором Splendor Solis). Од-
 нако, неважно, насколько точны все эти сведения,
 важно лишь то, что Александрия имела первичное
 влияние на Исламскую алхимию. Арабские алхи-
 мики цитировали Зосима, Демокрита и Стефаноса,
 а также других Александрийских алхимиков, Оста-
 на и Марию Пророчицу (именуемую Марией Еврей-
 кой со 2 по 3 век). Вдобавок, Исламские алхимики
 также впитали в себя влияние Персии и Сирии.

Наиболее известны на Западе работы четырех
 арабских алхимиков Джабир ибн Хайан (8 век),
 аль-Рази (9 век), Мохаммед ибн Умайл-аль-Тамини
 (10 век) и Ибн Сина (11 век). Они разработали мно-
 жество лабораторных приемов и поделились боль-
 шим количеством практических наблюдений, поза-
 имствованных позднее европейскими алхимиками.
 Это постепенно привело к развитию современной
 химии и медицины. Также они оставили после себя
 немало философских и мистических записей.

Джабир ибн Хайан, известный на Западе, как
 “Гебер” был шиитом. Эта ветвь ислама была извест-
 на символической интерпретацией Корана и ценила
 прямой, внутренний опыт духовных переживаний.
 Другая ветвь, сунниты, наоборот, воспринимали Ко-
 ран буквально. Гебер принадлежал к той ветви пле-
 мени Азд из Южной Аравии, которая жила в Куфе,
 на берегах Евфрата, и практиковала суфизм. Пред-
 положительно, он знал греческий, и был широко-
 читаемым ученым, выпустившим ряд собственных
 трудов по различным предметам, включая математи-
 ку, астрономию и алхимию. Гебер расширил теорию
 Аристотеля о четырех элементах и их свойствах.

Он был согласен с Аристотелем в том, что что
 союз двух качеств с веществом порождает четыре
 базовых элемента. Но он также полагал, что метал-
 лы имеют два внутренних свойства и две внешних,
 которые являются противоположностями. Согласно
 этой схеме, золото является горячим и влажным
 снаружи, но холодным и сухим внутри.

Эта теория вряд ли помогла лучше понять
 свойства металлов, но она может напомнить нам




 |
 |   |



 |  | Рис. 2: Теория Гебера Сера-Ртуть. (Д. Н. Шервуд) 
о теории Юнга о комплексах: внешне проявлен-
 ное отношение отражает свою противоположность
 в бессознательном. Например, некто с комплексом
 неполноценности (явное чувство неполноценности)
 может бессознательно ощущать свое превосходство.

Гебер также предложил новую теорию ме-
 таллов, теорию сера-ртуть, которая оказалась
 актуальной для тысячелетнего периода времени,
 вплоть до конца 17 века. (смотрите Рисунок 2). По
 ней металлы формируются в земле под влиянием
 планет из союза серы и ртути. Базовые металлы
 были созданы потому, что сера и ртуть не всегда
 сливались в правильном соотношении(баланс), или
 потому что они содержали посторонние примеси.
 Гебер верил в то, что металлы могут быть очищены
 с помощью эликсира, и в то, что существует
 идеальный баланс, который возможно найти. И пока
 другие алхимики для приготовления эликсира
 пользовались исключительно минералами, Гебер
 впервые начал применять продукты животного
 и растительного происхождения.

Он экспериментировал с целым спектром лабо-
 раторных процессов, вел тщательные наблюдения,
 внося тем самым вклад в развитие практической
 химии. Но то, что касается его действительных
 взглядов на философские аспекты алхимии, вызы-
 вает меньше уверенности, поскольку труды, выпу-
 щенные им, не сохранились в подлинниках. Самые
 ранние копии работ Гебера переписаны в 10 веке
 сектой Исмаилитов, которые, как и Гебер, верили
 в то, что Мохаммед не последний пророк, и считали,
 что каждая религия несет в себе частицы истины.
 И поэтому трудно сказать, какие из философских
 аспектов его работ сохранились в первозданном
 виде, а какие были изменены переписчиками.

Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази (“Ра-
 зес” на Западе) родился около Тегерана в 825 или
 826 и прожил сто лет. Говорят, что его интеллек-
 туальный уровень был сравним с Галилео Ар-Рази
 был очень образован в философии, математике, ме-
 тафизике, поэзии и музыке (он был автором эн-
 циклопедии по музыке). Ему также принадлежит
 идея о классификации вещей по происхождению на
 животные, растительные и минеральные. Наиболее
 заметный вклад им был сделан в медицину: он
 первым обнаружил разницу между оспой и корью.
 И даже в 17 веке некоторые из его книг все еще
 использовались европейскими студентами-медика-
 ми. Он проектировал новую больницу в Багдаде,
 которую позже и возглавил, и во дворе которой
 обучил многих своих учеников. Его медицинские
 исследования привели его к алхимии, и он принял
 теорию Гебера сера-ртуть, но предложил дополнить
 ее третьим элементом солевой природы. И хотя его
 первичные интересы лежали в области практиче-
 ской химии и медицины, он верил и в то, что ба-
 зовые металлы могут превращаться в золото, и в то,
 что из обычных камней можно сделать драгоценные.
 Он описал процессы дистилляции, прокаливания,
 растворения, выпаривания, кристаллизации, субли-
 мации, фильтрации, амальгамации, керации, и его
 труды известны благодаря точным описаниям хими-
 ческих операций и их продуктов.

Абу Али ибн Сина (980-1037), известный на
 Западе, как “Авиценна”, был персом, который вы-
 рос в деревне окала Бухары (ныне Туркестан).
 Авиценна был человеком выдающихся способностей
 к наблюдениям и рационализации вкупе с чутьем
 к невыразимому.Его описывают как величайшего
 гения мусульманского мира, равного Аристотелю.
 К тому времени, когда ему исполнилось шестна-
 дцать, врачи приезжали учиться у него, и он к сво-
 ему был семнадцатилетию он был назначен врачом
 принца. И хоть прожил он всего 56 или 57 лет, он
 стал автором более ста рукописей на медицинскую,
 философскую, литературную, музыкальную и науч-
 ную тему. Он написал на арабском трактат Пти-
 ца, первое повествование от первого лица, в кото-
 ром птица представляет человеческую душу. Другие
 птицы освобождают эту птицу из ее клетки, и они
 летят над восемью горными вершинами в поисках
 “Великого Короля”.

Исследования Авиценны по музыке были су-
 щественно более продвинутыми, чем аналогичные
 работы того времени в Европе. В своих трудах по
 физике Авиценна предположил, что свет движется
 с конечной скоростью. Он также изобрел подобие
 шкалы с нониусом (что демонстрирует его заинте-
 ресованность в точных качественных измерениях)
 и делал астрономические наблюдения. Его вклад
 в медицину во многом был основан на его собствен-
 ных идеях, не заимствованных у других. Он обогнал
 свое время во взглядах на способы передачи бо-
 лезней, а его энциклопедия по медицине включила
 в себя 760 лекарственных препаратов. Работая как
 алхимик, он был согласен с теорией Гебера Сера-
 Ртуть, но в отличие от современников, крайне скеп-
 тически относился к возможности трансформации
 металлов. Он придерживался мнения о том, что ме-
 таллы можно сделать похожими один на другой, но
 при этом полагал, что обнаружение свойств метал-
 лов естественными чувствами вряд ли можно счи-
 тать достаточным основанием для оценки их разли-
 чий. Авиценна также известен благодаря написан-
 ной им фразе “Необходимы три вещи, а именно: тер-
 пение, обдуманность и инструменты”, которая была
 изменена в манускрипте 13 века Aurora Consurgens
на “и мастерство работы с инструментами”.

В течение 10 века появлялось некоторое коли-
 чество признанных Испано-Арабских алхимиков, но
 никто из них несравним с Гебером или Авиценной.
 Мухаммед ибн Умаиль ат-Тамини (ок. 900-960), из-
 вестный на Западе как “Сениор”) был мистиком, ко-
 торый вел уединенный образ жизни, создавая Книгу
 Серебристой воды и Звездной Земли, известную
 на Латыни как De chemia. Лекции Марии-Луизы
 фон Франц, посвященные этой его работе весьма
 достойны прочтения. Одним из последних значимых
 арабских алхимиков был Айдамур-аль-Джилдаки,
 который жил в Каире во второй половине 14 ве-
 ка. Он много путешествовал в поисках знаний по
 алхимии, и сохранил огромное количество цитат
 из подлинных источников, которые ныне оказались
 утерянными.



 


Алхимия в Европе — Средние века и эпоха Ренессанса



 


В то время, как в Исламском мире процветала куль-
 тура, Европа проходила через сотни лет необычайно
 холодной погоды, ураганов, потопов, голода, войн,
 чумы и прочих эпидемий. Убийства и похищения
 людей с целью выкупа были обыденностью, равно
 как и то, что многие преступления против собствен-
 ности карались смертной казнью. Большинство лю-
 дей проживало в крохотных сообществах, редко вы-
 ходя за их пределы. Поля возделывались вручную.
 Христианская Церковь преследовала язычников, но
 с еще большим рвением она преследовала христи-
 анские угрозы своей гегемонии. И от рук Церкви
 умерло больше христиан, чем в эпоху их преследо-
 вания римлянами-язычниками, предшествовавшую
 преобразованиям Константина. Крестовые походы
 несколько снизили уровень воинственности внутри
 самой Европы, но в 1204 году, армия Четвертого
 Крестового Похода, так и не сумевшая добраться до
 Святой Земли, захватила Константинополь и уни-
 чтожила его жителей. Беспорядок царил и в обы-
 денной жизни. К 1500 году римские дороги, постро-
 енные тысячу лет назад так и не видели ни одного
 ремонта. Единственными стоящими изобретениями
 того периода были водяные мельницы (9 век) и вет-
 ряные мельницы (12 век). 

Алхимия была практически неизвестна в Евро-
 пе. И лишь в 12 веке она проникла туда через кон-
 такты с представителями Исламского мира. Евреи,
 говорившие по-арабски, сыграли важную роль в пе-
 реносе и переводе текстов с арабского. Еврейские
 тексты были также весьма влиятельны, особенно
 в области магических свойств слов и букв. Пред-
 полагается, что наиболее ранним сохранившимся
 переводом с иллюстрациями является Tractatus de
 herbis, созданный в Апулии, Южная Италия, и да-
 тированный началом 14 века. Один из рисунков
 оттуда представляет собой ранний пример возвра-
 щения к наблюдениям за природой и к проявлению


интереса к Средневековому Пейзажу (возможно,
 эта картина выполнена под влиянием персидской
 живописи, а также иллюстрированных рукописей
 с Востока). На этой рудиментарной иллюстрации
 изображен мужчина, вырубающий топором кусок
 сернистой скалы из вулканического ландшафта.
 Сернистые огни или дым поднимаются из вулкана,
 расположенного позади деревни. Кроме значимости
 для алхимических процессов, очищенная сера имела
 большую важность в медицине, как слабительное
 и потогонное средство. 

Во время Ренессанса греческие источники ока-
 зались более доступными.Например, Герметический
 Корпус легендарного греческого алхимика Гермеса
 Трисмегиста (уже знакомого европейцам благодаря
 переводам с арабского) был переведен с греческо-
 го философом-неоплатонистом Марсилио Фичино
 (1433-99) для Козимо Медичи. 

За рядом исключений, практический вклад
 средневековых Европейских алхимиков в теорию
 и методологию этой науки оказался не столь велик.
 Роджер Бэкон, человек, обладающий наиболее
 заметным творческим умом, был первым, кто
 предложил индуктивный метод, ставший фундамен-
 тальным для современной науки. В 13 веке Альберт
 Великий, живший и преподававший в Кельне, был
 ученым, специализирующимся на греческой фило-
 софии и исламской алхимии. Он был невысоким
 мужчиной с хрупким телосложением, обладающим
 притягательной динамичной личностью, и имевшим
 огромное формирующее влияние на своего ученика
 Фому Аквинского. Альберт Великий верил, что
 химический анализ имеет физическую основу, но
 синтез требует влияния души, которая в свою
 очередь направляется звездами, как инструментом
 Божьего промысла. 

Перу Фомы Аквинского приписывают извест-
 ную работу 13 века Aurora Consurgens. Однако она
 имеет много расхождений с его другими трудами.
 Мария — Луиза фон Франц, коллега Юнга, перевела
 трактат Aurora Consurgens с латыни и написала
 обширный комментарий по его символизму. Руко-
 пись написана языком мистики и откровений. Ее
 тексты представляют собой семь прич, связанных
 в единый опус, перемешанный с изображениями
 библейского и алхимического толка. После тщатель-
 ного изучения жизни и работ Фомы Аквинского,
 фон Франц сделала вывод о том, что Aurora стала
 некоторым прорывом бессознательного знания(как
 компенсации его сознательных качеств), продикто-
 ванного автором своему компаньону из экстатиче-
 ского состояния, вызванного смертельной болезнью. 

Давайте теперь обратимся к ступеням этого
 алхимического опуса, ставшего широко известным
 в Средневековой Европе. При этом мы будем посто-
 янно держать в голове то, что многовариантность
 в выборе веществ и важность их цвета насчитыва-
 ют, как минимум, одно тысячелетие. 

Для того, чтобы начать работу с субстан-
 цией без отличительных характеристик, алхимики
 сплавляли вместе четыре базовых металла — сви-
 нец, медь, олово и железо. 

Полученная смесь была веществом с черным
 цветом поверхности. Эта первая стадия именовалась
 нигредо. По другой версии, приписываемой Марии
 Профетессе, первым шагом был медно-свинцовый
 сплав с серой. На второй ступени черный сплав на-
 гревался сначала с небольшим количеством серебра,
 затем ртути (с включениями мышьяка и сурьмы)
 или олова. Этим достигалось получение белого цве-
 та, или альбедо. Третья стадия называлась желте-
 нием или цинтринатисом. На этом этапе в сплав
 добавлялись золото и серная вода. На заре алхимии
 четвертая и последняя ступени продуцировали фио-
 летовый цвет, который иногда имел поразительную
 радужность. 

Затем в результате смешивания ртути и серы
 была получена киноварь (сульфид ртути), которая
 заменила фиолетовую окраску завершающей стадии
 в цветовой последовательности. Поскольку кино-
 варь была кроваво красной, этот этап был назван ру-
 бедо. И хотя процесс был значительно сложнее, чем
 описываемые тут четыре стадии, именно цветовая
 последовательность — нигредо, альбедо, рубедо —
 черный, белый, желтый, красный — играла важную
 роль в алхимическом символизме, начиная с греков
 и арабов. И эта тема проходит красной нитью через
 весь трактат Splendor Solis. Фон Франц перенесла
 символизм нигредо и альбедо на психологический
 процесс прорабатывания комплекса. Нигредо пред-
 ставляет собой дисбаланс, обычно проецируемый
 вовне на какого-то человека или группу людей. По-
 сле “долгого процесса внутреннего развития и реа-
 лизации” эта проекция отзывается, и “. . . наступает
 некое перемирие — человек успокаивается и приоб-
 ретает возможность смотреть на вещи объектив-
 но. . . и это уже относится к альбедо” Стадия рубедо
 является новой жизнью, которая появляется спон-
 танно после освобождения либидо от комплекса. 

По мнению Мирчи Элиаде две вещи влияли
 на Европейскую алхимию в позднее Средневеко-
 вье. Первая — это изученная традиция, восходящая
 к древней Месопотамии (и Греции), а вторая обна-
 руживается в примитивном мифе, который и проло-
 жил свой путь в образы алхимии. Местные тради-
 ции металлургии также влияли на алхимиков, и это
 может быть обнаружено в Bergbuchlein, работе-
 современнице подлинной рукописи Splendor Solis.


Это тоже была самая ранняя напечатанная немец-
 кая книга, раскрывающая “симбиоз” металлургиче-
 ской и алхимической традиции в Европе позднего
 Средневековья. Авторство Bergbuchlein приписыва-
 ется выдающемуся врачу, жившему среди шахтеров
 в Фрайбурге. Книга написана в форме дискуссии
 между учителем и учеником. В ней мы находим
 теорию сера-ртуть. Их соединение было уподоблено
 слиянию мужских(сера) и женских(ртуть) “семян”
 в процессе зачатия. Однако, там упомянута и другая
 схема, по которой сера соединялась с “влажным,
 холодным и слизистым веществом, выделенным из
 земли”. Считалось, что небесные тела, связываемые
 с Греко-Римскими божествами, оказывают влияние
 на рост металлов. Например Луна ответственна за
 рост серебра, Венера управляет медью, Сатурн свин-
 цом и Марс — железом. Золото же находится под
 влиянием Солнца: 

По мнению мудрецов, золото очищается от
 серы, настолько, насколько возможно, и затем
 тщательно рафинируется в земле, под влияни-
 ем неба, а именно, Солнца. И в результате оно
 не содержит никаких остатков, которые могут
 быть разрушены или выжжены огнем, и в нем нет
 никакой влажности, которую можно выпарить.
 

В некоторых алхимических трудах того време-
 ни планеты ассоциировались с цветами также, как
 и с металлами. Золото и серебро были связаны
 с Солнцем и Луной. Коричневый был цветом Са-
 турна, зеленый — Венеры, синий — Юпитера и крас-
 ный — Марса. 

В Европе Средних Веков и эпохи Возрождения
 искусство алхимии чаще всего практиковалось тай-
 но или отдельными людьми, жившими на окраинах
 доминирующей культуры. Тексты редко подписыва-
 лись настоящими именами авторов. 

Широко использовалось приписывание рукопи-
 сей перу известных алхимиков прошлого (многие
 ранние средневековые тексты якобы принадлежат
 Геберу) или использовать греческий или латинский
 псевдоним. В те времена, когда в Европе правила
 Римская Церковь, открыто проявленный интерес
 к природе материи и внутреннему опыту был дея-
 тельностью, которая вполне могла привлечь внима-
 ние Инквизиции. А она не чуралась ни пыток, ни
 тюремных заключений, ни даже преданию смерти.
 Но несмотря на все это, есть свидетельства о том,
 что алхимия практиковалась в монастырях, и в ее
 делах участвовали известные представители духо-
 венства, тот же Альберт Великий. 

Два дела, прошедших через Инквизицию в Се-
 верной Италии немного позднее выхода Splendor
 Solis, могут передать тот оттенок власти, которой
 обладала Церковь. Первое дело весьма известно,
 оно о Галилео, которого вынудили отказаться от
 своих астрономических открытий, обосновывающих
 не гео-, а не гелиоцентрический взгляд на орбиты
 солнца и планет. Галилео был довольно набожным
 и верующим католиком, имеющим тесные связи
 с Ватиканом. Он был довольно осторожен, и све-
 рился со своими авторитетными контактами перед
 тем, как опубликовать находки. Выпущенная в свет
 работа была выполнена в форме дебатов между вы-
 мышленными персонажами. В ней не содержалось
 прямого изложения теории. Но тем не менее авто-
 ром заинтересовалась Инквизиция. Плохое здоровье
 и давление Ватикана заставили Галилео согласиться
 с условиями оппонентов и отказаться от гелиоцен-
 трической теории. 

Второе дело найдено в удивительном исследо-
 вании Карло Гинзбурга о судебных процессах 16 ве-
 ка. Итальянский крестьянин, деревенский мельник,
 был преследуем Римской Церковью за ересь. Этот
 мельник верил в то, что все религии имеют свою
 ценность, поскольку каждая из них пришла от Бога.
 И если человек рожден арабом, то он вполне мо-
 жет придерживаться мусульманской веры. Гинзбург
 тщательно изучил возможные источники убежде-
 ний мельника, но он не рассматривал ни прямо,
 ни косвенно алхимию в качестве базы для ереси,
 и не подумал о проникновении алхимических сим-
 волов в народную культуру. Однако определенная
 часть ереси этого мельника весьма схожа с иде-
 ями алхимиков того времени. Подобно алхимикам
 он придерживался космологии, которая началась
 с хаоса, из которого вышли четыре элемента. Он
 утверждал, что материя коагулирует “как сыр”,
 возможно, потому, что он мог слышать известное
 изречение алхимиков ‘solve et coagula’ (раствори
 и коагулируй). Время от времени мельник говорил
 о том, что дух вышел из материи. И эта самая
 ересь выражена символически в картинах Splendor
 Solis. Гинзбург цитирует отрывок из одной книги,
 которая была прочитана мельником. В нем рас-
 сказывается о частях яйца, как о символах че-
 тырех элементов, идеи, хорошо известной алхими-
 ками. (Гравюра I-9). Можно предположить,что то
 внимание, которое было направлено Церковью на
 рассмотрение дела простого деревенского мельни-
 ка и объясняет, почему Европейские алхимики ис-
 пользовали столь запутанный язык при описании
 обычных процедур. Это объясняет и то, почему
 они предпочитали публиковать свои работы под
 псевдонимами. 

А те алхимики, которые не чурались публично-
 сти, зачастую были шарлатанами и мошенниками. 

Их заявления могли приводить к щедрому фи-
 нансированию со стороны власть имущих, желаю-
 щих улучшить свое материальное положение. Но та-
 кие выдумки часто заканчивались трагично. Шарла- 

Парацельс и природа души 

Парацельс, или иначе Филипп Ауреол Теофраст
 Бомбаст фон Гогенхайм, рожденный в 1493 близ
 Цюриха, был наиболее известным алхимиком позд-
 него Средневековья — раннего Ренессанса. Его ча-
 сто называют отцом современной медицины и хи-
 мии. Но наследие Парацельса остается предметом
 дискуссий. 

При жизни Парацельс был весьма противоре-
 чивым человеком, который всегда был готов провоз-
 гласить свои заслуги, и при этом активно проте-
 стовать против глупости других. Историк алхимии
 Е. Дж. Холмиард сказал так: “Парацельс имел массу
 достоинств, но скромность к ним не относилась,
 хоть как публичный человек он в ней и нуж-
 дался.” В 1929 Юнга пригласили читать лекцию
 по Парацельсу в дом, где он родился. Зная, что
 Парацельс придавал особое значение астрологии,
 как инструменту диагностики, Юнг начал свою
 лекцию с того, что Парацельс был Скорпионом
 по гороскопу, а согласно древней традиции, этот
 знак наиболее благоприятен для врачей, знатоков
 ядов и целителей. Управителем Скорпиона являет-
 ся гордый и прекрасный Марс, который наделяет
 сильных отвагой, а слабых — вздорным и сварливым
 характером. И жизненный путь Парацельса никак
 не опровергает того, что было дано ему природой. 

Парацельс был единственным ребенком в се-
 мье. Его мать умерла при родах. Он был воспи-
 тан отцом, служившим врачом в Филлахе, и оста-
 вавшимся ярым католиком до конца своих дней.
 Вместе с отцом он изучал медицину и алхимию,
 и, возможно, он также изучал медицину в Уни-
 верситете Базеля. Когда ему исполнилось около
 21 года, он уехал в Тироль изучать металлургию
 и добычу полезных ископаемых у какого-то алхи-
 мика. Затем он проехал через Германию, Фран-
 цию, Бельгию, Англию, Скандинавию и, наконец,
 прибыл в Италию, где и получил медицинскую
 степень Университета Феррары. Есть предположе-
 ния, что он мог быть военным хирургом, и в ходе
 различных кампаний побывать в Венеции, России
 и на Востоке. 

В отличие от многих образованных людей свое-
 го времени, Парацельс интересовался народной ме-
 дициной и не чурался общества цыган, астрологов,
 аптекарей, шахтеров и крестьян. Он начал прак-
 тиковать медицину в Страсбурге в 1526 году, но
 был срочно вызван в Базель спасать жизнь некоему
 важному горожанину, которого он успешно и быстро
 тан или пропадал без вести, или попадал в тюрьму,
 или просто погибал. 

излечил. Случилось так, что в то же самое время
 в том доме гостил Эразм, который настолько был по-
 ражен Парацельсом, что рекомендовал его на долж-
 ность Городского Врача и Профессора Медицины
 Университета Базеля. Это назначение продлилось
 всего два года, поскольку Парацельс не упускал ни
 единого шанса указать членам медицинской элиты
 на некомпетентность. А также он посягнул на их
 чувство приличия, став писать работы и читать
 лекции на немецком, вместо латыни. Он провел
 большую часть своей жизни в разъездах между
 Германией и Австрией, и умер в Зальцбурге в 1541
 году в возрасте 48 лет. 

Очень сложно дать обобщающий обзор взгля-
 дов и работ Парацельса потому, что они содержат
 много противоречий. Его теория заболеваний зави-
 села от астрологии, а теория излечения базирова-
 лась на восстановлении гармонии между человеком
 и природой. Он верил, что на конечную эффектив-
 ность лекарственного средства влияет способ его
 приготовления. И подчеркивал важность тщатель-
 ности проведения химических процессов. 

Секрет алхимии, как уже было сказано, не
 в том, чтобы сделать золото или серебро, в ее
 возможности сотворить таинство (тайные снадобья),
 соответствующее задумкам самой Природы и напра-
 вить их против болезней. И, следовательно, природа
 и человек должны быть соединены вместе и при-
 ведены к общему соглашению. Это и есть способ
 выздороветь и восстановить здоровье. 

К. Г. Юнг писал о духовных верованиях Пара-
 цельса и о его работе врача. По Юнгу, именно
 сострадание было главной движущей силой этого
 человека. И он восклицает “Сострадание это учи-
 тель врача.” 

Парацельс весьма открыто выражал свое мне-
 ние о том, что химия должна играть важную роль
 в медицине, включая использование металлов в ка-
 честве лекарств. В то время это звучало как оскорб-
 ление, но именно благодаря Парацельсу химия по-
 пала в список дисциплин, изучаемых медиками. 

Он принял теорию Аристотеля о четырех эле-
 ментах, но он расширил так, чтобы ее можно было
 применить ко всем веществам, а не только к ме-
 таллам. Он поступил как Разес семьсот лет назад,
 добавив соль в качестве третьей составляющей.
 В глазах Парацельса соль воплощала собой прин-
 цип негорючести и энергозависимости. Эта теория,
 известная как tria prima, ссылалась на три базовых
качества, а не просто на привычную ртуть, серу
и соль: 

Вам следует знать, что все семь металлов,
 хоть и будучи разных цветов, происходят из
 трех веществ, а именно, из серы, ртути и со-
 ли. Следовательно, Гермес не точно высказался
 о том, что все семь металлов рождены и созданы
 их трех субстанций, то же касается тинктуры
 и Философского камня. Он называет эти суб-
 станции дух, душа и тело. Но не объясняет, как
 это нужно понимать. Вы должны знать, что они
 означают ни что иное, как ртуть, сера и соль, из
 которых вышли все семь металлов. Ртуть — это
 дух, сера — луша, соль — тело.
 

По теории tria prima, ртуть (дух) связана с во-
дой, поскольку она обладает плавкостью, летуче-
стью, и неизменна под воздействии огня. 

Сера (душа) связана с воздухом и характеризу-
 ется воспламеняемостью, летучестью и подвержен-
 ности изменению огнем. 

Соль(тело) ассоциируется с землей и характе-
 ризуется неизменностью под воздействием огня, и
 возможностью быть найденной в пепле. 

Эта теория лучше всего объясняет тексты
 и картины в алхимических трудах: 

1. ртуть-дух-вода-плавкость-летучесть — неиз-
 меняемая огнем; 2. сера-душа-воздух-воспламеня-
 емость-летучесть — изменяемая огнем; 3. соль-те-
 ло-земля-негорючее — пепел. 

Триадическая теория базовых качеств субстан-
 ций, да еще и прямо связывающая эти качества
 с духом душой и телом была довольно вызывающей
 для своего времени. Средневековому Христианину
 из Европы разрешалось иметь душу и тело, но
 никак не дух. Римская Церковь считала, что то
 лишь Бог обладает духом, и только Церковь и ее
 представители могут быть посредниками в духовном
 общении между Богом и человечеством. 

Церковь не гнушалась применять всю свою
 власть и силу для преследования осмелившихся
 оспорить ее учения.Но взгляды Церкви на то, что
 только Бог обладает духом не являлся одним из
 основных принципов христианства. На самом деле,
 ранние христиане считали, что Дух Святой сошел
 с небес после воскресения Христа, чтобы помочь
 своим ученикам продолжить миссию Христа в мире. 

В то время Святой Дух считался женской ипо-
 стасью, божественной Матерью. Ричард Тарнас объ-
 яснял так: 

Новый Завет описывает Дух как ветер, ко-
 торый дует там, “где хочет”. И как таковой,
 дух изначально обладал спонтанными и рево-
 люционным качествами, которые по пределению
 ставили его вне всякого контроля. . . Сам Принцип
 

Святого Духа . . . угрожал традиционной разде-
 ленности между творением и Творцом.
 

Христианское движение объединилось с Рим-
 ской Империей после преобразований Константина.
 (4 век) И скорее не Рим стал христианским, а Хри-
 стианство стало римским, превратившись в центра-
 лизованную иерархическую систему во главе с вер-
 ховным правителем (Папой), контролирующую со-
 держание и значение ритуалов. А также оно стало
 сложной правовой системой, диктующей гражданам,
 во что они должны верить. И куда бы Римская
 Империя не направлялась, Римская Церковь шла за
 ней следом, насильственно распространяя открове-
 ния путем подавления местных “языческих” рели-
 гий и народных верований. После падения Римской
 Империи Церковь использовала свою собственную
 армию для завоеваний и управления на захваченных
 территориях. И даже в тех уголках Европы периода
 Средневековья и Ренессанса, где Церковь не имела
 светского суверенитета, она часто обладала правом
 преследовать еретиков в судебном порядке. 

Со временем она еще более упрочила свою
 власть путем сильного иерархического контроля над
 тем, во что священнослужители и миряне могли
 верить или обсуждать. И для осуществления тако-
 го надзора требовалось подавление любой попытки
 получить иной духовный опыт или провести рацио-
 нальное исследование, поскольку они угрожали цер-
 ковной догме или космологии. Снова процитируем
 Тарнаса: 

Харизматичные и иррациональные выраже-
 ния Духа — внезапный духовный экстаз, чудес-
 ные исцеления, разговоры на иных языках, про-
 рочества, новые утверждения о божественном
 откровении были безжалостно обесценены ради
 более упорядоченных и рациональных проявле-
 ний, таких как проповеди, организованные рели-
 гиозные службы и ритуалы, институциональная
 власть, и доктринальная ортродоксия. Фиксиро-
 ванные канон конкретных апостольских писаний
 был тщательно отобран и навсегда установлен
 как непогрешимое Слово Божье, и не включал
 в себя новых откровений............. Понятие Святой
 

Дух как божественный принцип революционной
 духовной силы, имманентной в человеческом со-
 обществе и перемещение его к обожению, ослабе-
 ло в христианской вере в пользу представления
 о Святом Духе как о явлении, исключительно
 инвестированном в власть и деятельность ин-
 ститута Церкви. Тем самым укреплялась ста-
 бильность и преемственность Церкви. И делалось
 это за счет более индивидуалистических форм
 религиозного опыта и революционных духовных
 импульсов.



И затем Церковь стала прекращать практики,
 подобные тем, что изображены на Рисунке 3. На нем
 легендарный основатель медицины Аполлон вводит
 трех своих пациентов в состояние транса. 

Римская Церковь закрепила за собой эксклю-
 зивное право на толкование и передачу Святого
 духа во время раскола между Восточной и Западной
 (Римской) Церковью на Восьмом Вселенском Собо-
 ре в Константинополе (869-70). Канон 11 гласит: 

В то время, как Ветхий и Новый Завет
 учит, что человек имеет единую рациональную
 и интеллектуальную душу, и то же учение ис-
 ходит от отцов-основателей Церкви, некоторые
 люди продолжают кощунственно утверждать,
 что у человека имеются две души. И посему этот
 святой и общий собор предает анафеме авто-
 ров и последователей такого лже-учения. Любой,
 поступающий в противоречии с этим решением
 общего собора, будет проклят и отлучен от веры
 и общества Христиан.
 

С этого момента, в соответствии с Римской
 Церковью, человек имеет одну душу (формирующую
 и интеллектуальные способности) и одно тело, но не
 дух или вторую душу. 

В конце средневековья и раннего Ренессанса,
 с возрождением интереса к классическим греческим
 идеям, начались обсуждения аристотелевской кон-
 цепции души как принципа жизни, в противовес
 платоновской идее о том, что человек есть душа
 в теле. 

Это размыло разницу между телом и душой,
 и открыло возможность человеку быть одновремен-
 но и рациональным, и обладающим Богом подарен-
 ной душой, которая может изменяться и выражать
 себя в течение жизни. 

Арабское влияние, особенно работ Авиценны,
 породило идею о том, что дух может быть третьей
 составляющей, своего рода посредником между те-
 лом и душой. Тем не менее, в Италии 16 века, 8
 веков спустя Вселенского собора в Константино-
 поле, инквизиторы подвергли допросу несчастного
 итальянского мельника на предмет этого противо-
 речия. Мельник колебался между утверждениями
 о том, что “душа и дух есть единая вещь”, и “Когда
 тело умирает, дух остается” Он объяснял, что душа
 есть нечто интеллектуальное, в то время как дух
 исходит от Бога и призван давать нам вдохновение.
 Эта точка зрения шокировала инквизиторов. 

  class="castalia castalia-beige"