06.04.2016
0

Поделиться

Глава 11 Параграфы 245-275

Эдвард Эдингер

Комментарии к Mysterium Coniunctionis Юнга

11

Параграфы 245-275

Сегодня мы посвятим вечер продолжению обсуждения символизма соли, и мы будем говорить о шести больших вещах:

1. Ассоциация соли с горечью.

2. Ассоциация соли с морем.

3. Ассоциация соли с пеплом и соляным духом.

4. Красное море и Исход.

5. Текст о змее и колеснице

6. Видение Иезекииля.

1. Соль и горечь

На прошлой неделе мы говорили о соли как о белой земле, потому что белая земля – это то, что помогает в коагуляции и дает материи воплотиться в реальном существовании, и этот образ связывает соль с Девой Марией. Широко известная цитата из алхимической литературы «Посей свое золото в белую слоистую землю» — это образ coniunctio.

В сегодняшнем материале Юнг говорит о горечи, ассоциирующейся с символизмом соли. Это немедленно дает нам понять, что если соль как белая земля связана с процессом coagulatio, тогда этот процесс должен быть также и процессом, порождающим горечь, – они оба происходят одновременно. Это дает объяснение тому, почему coagulatio – тело, все, что принадлежит телу – имеют такую дурную репутацию в этом эоне. Чтобы быть реальным и определенным, иметь тело и воплощение в реальном существовании, человек должен подвергнуть себя горечи соли, которая сопровождает это материальное существование.

2. Соль и море

Другой образ, который обсуждает Юнг, — ассоциация соли с морем. Это, конечно, естественная ассоциация, потому что в море соленая вода. Юнг пишет, что в Средние Века полагали, что слово mare, которое значило море на латыни, произошло от слова amaro, которое означает горький, поэтому они связаны этимологически.

В параграфе 255 Юнг приводит очень хорошую компиляцию символизма моря, которая взята у патристических авторов. Позвольте мне вам ее зачитать . Пока я читаю, помните, что я читаю о символизме моря. Эти образы приложимы ко всему, где вы сталкиваетесь со сном о море – человек туда падает, или волны разбиваются о чей-то дом, все, что угодно.

…названо святым Августином: … «море — это мир». Оно — это «суть мира, и как элемент… подчинено дьяволу». Святой Иларий говорит: «Под морскими глубинами подразумевается адский трон». Море — это «мрачная бездна», остаток изначальной ямы, а, стало быть, и хаоса, который покрывал всю землю. Святому Августину эта бездна представлялась царством, власть над которым была передана дьяволу и демонам после их падения. С одной стороны, это «бездна, дна которой нельзя достичь и нельзя постичь», а с другой стороны, она — это «глубины греха». Для Григория Великого, море — это «глубины вечной смерти». С древнейших времен море считалось «жилищем водяных демонов». В нем живет Левиафан (Книга Иова 3:8), который на языке Отцов Церкви означает дьявола… Святой Жером говорит: «Дьявол окружает моря и океан со всех сторон». В этой связи горечь морской воды вполне на месте, поскольку она является одной из отличительных черт ада и проклятия и ее должен в полной мере вкусить медитирующий из «Упражнений» Лойолы.

Психологически говоря, море – это образ бессознательного. И бессознательное, из которого наш эон пытался выбраться и установить с ним духовную контр-позицию, было им наделено всеми негативными, демоническими и опасными аспектами существования.

3. Соль, пепел и соляной дух

Затем в параграфе 247 мы встречаем ассоциацию соли, эквивалентной пеплу. Это связывает соль с конечным продуктом процесса calcinatio. В завершении calcinatio все, что может гореть, сгорело и остается только один пепел. А пепел принадлежит символизму горечи: поражение, неудача, скорбь и посыпание головы пеплом. Все это опыт горечи.

Но в алхимии другая сторона символизма пепла такова, что он также ассоциировался со «стекловидным телом» — стекловидной массой, остающейся после процесса calcinatio. Это соотносится с бессмертным «прославленным телом» — неразрушаемый остаток после calcinatio. Итак, это образ бессмертной Самости, очищенной и способной выдержать огонь.

В параграфе 247 есть важный текст по этому вопросу:

«Очищай с помощью огня до тех пор, пока дух, который ты найдешь в ней (субстанции), не вырвется наружу, и дух этот называется птицей или пеплом Гермеса. Поэтому Мориен говорит: Не презирай пепел, ибо он есть диадема твоего сердца и пепел вещей, который существует всегда.»

И Юнг добавляет:

Иными словами, пепел есть дух, который обитает в прославленном теле.

В этом тексте и в других местах обнаруживается связь между пеплом скорби и поражения с короной – «Не презирай пепел, ибо он есть диадема.»

Юнг добавляет ремарку, что «пепел есть дух, который обитает в прославленном теле» ведет его к обсуждению соляного духа как земного духа, который уводит в хаос. Другими словами, этот соляной дух сначала ведет человека к тем самым вещам, которые символизировались морем для патристических авторов – к хаосу.

Вот что говорит Юнг о соляном духе в параграфе 252:

Это дух хаотических вод начала мира, появившийся до второго дня Творения, до разделения противоположностей и, стало быть, до пришествия сознания. Вот почему тех, кого этот дух подчиняет себе, он не поднимает над хаосом и не выводит за пределы хаоса, а возвращает в него. Этот дух соответствует той части психэ, которая не ассимилирована в сознании, и трансформация, и интеграция которой являются результатом длительного и утомительного opus.

Юнг затем продолжает, что это возвращение к хаосу – необходимая часть опуса, и что оно соотносится с горечью. Все это, конечно, напрямую связано с тем, что происходит, когда человек вскрывает бессознательное содержание в процессе анализа: соляной дух бессознательного ведет эго обратно в хаос в начале творения, до разделения противоположностей.

4. Красное море

Тождественность соли и моря раскрывает богатый символизм Красного моря и, начиная с параграфа 256, Юнг много об этом говорит. Здесь я начертил некоторые символические связи внутри символизма Красного моря (рисунок 11-1). Это может быть полезным методом для визуализации взаимосвязанных образов в комплексе символов, иначе легко потеряться в этой сети взаимосвязей, если их не представить в конкретном визуальном ряде. Я буду говорить о некоторых их них по ходу нашей лекции, но не буду разбирать всю схему деталь за деталью.

Рисунок 11-1. Символизм Красного моря

У Красного моря есть три основных символических смысла. 1) Это море, и поэтому у него есть весь тот морской символизм, о котором я уже говорил. 2) Оно красное, что связывает его с кровью и со всем красным символизмом алхимии, который создал образ их красной «тинктуры». 3) Красное море – это важная часть истории Исхода в Ветхом Завете. И весь символизм, ассоциирующийся с этой историей, связан с символизмом Красного моря.

Все, кто были на лекциях по Ветхому Завету в прошлом году, помнят об этом, но не будет лишним снова освежить это в памяти.121 Первое, что приходит в голову, когда появляется образ Красного моря – это история Исхода. Он случился, как вы помните, по приказу Яхве Моисею, который затем, после определенных трудностей, вывел израильский народ из рабства в Египте и повел их в пустыню. Там они странствовали сорок лет и были свидетелями богоявления Яхве на горе Синай, и в итоге они осели в обетованной земле Ханаана.

Первым этапом этого пути было пересечение Красного моря, и этот переход позволил израильскому народу оторваться от своих египетских преследователей. Евреи прошли через море, но как только египтяне в своих колесницах вошли в образовавшийся проход, море сомкнулось и утопило их. Образ колесницы принадлежит символизму Красного моря, и он возникнет позже в этом материале.

Вся эта история – это глубокая трактовка процесса индивидуации, и то, что ее стали использовать алхимики, было неизбежным. Они обладали сверхъестественным чутьем к тому, что имело отношение к психике. Так как они прорабатывали свою психэ самостоятельно, они просто тонули в том материале, который приходил из того же источника, над которым они работали. Мифология всех разновидностей потоком лилась в алхимическое воображение и становилась частью образного ряда, который они использовали, чтобы описать свои операции.

Переход через Красное море не вел напрямую в Землю Обетованную. Сначала он вел в пустыню, и затем к столкновению с нуминозным. Только после этого он вел в Землю Обетованную.122 Идея, которая представлена здесь, — это нисхождение в бессознательное, которое приводит сначала к состоянию дизориентации и отчуждения, что символизируется пустыней, но затем ведет к встрече с Богом, и к обретению нового дома – нового уровня сознания.

Интересно, что в библейском описании первой остановкой после Красного моря было место под названием Мерра. Мерра означает горечь. Не только потому, что там была горькая вода, но и потому, что там люди горько жаловались.123 Итак, Красное море и символизм соли и горечи возникают и в библейском контексте.

Связь горечи и нисхождения в бессознательное – часть пути индивидуации. Важно ценить этот факт, потому что горечь – это значимое свойство нашей работы с пациентами. Мы все время окружены горькими жалобами. Если мы сможем держать в памяти этот символизм и применять его в нашей ежедневной работе, тогда мы пробьемся к более крупному контексту. Этот крупный контекст медленно, но верно, будет оказывать исцеляющий эффект на горькие жалобы, которые возникают из более узкого контекста. Крупный контекст смягчит и расширит узкий контекст, успокоит и исцелит горечь.

Говоря об этом в параграфе 258, Юнг цитирует отрывок из Майстера Экхарта (Meister Eckhart):

И кто может быть благороднее человека, который родился состоящим наполовину из всего высшего и лучшего, что может предложить мир, и наполовину — из самой основы божественной природы и божественного одиночества?

Здесь Экхарт приравнивает пустыню к одиночеству Бога. Он продолжает:

Поэтому Господь говорит устами пророка Осии: Я поведу благородные души в пустыню и буду говорить с их сердцами.

Есть много примеров опыта горькой пустыни, которые ведут к столкновению с нуминозным. Вспомните Илию, который пошел в пустыню, когда он пребывал в суицидальной депрессии, и затем пришел к горе Хорив. (рисунок 11-2)

Рисунок 11-2. Илия, подкармливаемый воронами (фрагмент). Вашингтон Олстон (Washington Allston)

Илия бежал от гнева Иезавели. В этой пустыне к нему явился Яхве и дал ему его новое задание.124 И, конечно же, невероятный библейский пример опыта горькой пустыни, который предшествовал столкновению с нуминозным – это Книга Иова.

Послушайте, что говорит алхимик Майкл Майер (Michael Maier) о результате встречи с трансперсональным измерением, которая последовала за опытом горечи:

В нашей химии есть некая славная субстанция, сначала претерпевающая несчастье с уксусом, но в конце радующаяся. Поэтому я надеялся, что нечто подобное случится и со мной, что я потерплю страдания, горе и усталость в начале, но в конце проблеснет удовольствие и придут более приятные вещи.125

Юнг приводит еще одну важную гностическую ассоциацию с Красным морем в параграфе 256 и 257. Я хочу сделать на этом акцент, потому что она имеет психологическое значение. Во-первых, Юнг отмечает, что Августин связывает Красное море с крещением, и добавляет:

По словам Гонория Отунского, «Красное Море — это крещение, покрасневшее от крови Христа, в которой утонули наши враги, то есть наши грехи»

В этом символизме проход через Красное море – это своего рода суровое испытание solutio, в которое включены и смерть, и перерождение, а на другой стороне есть спасение.

Но то, что я хотел бы особо отметить, находится в параграфе 257, где Юнг говорит о ператической интерпретации Красного моря. Ператы были гностической сектой и, согласно их интерпретации, Красное море затопило египтян, потому что они были «неосознавшими». Как говорит Юнг, согласно этим гностикам: «Другая сторона Красного моря – это другая сторона Творения», и если ты – «осознавший», то ты пройдешь на другую сторону, не утонешь. Когда ты прибудешь на другую сторону, в пустыню, тогда, согласно гностической интерпретации, ты «вне размножения». «Там «боги разрушения» и «бог спасения» все в одном».

Вот так описывали гностики пустыню на той стороне Красного моря, а Юнг комментирует:

Красное Море — это воды смерти для «неосознавших», но для тех, кто «осознал» — это крестильная вода нового рождения и возвышения. Под «неосознавшими» понимаются те, кто не обладает гностицизмом, то есть не просвещены насчет природы и судьбы человека в космосе. Говоря современным языком, это те, кто не знает содержимого личного и коллективного бессознательного. Личное бессознательное есть тень и низшая функция, в категориях гностиков — греховность и нечистость, которые должны быть смыты крещением.

Это можно отнести к анализу личного бессознательного. Юнг продолжает:

«Неосознавшие», которые пытаются пересечь море не очистившись и не испытав указующего просветления, тонут в нем; они застряли в бессознательном и духовно мертвы, поскольку не могут преодолеть своей однобокости.

Все это имеет прямое отношение к нашей повседневной клинической работе, как и это:

Чтобы справиться с этим, они должны больше осознавать то, чем является бессознательное для них и их века, и, прежде всего, они должны больше осознавать внутреннюю противоположность, а именно, то содержимое, которому в любом смысле противостоят превалирующие в их время взгляды.

Теперь послушайте: если вам нужно пересечь Красное море, это может стать для вас знанием жизни и смерти – он говорит вам то, что позволит это сделать. Вам нужно быть более осознанными по поводу того, в чем вы бессознательны, и в чем ваш век бессознателен:

… внутреннюю противоположность… то содержимое, которому в любом смысле противостоят превалирующие в их время взгляды. Этот постоянный процесс познания скрытого в бессознательном «противника» я назвал «трансцендентальной функцией»… Но изменение возможно только в случае признания существования «чужака»…

Мы жили бы в большем ладу с «другими», если бы поняли, что их точки зрения составляют большинство потому, что наши точки зрения составляют меньшинство. Вооруженные этой психологической истиной, которая в наше время уже не является откровением, поскольку вполне доступна здравому смыслу, мы могли бы стать на путь единения противоположностей и, как предусматривает доктрина ператиков, прийти в место, в котором «собираются вместе боги разрушения и боги спасения». Нет никакого сомнения в том, что под этими богами понимаются разрушительные и созидательные силы бессознательного.

Юнг затем продолжает говорить, что «это coincidentia oppositorum является аналогом мессианского состояния реализации своих возможностей, описанного в Книге Исайи (11:6 и 35:5)». Но с этим происходит вот что:

Любой, кто осознает хотя бы малую часть своего бессознательного, опережает свое время и выходит за пределы своего социального слоя, оказываясь в определенном одиночестве… Но только там он может встретить «бога спасения».

Все это принадлежит символизму Красного моря, и бóльшая часть этих идей встроены в мою схему (рисунок 11-1).

5. Текст о змее-колеснице

Вот продолжение символизма Красного моря, который, в свою очередь, часть символизма соли. Помните, где вы, чтобы не потеряться! В параграфе 260 мы находим интересный текст, которому Юнг дает изумительную интерпретацию:

Возьми змею и помести ее в колесницу с четырьмя колесами, и пусть она крутится вокруг земли до тех пор, пока не растворится в морских глубинах и не будет видно ничего, кроме чернейшего мертвого моря. И пусть останется колесница с колесами до тех пор, пока из змеи не поднимутся такие густые испарения, что вся поверхность… высохнет и от этой сухости станет черной и песчанообразной…. [И когда испарения выпадут в форме дождя,] ты должен вывести колесницу из воды на сухое место, и положить четыре колеса на колесницу, и получить результат, если ты будешь продвигаться к Красному Морю, поспешая неспеша, двигаясь неподвижно.

Мы должны все время помнить, что все алхимические тексты – это химические рецепты, и они относятся к процессу, в котором есть вещество внутри сосуда, подвергающееся разным операциям. Это поможет вам сохранить ясность ума, имея дело с такими странными образами.

Змей должен быть помещен в колесницу и потом необходимо совершить определенные действия. Мы можем рассмотреть колесницу как алхимический сосуд, а змея — как prima materia – вещество, которое необходимо туда поместить. Змей соотносится с соляным духом, который ведет к хаосу, к изначальной психэ, которая должна пройти через трансформацию в сосуде.

Сначала колесница растворяется в море. Это относится к solutio. Другими словами, бессознательное ее поглощает. Затем необходимо провести dessication – процесс иссушения. И, наконец, после второго затопления от дождя, его необходимо достать из моря на сухую землю. Колеса снять, и затем, как говорит текст, продвигаться к Красному морю, подразумевая переход из бессознательного Египта к встрече с нуминозным по другую сторону Красного моря. Продвижение к Красному морю соотносится с процессом совершения перехода.

Юнг обсуждает достаточно подробно, и самая поразительная вещь, к которой он приходит: то, что подвергается трансформации, — это Богообраз. Как он пришел к такой мысли? С помощью видения Иезекииля, большой амплификацией образа колесницы. (Колесница, как вы помните, — одна и черт символизма Красного моря, потому что египтяне были на колесницах, на которых они заехали в море и там утонули.)

6. Видение Иезекииля

Юнг начинает обсуждать видение Иезекиля в параграфе 269. Это будет не ново для тех, кто присутствовал на семинаре по Ветхому Завету,126 но не будет большим трудом прослушать это снова, так как этот материал – абсолютная основа Западной психэ. Сейчас в несколько сокращенном виде я прочитаю видение Иезекииля, как оно описано в первой главе Книги Иезекииля:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него… и из средины его видно было подобие четырех животных, — и таков был вид их… у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла [Каждый из них имел человеческое, львиное, бычье и орлиное лицо. И их крылья были распростерты.]

… огонь ходил между животными, и сияние от огня и молния исходила из огня…

И смотрел я на животных, и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устроение их — как вид топаза… А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз. И когда шли животные, шли и колеса подле них… Над головами животных было подобие свода, как вид изумительного кристалла, простертого сверху над головами их. А под сводом простирались крылья их прямо одно к другому [и производили большой шум.]
А над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем.

…я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него… так выглядела Слава Господня.127

Это называют видением Иезекииля о колеснице. Это основа всего еврейского мистицизма, называемого мистицизмом Меркава, и это слово, я полагаю, означает престол-колесница. Образный ряд этого видения возникает вновь в христианских мандалах: в символах четырех евангелистов, которые стали столпами, поддерживающими престол Христа. Итак, это видение Иезекииля – основа еврейского мистицизма и играет важную роль в символизме Каббалы, и это основной образ христианских мандал. А также он подспудно содержится в алхимическом символизме.

Наконец, Юнг использует этот образ как основу для своей наиболее сложной и дифференцированной формулировки Самости, которую он приводит в Aion (рисунок 11-3).128 В письме к Джеймсу Киршу (James Kirsch) он особо отмечает, что эта модель основана на видении Иезекииля.129 Чтобы не перегружать вас, я скажу пару слов об этом видении. Всегда существует опасность в обращении к Mysterium Coniunctionis – опасность утонуть в материале.

Юнг берет эту формулу Самости из обширного обзора и интерпретации гностического материала. (Я должен сказать, что у Юнга нет центральной звезды на его диаграмме. На его чертеже есть только четыре квадрата без центральной звезды. Я ее добавил, потому что хотел сделать акцент на центре, который появляется благодаря этой круговой формуле, — Юнг говорит об этом как о динамической сущности, которая вращается в каждом углу и вся целиком.) Я хотел бы дать вам представление о том, к чему относится эта формула, чтобы это осталось у вас в памяти. Она должна быть скреплена с чем-то, о чем вы имеете представление и что для вас имеет смысл, иначе, она просто выпадет, как будто вы о ней и не слышали никогда.

Рисунок 11-3. Формулировка Самости

Здесь четыре сущности, представленные как A, B, C, D. Они появляются в большом круге и в виде последовательности a, b, c ,d появляются в каждом из малых углов. Идея в том, что эти четыре маленькие мандалы были изначально линейной последовательностью, 1, 2, 3, 4. Я буду говорить о каждой из них чуть позже. Но эта линейная последовательность развернулась на себя по уроборическому принципу – ухватила свой хвост ртом и вернулась туда, откуда началась – и превратилась в круговой процесс.

В более простой форме, это четыре разных типа четверичностей, образов мандал, которые возникают в материале пациентов. Мы не имеем дела с неясными абстракциями, которые не имеют клинической актуальности.

Один из способов визуализации четверичной последовательности, которая изначально была линейной, — это рассматривать ее как нисходящее движение энергии, которое начинается сверху. (Можно так же рассматривать ее как восходящее движение энергии снизу, но давайте сфокусируемся на чем-то одном.) Если это нисходящая энергия, которая проходит четыре разных уровня проявления, тогда у нас есть четыре разных вида образов четверичности. Эти четыре уровня могут быть описаны в порядке убывания как духовный уровень, животный уровень, растительный уровень и минеральный уровень. Дух, животное, растение, минерал.130

Если вы обратите внимание на свой клинический материал и поищете в нем образы четверичности, что, как я думаю, у нас у всех есть, поскольку это очень благоприятный образ, и он указывает на констеллирующуюся цельность, вы обнаружите, что все четверичности могут быть представлены одной или несколькими этими категориями. Если вы встречаете четверичность на духовном уровне, она будет связана со светом и духовным символизмом. Она будет обладать небесными, неземными, светлыми качествами, возвышающими и одухотворенными. Юнг называет это Четверичность Антропоса. Животный уровень, один уровень вниз, — то, что Юнг называл Четверичность Тени. Она обладает теневым символизмом и имеет темную природу. В ней могут быть человеческие фигуры, но они близки к животным. Или это будут явные фигуры животных, потому что люди, конечно, — животные, они тоже принадлежат животному уровню.

Третий уровень, который я называю растительным, Юнг называет Райская Четверичность. Она обладает растительным символизмом, символизмом сада: Дева Мария как закрытый сад, например, сад с фонтаном в центре. Это принадлежит растительному четверичному уровню.

Самый нижний уровень – минеральный. Юнг называет его Четверичность Lapis, и на этом уровне мы находим неорганический символизм: кристаллы, абстрактные формы из неорганического мира, и они явно не движутся.

Юнг взял за основу видение Иезекииля, и в этой абстрактной формулировке визуализировал эти четыре модуса или уровня четверичности в одном процессе. Затем, благодаря их движению, возникает центр, который включает в себя все эти уровни – вот почему я поставил там звезду. Хотя он и не помещал звезду на своей схеме, это понятно из его текста.131

Почему важно говорить о таких вещах? Я не скрываю, что я сам полностью не понимаю, о чем говорю, но думаю, что мы все должны стараться изо всех сил быть маленькими, настоящими исследователями объективной психэ. Это целый новый мир, который открыт для исследования, которое не финансируется правительственными грантами исследовательским институтам. Оно совершается в уединении индивидуальной работы над своей психэ или в совместной работе в аналитическом процессе. Это единственный путь для исследования в глубинной психологии. И оно высвобождает благородную смелость научного исследования из поглощающей индивидуальную деятельность коллективной мании, которая исходит от массового правительства и академических кругов.

Я надеюсь сделать каждого из вас настоящим исследователем объективной психэ. Поэтому я полагаю, что стоит пытаться понять вопросы, которые ставит перед нами Юнг. Но нам нужно уделять много внимания, чтобы понять и обнаружить, как наш собственный материал и материал наших пациентов встраивается в такие образы, какой мы только что с вами рассмотрели. Если вы будете в поиске, вы найдете эти четыре разных вида четверичностей. Таков был мой опыт.

Я просто вам напомню, что мы с вами разбирали текст змея-колесницы. Колесница, которая подверглась трансформации в алхимическом тексте, соотносится с божественной колесницей в видении Иезекииля. Это видение в течение веков прошло через стадии трансформации, и сейчас, благодаря исследованию Юнга, она трансформировалась в эту вращающуюся мандалу.

121- см. Edinger, Bible and the Psyche, стр. 51 и далее

122 – см. Edinger, Ego and Archetype, стр. 43 и далее

123 – Исход 15:23, 24

124 – 1-ая Книга Царств 19-20

125 – процитировано по Psychology and Alchemy, CW 12, пар. 387

126 – см. Edinger, Bible and the Psyche, стр. 124 и далее

127 – Книга Иезикииля 1:4-28

128 – CW 9ii, пар. 410 и далее

129 – Юнг, Letters, том 2, стр. 118

130 – см. Aion, CW 9ii, глава 14, “The Structure and Dynamics of the Self”, особенно пар. 369 и далее; также Edinger, Lectures on Aion, лекции 21-22.

131- Aion, CW 9ii, пар. 410 и далее