Перевод

Глава 4

Психика и сакральное

 
ЧАСТЬ ВТОРАЯЧерез призму психологии: подход глубинной психологии к духовным вопросам ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯВзгляд глубинной психологии на некоторые религиозные идеи
  Введение
Все религиозные традиции могут оказывать сильное влияние на своих приверженцев, когда они имеют отношение к важным психологическим потребностям. Эти потребности выражают фундаментальные архетипические паттерны психики. В этой главе рассматриваются широко распространенные религиозные представления о спасении и искуплении, после чего следует обсуждение духа и души с психологической точки зрения. Хотя большинство религиозных традиций выражают эти архетипические идеи в той или иной форме, их основные сходства неясны, поскольку они скрыты за различными метафизическими предположениями, которые основаны на разных священных текстах и ​​различных образах Бога. Тем не менее, если мы заглянем за эти культурные наложения, мы обнаружим важные общие психологические факторы, которые можем прояснить, не прибегая к каким-либо теологическим или метафизическим предположениям. В процессе мы также обнаруживаем больше доказательств тесной связи между религиозными верованиями и личностью.
Спасение как психологическая потребность
Юнг указывал, что религии - это психотерапевтические системы в том смысле, что они помогают справляться с серьезными человеческими тревогами. Одна из самых глубоких из них проистекает из ощущения необходимости исцеления. Мы чувствуем себя неполноценными или чувствуем, что что-то не так с нами такими, какие мы есть. К этому стремлению большей целостности обращается архетипическая идея спасения, которая присутствует во многих традициях в различных формах. Слово «спасение» происходит от латинского salvus, что означает «безопасный», но также может означать «цельный, здоровый». То есть, когда религии предлагают спасение, они пытаются исцелить нас или сделать нас здоровыми, предлагая нам то, чего не хватает. Различные религии пытаются восполнить недостающее «что-то» по-своему, основываясь на представлении о том, что люди и мир не такие, какими должны быть. Каждая традиция предлагает свое собственное спасение, говоря, что с нами произойдет какое-то особое благо, если мы будем верить в правильные вещи и практиковать их. Природа этого блага меняется в зависимости от традиции, но обычно западные религии обещают, что если мы будем следовать их правилам, то попадем на небеса, будем особенно близки к Богу, станем избранными и достигнем вечной жизни в загробном мире, или добьемся успеха в этой жизни и так далее. В восточных традициях спасение принимает форму возможности выйти из колеса перерождений. Мы восприимчивы к таким обещаниям, потому что чувство незавершенности или неполноценности неизбежно, учитывая, что большинство из нас не растут в идеальной детской среде. Когда развитие самоощущения нарушается из-за детских трудностей, мы особенно подвержены таким чувствам, как болезненная пустота, тревога и депрессия. Эти чувства говорят, что нам что-то нужно, и мы ищем это разными способами, одним из которых является религия. Если рассмотрим источник этих проблем в детстве, увидим основные потребности, которые обещание спасения пытается удовлетворить. У детей есть врожденное чувство ценности; они хотят, чтобы с ними обращались так, как будто они важны, как если бы они были тем, кого психоаналитик Хайнц Кохут назвал «блеском в глазах матери»[1]. С архетипической точки зрения это так, потому что каждый ребенок отражает или является человеческим воплощением архетипа Божественного Дитя, ребенка Бога, проявления надличностного Я. Каждый ребенок рождается со связью с этим Внутренним Светом. Божественное Дитя - это непосредственное, ощущаемое Присутствие внутри ребенка, которое дает интенсивное чувство радости и убежденность в том, что человек заслуживает любви. В идеале родители или опекуны реагируют на это чувство внутренней значимости таким образом, чтобы ребенок чувствовал себя желанным и любимым. При наличии достаточного количества подтверждающих ответов на потребность ребенка в ощущении его важности, и достаточного количества значимых ответов на потребности сущностного Я, ребенок развивает сильное чувство собственного достоинства. Если ребенком пренебрегают, как будто он не имеет значения, или же его чувства не важны, ребенок чувствует: «Я не могу многого стоить. Я, должен быть, нелюбим». В результате возникает болезненное чувство никчемности, хрупкое самоощущение и низкая самооценка. Всегда, кажется, что чего-то не хватает. Потенциальный принц или принцесса чувствует себя сказочной лягушкой. В христианской мифологии образ Божественного Дитя встречается в истории о волхвах, приносящих дары младенцу Иисусу - они понимают, кто он такой, и их тянет к нему[2]. Эта мифическая тема постоянно оживает, когда мы видим священную ценность ребенка и относимся к нему соответственно. Тогда мы являемся свидетелями божественной сущности ребенка, а также его человечности. Мы должны не только реагировать на чувства ребенка и его обычную человечность, чтобы он или она чувствовали свою ценность, но и существенное невербальное чувство связи ребенка с божественностью должно инстинктивно распознаваться опекунами, даже если они не на сознательном уровне. Если божественная сущность ребенка не отражается, или, что еще хуже, если связи ребенка с этим уровнем вызывают зависть и ненависть, она может затмиться, и к ней будет трудно получить доступ. Ребенок был изгнан из Рая, и такой человек растет с хроническим чувством тоски по чему-то, казалось бы, недоступному. Религии частично возникают в результате попытки восстановить связь с этим потерянным элементом. Если человек чувствует себя уязвимым и опустошенным из-за эмоциональной депривации в детстве, может быть трудно, удержаться от того, чтобы не услышать, что, если у нас есть вера, Иисус позаботится обо всем, или что «кто во Христе, тот новая тварь;» (2 Кор. 5:17). Когда «спасение» не помогает нам чувствовать себя лучше, традиционное объяснение состоит в том, что мы остаемся испорченными своей греховной природой. Реальность такова, что одна доктрина (без опыта священной реальности) не может дать нам то, что мы ищем. Мы можем пытаться следовать учениям Иисуса или предписаниям Торы, но все же внутри чувствуем себя не совсем правильно, не говоря о мучительных сомнениях в достоверности того, что сказано традицией. Нас может привлекать религия отчасти из-за ее обещаний или из-за того, что она утешает страдания. Но ни одна вера не может заставить нас чувствовать себя лучше в любой момент; вот почему церкви изменили свой способ предложения спасения, чтобы обеспечить большие собрания. Многие современные церкви стараются реагировать на повседневные заботы, а не подчеркивать потусторонние вопросы, такие как судьба души. Церковь признает, что многие люди ходят на «богослужения» не столько для того, чтобы прославить Бога или послушать эзотерическое богословие, сколько для того, чтобы принадлежать к сообществу, испытать близость или почувствовать себя частью семьи. Это настоящие способы успокоить незавершенность и найти утешение. Тогда отношения - это и есть настоящее спасение, и не всегда отношения с божественностью в традиционном смысле, особенно когда она переживается как сообщество, как связь с другими. Большая часть этого важнейшего аспекта организованной религии описывается как «общение», что традиционно означает совместное поклонение и веру. Фактически, для многих людей общение на самом деле является способом справиться с чувством пустоты, потому что оно дает чувство причастности, это способ укрепить хрупкое чувство себя, находясь с другими, которые разделяют их ценности. Из-за этих психологических потребностей, а не из-за того, что они хотят поклоняться согласно доктрине, которая им нравится, люди часто меняют деноминации, пока не найдут церковь, которая им подходит, без особого внимания к основополагающей теологии учреждения. Опыт связи с другими гораздо важнее деталей учения, потому что отношения заполняют пустоту, а учение - нет. Такие прихожане могут заявить, что спасение основано на вере в Иисуса, но их действительное спасение и их реальное переживание священного происходит из сверхъестественного чувства взаимосвязи, обеспечиваемого церковью. Многие из тех, кто посещает современные «мегацеркови», больше озабочены отношениями с людьми, чем абстрактными доктринальными моделями божественности, которые они готовы предоставить профессиональным теологам. Следовательно, для удовлетворения различных типов потребности в отношениях доступен целый спектр церквей: от тех, которые подчеркивают, насколько мы грешны, до тех, которые дружелюбны и принимают человеческие недостатки, и тех, которые предпочитают экстатическое движение и пение. Мы всегда можем найти то, что ищем, даже если это переворачивает учение Иисуса и традиционное богословие с ног на голову. Мы даже можем найти церковь, которая говорит нам, что мы можем использовать веру в Бога, чтобы активизировать наши поиски большего количества денег – свидетельство евангелистов «теологии процветания»[3], которая, должно быть, заставляет святого Франциска Ассизского обернуться в могиле. Под рубрикой спасения своей души многие прихожане действительно ищут исцеления, хотя и неосознанно, и действительно, когда мы находим религиозную организацию, которая удовлетворяет как наши духовные, так и психологические потребности, может произойти истинное исцеление. Социолог Джордж Гэллап предсказывает, что потребность в исцелении станет главной темой в будущем религий[4]. Нет сомнений в том, что вера приносит пользу здоровью, и, что интересно, не имеет значения, какой тип духовной практики человек использует. Кажется, что связь с Самостью, в какой бы форме она ни была представлена, действует как своего рода клей, который помогает удерживать их вместе. Однако если мы придерживаемся традиции, которая не перекликается с нашим восприятием сакрального, религия становится лишь еще одной стратегией в нашей попытке отвлечься от болезненного чувства незавершенности. Тогда религия - лишь еще одно в списке временных решений, которые включают наркотики, алкоголь, покупки или развлечения. Ни одно из этих решений не является долгосрочным решением болезненных ощущений, потому что все они основаны на внешних решениях внутренней проблемы. Даже когда религии помогают нам эмоционально, лекарства, которые они предлагают, зависят от набора верований и практик или от фигуры спасителя, которая не обязательно решает психологическую проблему на ее собственном уровне. Следовательно, если традиционные верования когда-либо подведут нас, мы можем не найти в себе ничего, к чему можно было бы прибегнуть; Вот почему потеря веры в традицию может быть настолько болезненной. Как и религии, современная психотерапия также пытается справиться с ощущением, что мы в чем-то неполны, что нам чего-то не хватает, или что-то в нас нужно исправить. Предлагая собственное решение для нашего чувства незавершенности, психотерапия может рассматриваться как светская форма спасения, так что религиозные системы и психотерапия предлагают альтернативные подходы к той же проблеме. Фактически, одним из вкладов в ослабление силы религии за последние сто лет может быть сопутствующий подъем психотерапии. Психотерапия пытается справиться с тем, чего нам не хватает в самоощущении, пытаясь облегчить болезненные детские чувства, понимая их по-новому, перерабатывая их в терапевтических отношениях и предоставляя эмоциональные ресурсы, которые были недоступны в детстве. Этот процесс имеет преимущество в том, что он имеет дело с источником проблемы на его собственном уровне, имея дело непосредственно с индивидуальным чувством дефицита и конфликта. Когда психотерапевт признает не только личный уровень трудностей индивидуума, но и трансцендентный уровень этого человека, психотерапию нельзя рассматривать как чисто светское занятие. Психотерапия, признающая присутствие Самости, является такой же духовной практикой, как и любое традиционное религиозное служение. Психотерапевтический подход к нашему недостатку целостности пытается обеспечить то, что необходимо, посредством человеческих отношений, и в то же время ценит то, что мы становимся более сознательными. Наши религиозные традиции преследуют другую цель; они утешают нас, обещая спасти ту часть нас, которая бессмертна. К сожалению, в конечном итоге ни религия, ни психотерапия сами по себе не могут восполнить недостаток. Религии не способны залечивать психологические раны, потому что они предлагают широкие решения индивидуальных проблем, требующих детального понимания. В свою очередь, психотерапия ограничена, потому что использует подходы, которые неизбежно неполны, поскольку никакая психологическая теория не может охватить целостность человека. В лучшем случае психологическая теория может касаться только части нас, а большинство теорий игнорируют духовное измерение, как если бы это не было областью психологии. Психотерапевты, как и духовенство, - это ограниченные люди, которые могут видеть своих клиентов только через определенную призму. Это означает, что психотерапия, хотя и помогает облегчить множество страданий, никогда не может полностью решить проблему того, что мы не чувствуем себя целостными. Для этого большинству из нас необходимо бесшовно соединить личные психологию и духовность. 
Психологическая потребность в искуплении
Мы обнаруживаем и другие важные связи между верой в религиозную доктрину и личной психологией, когда смотрим на теологическую концепцию искупления зла. Человек особенно уязвим к богословским утверждениям о том, что он или она грешен и поэтому нуждается в искуплении, особенно когда в детстве развилось стойкое чувство личной нехорошести. Такое чувство может возникнуть по-разному. Например, если в детстве отвергли или бросили, можно было решить, что это произошло из-за того, что мы были плохими и должны сделать все возможное, чтобы этого не повторилось, ведя себя хорошо, говоря правильные вещи и веря в них. Дети проецируют свои реакции на людей, которые причиняют им боль. Например, если ребенок злится из-за того, что родитель бросил его, ребенок чувствует, что слишком опасно говорить: «Я зол на отца / мать за то, что они ушли», поэтому ребенок предполагает, что отец или мать ушли, потому что были злы на то, что он сделал. Чувство отвержения превращается в убежденность в том, что отказ был заслуженным. Таким образом, переживание ребенком отвергающего родителя становится плохой частью его личности. Внутренний диалог ребенка гласит: «Моя плохость вызвала это неприятие со стороны матери или отказ от отца. Если другие узнают меня, они тоже отвергнут меня. «Для ребенка безопаснее сказать: «Я плохой», чем признать, что у него есть жестокий или ненадежный родитель; Было бы ужасно признать это, если бы этот родитель был всем, что было доступно ребенку. Часто это чувство усиливается родителями и религиозными организациями, которые используют чувство вины и стыда, чтобы заставить ребенка подчиняться их желаниям. Другие родители проецируют на мир свою незащищенность, заставляя ребенка чувствовать, что только избранные - истинные верующие - хорошие, а остальной мир - зло. Такое глубоко укоренившееся беспокойство о личной порочности может быть усилено теологиями, которые уделяют большое внимание человеческой греховности. В крайнем случае (буквальное, а не метафорическое) убеждение в том, что «Бог удалился от меня» - это хорошо известное заблуждение людей, страдающих тяжелой депрессией, которые чувствуют себя патологически виноватыми или грешными. Такая депрессия, которая может быть спровоцирована переживанием брошенности или потери, часто является переживанием детского опыта во взрослом возрасте. В результате разлуки в детстве, которая заставила ребенка почувствовать, что его плохое отношение прогнали мать или отца, ребенок может позволить себе в будущем относиться к любимому человеку только положительно. Таким образом, депрессивной личности трудно признать свои собственные чувства обычной враждебности; такой человек может оставаться с жестоким партнером, полагая, что «если бы я только мог быть достаточно хорошим, плохое обращение прекратится. Я должен это заслужить. Жестокое обращение - это цена, которую я должен заплатить за отношения». Перенос на отношения с Богом, означает, что мы должны воспринимать Бога только как любовь и, если необходимо, страдать от лишений, потому что «я заслужил плохое обращение, отец знает лучше». Внутренний диалог продолжается примерно так: «Что-то во мне отталкивает Бога; Я стараюсь быть хорошим, но постоянно боюсь своего зла. Я должен постоянно каяться». По крайней мере, в католической традиции эта динамика поддерживается настойчивым требованием исповеди и санкционированным церковью отпущением грехов, а также необходимостью принадлежать к институту, обещающему реституцию. Есть много других подобных механизмов. Иногда самого эмоционально чувствительного ребенка в семье или того, кто меньше всего способен отказать (например, за выпивку папы), стыдят и высмеивают за то, что он «слишком чувствителен». Затем ребенок винит себя в «неадекватности». Некоторых детей постоянно обвиняют в эгоизме из-за того, что они выражают вполне обычные потребности, с которыми родители просто не могут справиться по причинам, которые больше связаны с родителями, чем с ребенком. Или, возможно, родители устанавливают очень высокие стандарты, чтобы ребенок чувствовал, что он никогда не сможет им соответствовать. Такое отношение порождает чувство вины, ощущение, что кто-то сделал что-то не так, или стыд, ощущение того, что он неполноценен из-за того, что сделал. Такие чувства делают людей уязвимыми для традиционных религиозных учений, которые говорят им, что они изначально грешны. Если кто-то чувствует себя грешным, идея искупителя становится очень важной, и эта идея поддерживается новозаветной ассоциацией искупления с прощением грехов (например, Кол. 1:14 или Тит. 2:14). Чтобы справиться с угрозой зла и избавить нас от беспокойства по поводу того, как нас будут судить после смерти, религиозные системы обещают примирение с Богом. Христианство предлагает идею о том, что самопожертвование Христа платит цену за человечество, что дает нам возможность примириться с Богом, несмотря на нашу греховную природу. Доктрина о том, что мы по своей сути грешны, усиливается тем фактом, что наша культура вызывает чувство вины и стыда в своей практике воспитания детей. Христианство допускает, что прощение грехов возможно при правильном подходе к божественности, но это учение не затрагивает психологические источники нашего чувства зла, уходящее глубокими корнями в детство. Следовательно, такая вера не приносит людям постоянного облегчения. Это приводит к замкнутому циклу; Постоянное чувство зла временно снимается покаянием, но спустя короткое время вновь появляется на поверхности. Таким образом, в целом, настаивая на том, что мы грешники, некоторые традиции создали ту самую проблему, для которой, по их утверждениям, есть решение. В качестве альтернативы этому мы можем иметь дело с нашим чувством плохости или незавершенности на уровне психологии, если сначала увидим его истоки в детстве, в наших отношениях и культурных установках. Это крайне важно для исцеления ненависти к себе, от которой страдают многие люди. В противном случае человек оказывается в парадоксальном положении, пытаясь любить других, ненавидя себя. 
Дух и душа в традиционной религиозной мысли
Представления о духе и душе встречаются во всех духовных традициях, и это предполагает, что они являются архетипическими идеями. Если мы посмотрим на способы, которыми религии, мифология и фольклор использовали понятие души и духа, мы можем различить психологические процессы, которые эти слова пытаются передать. Идея «духа» показывает, как бессознательное пронизывает наш язык. Значение слова постепенно менялось. Латинское spiritus означает «дыхание». «Для древних народов дух или дыхание казались чем-то в человеке, что поддерживает тело живым, поскольку тело умирает, когда дыхание прекращается. О духе традиционно говорили как о «дыхании» Бога, причине жизни, как если бы это был тонкий пар, который оживляет тело. Содержимое природы, такое как солнце, луна, деревья или вулканы, также считалось живым и действующим из-за их духа. Духи или силы природы олицетворялись и почитались как боги и богини. Иногда их представляли как бестелесные сущности, населяющие невидимое измерение реальности, такое как ад или рай. Иногда смертные заявляют, что видят духов; мы называем эти явления ангелами или привидениями. В различных религиозных традициях бестелесные духи считаются могущественными - нас окружают невидимые добрые и злые духовные существа. Хорошее настроение исполняет наши желания и приносит удачу и счастье; злые духи или демоны вызывают болезни и другие неприятности. В западных монотеистических традициях дух постепенно стал означать некую небесную силу. Библия говорит нам, что в последние дни Бог «излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоиль 2:28), что, похоже, означает, что он передаст людям часть своей силы или благодати. Когда люди «одержимы» духом, они теряют себя; то есть эго повседневной реальности подавлено, индивидуум становится орудием духа. Часто такой человек находится в измененном состоянии сознания. Например, кто-то может прийти в экстаз и говорить на своего рода небесном языке, на котором, по мнению Павла, говорят ангелы (1 Кор. 13: 1). Или люди ведут себя другим необычным образом. В Библии Самсон обладал необычной силой, а царь Саул стал меланхоличным и жестоким из-за силы духа. Веселеил, человек, спроектировавший Скинию и большую часть святого храма, смог сделать это, потому что Бог наполнил его своим духом, так что Веселеил стал особенно искусным и особенно хорошим мастером (Исх. 31: 21). Считалось, что пророки могут говорить от имени Бога, потому что они были исполнены Его духа. Враги Иисуса обвиняли его в том, что он одержим злым духом. Когда Иисус покинул землю, он сказал, что пошлет Святого Духа занять его место, пока он не вернется. Первоначально это, подразумевало, что он даровал Апостолам власть творить чудеса от его имени. Святой Павел толковал идею Святого Духа по-разному. Под этим термином он подразумевает имманентность божественного присутствия, а иногда и нашу высшую природу, через которую мы можем общаться с Богом. Для христианства «дух» стал означать пребывающую силу Бога, которая ведет людей к истине (см. От Иоанна 16:13) и наделяет их различными дарами и добродетелями, такими как мудрость и исцеление. Христианская традиция часто противопоставляла «духовную» жизнь жизни тела в том смысле, что духовная жизнь, как говорилось, «возвышалась над» чисто материальными или экономическими проблемами. Сегодня восстановление духовного измерения тела и материи в целом стало жизненно важной культурной задачей. Сегодня, когда мы используем слово «духовный», обычно имеем в виду те аспекты жизни, которые направлены на какую-то высшую силу, на поиск смысла жизни или на высшие ценности, такие как любовь, добро, святость и красота. С точки зрения эго идея духа разделяет мир на два царства: физическое, где живут смертные существа, и невидимое, царство нефизических бессмертных существ. Она также разделяет человека на сочетание духа и материи, как если бы они были радикально разными. Это перспектива обыденного сознания, которое воспринимает дух и материю как нечто иное, и воспринимает дух как более труднодоступный, чем материю. По этой причине различные религиозные традиции разработали дисциплины и практики, которые призваны помочь получить доступ к этой духовной сфере бытия. Такие практики кажутся необходимыми, поскольку мы чувствуем себя подвешенными между двумя мирами и чувствуем себя обязанными попытаться объединить их. К сожалению, поддерживая это различие, такое отношение иногда увековечивает дуализм духа и материи. 
Дух как архетип
Для глубинной психологии термин «дух» является синонимом архетипической области, что означает трансперсональный принцип порядка и паттерна в психическом теле. Мы постулируем существование этого принципа, потому что, когда мы смотрим на мифические темы, религиозные идеи, сны, комплексы, человеческое развитие, функции тела и синхронные события, мы видим закономерности, как будто действует невидимая гармония, выходящая за пределы нашего понимания или контроля. Здесь важно не впадать в традиционную трудность рассмотрения духа как радикально отличного от телесного или материального мира. Скорее, мы можем думать о материи и духе как о разных выражениях одного и того же основного Принципа. Материя и дух по-разному воспринимаются эго, но неясно, действительно ли они разные. Как обсуждалось в главе 1, контакт с архетипическим царством порождает нуминозные переживания. В теле мы переживаем это измерение в форме сильных эмоций. Эмоции являются важнейшими аспектами структуры человеческой личности, настолько, что на наше самоощущение оказывает сильное влияние на эмоциональные взаимодействия с людьми с момента нашего рождения. Эмоции являются архетипическими организаторами поведения, столь же духовными по своему происхождению, как и любой экзотический образ или символ. Поскольку при рождении присутствует архетипический репертуар эмоций, ребенок может немедленно сигнализировать о своих потребностях опекунам - ребенок использует эмоции для общения, и мы созданы для того, чтобы понимать их инстинктивно. Способы, которыми мы учимся справляться со своими эмоциями в детстве, имеют большое влияние на развитие личности. Многое зависит от того, помогут ли опекуны ребенку справиться с болезненными ощущениями. Ущерб наступает, если ребенка отвергают из-за его чувств, или если ребенку запрещается их выражать. В таких травмирующих ситуациях с опекунами ребенок переживает негативный аспект архетипа матери или отца, что приводит к формированию комплексов болезненного эмоционального тона. Когда комплекс активируется, его эмоциональная окраска доминирует в нашем сознании. Если на раннем этапе нам не помогли справиться с сильными эмоциями или если эмоции непреодолимы, мы впадаем в тревогу или депрессию. Если эмоция находится в пределах наших возможностей ее вынести, она действует как сигнал о важности происходящего. Другими словами, один из способов воплощения или прихода духа в человеческую жизнь - это наши комплексы, приятные или болезненные. Поскольку дух (как архетипический процесс) может выражаться в форме комплексов, дух формирует некоторые из глубоких структур личности и, таким образом, оказывает глубокое влияние на развитие личности. Это означает, что трансперсональное измерение не где-то еще; это неотъемлемая часть нас. Как сообщается, Иисус сказал в Евангелии от Фомы: Но Царствие внутри вас и вне вас; Царство «простирается по земле, и люди не видят его»[5]. Они не видят этого, потому, что не распознают форму, которую принимает. Для созерцательной (или духовно ориентированной) психологии «Царство», на которое ссылается Иисус, является более обширной областью надличностной психики. В зависимости от того, как мы на это смотрим, либо мы погружены в это поле как отдельные личности (дуалистическая точка зрения), либо мы просто являемся проявлением этого Сознания (единая точка зрения). В любом случае нет необходимости говорить о духе, как если бы он был где-то в другом месте, отношение, которое породило идею о том, что мы должны «превзойти» этот материальный мир. Слишком часто попытки трансценденции просто приводят к отрицанию и избеганию мира. Вместо того чтобы «превосходить» мир в смысле ценить дух выше материи, на более обычном уровне мы можем понять трансцендентность как означающую, что мы меньше увлечены заботами эго, осознавая преемственность с большим измерением Сознания, и видеть действие духа везде и в каждом. В этой перспективе есть большая свобода, и именно поэтому на Востоке людей называют «освобожденными», когда они имеют устойчивое ощущение трансцендентных уровней Сознания. 
Душа в традиционном мышлении и глубинной психологии 
Когда традиционные религии говорят о душе, они имеют в виду некую бессмертную, нематериальную, животворящую силу, которая поддерживает тело живым - на самом деле способ говорить о духе в теле. Душа - это самая близкая к Богу вещь внутри человека. Согласно традиционным источникам, душа входит в зародыш в какой-то момент (точное время является предметом споров) и покидает тело после смерти. Говорят, что душа была создана Богом, и она вернется к Богу или на небеса после смерти, если человек не был грешником, в противном случае душа попадет в ад. В английском Новом Завете слово «душа» является переводом греческого «psuche», и для многих глубинных психологов «душа» действительно является синонимом английского слова «psyche», которое происходит непосредственно от греческого «psuche»[6]. Психолог не может делать никаких метафизических заявлений о психике, поэтому должен оставить открытым вопрос о том, относится ли слово «душа», используемое в теологии, к сознанию или к какому-либо другому принципу. Возможно, чтобы избежать обвинений в увлечении метафизикой, некоторые глубинные психологи опирались на работы Евангелоса Христоу. В своем «Логосе души»[7] Христоу предположил, что то, что мы называем телом, разумом и душой, - это разные реальности, каждая со своей точкой зрения. Реальность тела строится на чувственных восприятиях и эмоциях, тогда как реальность ума состоит из идей и концепций, которые отличаются от физических фактов. Но наша психологическая жизнь - это больше, чем просто сочетание телесных ощущений и представлений, поэтому Христоу выделяет уникальный третий уровень реальности, реальность души. Точно так же, как физический объект - это не то же самое, что наши сенсорные данные о нем, так существует разница между нашими сенсорными данными и значимым психологическим опытом. Мы используем органы тела и функции ума, чтобы жить, но душа - это то, как мы живем, каково нам жить, и что действительно важно для нас. Душа - это смысл жизни, поэтому она так же реальна для нас, как тело и разум. «Разум» - это наша способность иметь идеи; «Душа» - это наша способность фантазировать об этих идеях и развивать их в нашем воображении. Таким образом, душа - это то, что позволяет нам иметь гораздо больше, чем просто концептуальное понимание первоначального опыта. Душа заботится о том, что мы делаем с нашими умственными и физическими состояниями, показывает их субъективное значение для нас, чувственную реакцию на них, отвечает за их интеграцию в нашу жизнь. Вот почему мы не можем интерпретировать действия другого человека извне, сведенные к серии усвоенных поступков – душа, по сути, субъективна[8]. Мы называем переживание «одухотворенным», когда оно кажется очень важным. Здесь мы пытаемся описать то, что мы переживаем, когда дух воплощается или становится сознательным внутри дискретной личности. Воплощение духа сильно воздействует на нас, вызывая как сильные чувства, так и яркие образы в теле разума. Если разум и тело не разделены, переживание души включает одновременное переживание образа и эмоции, которые неразделимы. Например, если бы комплекс активировался так, что мы чувствовали бы себя гневом, у нас обычно были бы гневные образы в уме, а тело стало бы напряженным и возбужденным. Но если мы отделили разум от тела (или наоборот), мы ощущаем только телесное возбуждение без мысленных образов, либо у нас возникают жестокие фантазии, сознательно не соприкасаясь с какими-либо телесными чувствами гнева. В любом случае у нас есть только частичный опыт души, который включает тело и разум как единое целое[9]. Юнг думал о душе как о совокупности психологических функций. Для него душа является создателем символов и образов, например, образов в наших сновидениях. Бессознательное не могло стать сознательным без какого-либо переводчика или моста, поэтому он использовал термин «душа» для обозначения связывающей функции психики. Когда мы спим, душа действует как приемник для духа. Дух вкладывается в образы и эмоции, которые ощущаются телом и нашим сознанием. Этот процесс позволяет человеку вести диалог с Самостью. В традиционном юнгианском мышлении неизвестные приснившиеся фигуры противоположного пола называются «фигурами души». Юнг считал, что женская фигура в мужском сне или мужская фигура в женском сне представляют части психики, которые находятся в особенно бессознательном состоянии. Он думал, что эти части более или менее неизвестны нам, чем те, которые представлены в сновидениях фигурами того же со сновидцем пола. Это наблюдение было сделано в то время, когда роли и поведение мужчин и женщин были заметно дифференцированы и сильно ограничены культурой, и за пределами стереотипов, как должны вести себя мужчины и женщины, было мало свободы. Что остается важным сегодня, так это то, что мы используем термин душа как способ описания воплощения духа или как процесс соединения человеческого и надличностного уровней сознания. В развитии ребенка чрезвычайно важно, чтобы воплощение духа происходило как одухотворенный опыт. Во время развития Самость воплощается в личностное Я, то есть ребенок рождается с набором архетипических потенциалов, которые являются психологическими аналогами ДНК в семени растения, выступая в качестве образца для развивающейся личности. Эти потенциалы воплощаются в том виде, в котором они проживают в мире. Однако для воплощения архетипических потенциалов ребенка нужна помощь, чтобы справиться с интенсивностью эмоций, которые являются частью этих потенциалов. Как мы видели выше, в идеале опекуны помогают справиться с этими сильными эмоциями, чтобы они не подавляли ребенка. Но иногда родители ребенка не предлагают помощь, в которой он нуждается, и ребенок не может вынести своих чувств. Затем эмоции нужно отделить или поместить в холодное хранилище, изолировать от остальной личности, потому что они кажутся слишком опасными или слишком опасными для отношений с родителем. В результате некоторые аспекты архетипического потенциала ребенка не могут быть воплощены. Тогда это как если бы часть души потерялась или осталась в состоянии приостановки жизнедеятельности, что способствует описанному выше ощущению «чего-то не хватает». Иногда духовный потенциал ребенка просто не имеет возможности воплотиться, потому, что окружающая среда не дает ему возможности сделать это. Человеку, у которого есть потенциал стать великим музыкантом, нельзя давать уроки музыки или поощрять к обучению игре на музыкальном инструменте. Потенциально великого поэта или художника родители могут заставить «сделать что-нибудь практическое». В таких случаях некоторые духовные потенциалы человека не могут быть воплощены. Такой человек остается духовно бедным до тех пор, пока депрессия среднего возраста не заставит его или ее осознать, что он или она ведет непрожитую жизнь, что эту часть души необходимо вернуть. Частично задача психотерапии - помочь воплотить эти нереализованные потенциалы[10]. Наконец, для многих глубинных психологов то, что считается индивидуальной душой, участвует в душе мира или является ее частью; то, что я называю «моей» душой, является продолжением того, что было известно с древних времен как anima mundi (или «мировая душа»). С точки зрения психики, душа, дух и тело раскрывают различные процессы Сознания. Теперь мы обратимся к одной из великих тайн, порождаемых Сознанием: нашему опыту зла.  
СНОСКИ ГЛАВА 4 Взгляд глубинной психологии на некоторые религиозные идеи
 1. Heinz Kohut, “Forms and Transformations of Narcissism,” Self Psychology and the Humanities: Reflections on a New Psychoanalytic Approach (New York: W W. Norton and Co., 1985).  2. Архетипический образ божественного ребенка встречается во многих мифологиях. Обычно ребенок рождается чудесным образом, часто от девственницы, и рано творит чудеса. Зачатие Будды было провозглашено необычным сновидением, в котором Будда вошел в утробу своей матери в виде белого слона. Тогда произошло много чудес и исцелений. При его рождении младенец Будда и его мать были орошены двумя потоками воды с неба. Затем ребенок расхаживал, провозглашая свою будущую славу. О рождении многих божественных детей см. David A. Leeming, Mythology: The Voyage of the Hero (New York: Harper and Row, 1981).  3. Евангелические церкви часто преуменьшают значение Иисуса в помощи бедным и нуждающимся, вместо этого объединяют свое богословие с акцентом на потребление и капитализм. В 2000 году в бестселлере «Молитва Джабеза» рекомендовалось использовать молитву для достижения материального успеха. Это хороший пример того, как мы можем найти то, что нам нужно в религиозной традиции, обратить на службу собственному нарциссизму и игнорировать учения, которые доставляют нам дискомфорт.  4. George H. Gallup Jr., Religion in America: 1996 Report (Princeton, NJ: Princeton Religious Research Center, 1996).  5. James M. Robinson et al., The Nag Hammadi Library in English, 4th ed. (New York: E. J. Brill, 1996).  6. Однако важно отметить, что это слово означало для древних греков нечто иное, чем то, что оно означает для нас сегодня. Для Гомера психика была чем-то вроде образа умершего со шрамами, который после смерти спустился в Аид. Это не имело отношения к возникновению вдумчивого поведения в современном психологическом смысле. Например, Аристотель считал, что душа способна получать знания.
 
 7. Evangelos Christou, The Logos of the Soul (Zurich: Spring Publications, 1976).
 
 8. Существует потенциально сбивающее с толку совпадение между использованием слов «эго» и «душа», поскольку термин «эго» часто используется для обозначения всего, что является сознательным. На практике мы склонны использовать слово «душа», чтобы обозначить, что опыт обладает глубиной, подлинностью и эмоциональной силой, тогда как мы используем мир «эго» для обозначения любого вида сознательного опыта, даже если он носит чисто концептуальный характер. Другое отличие состоит в том, что эго - это один голос, но у души много голосов, не все из которых сознательны.
 
 9. Для клинициста это означает, что «придерживаться образа» - это только половина того, что необходимо. Точная эмоциональная настройка или отслеживание эмоционального состояния пациента не менее важны, поскольку эмоции являются выражением архетипа в теле.
 
 10. Тогда работа психотерапии аналогична «возвращению души» в шаманских традициях. 

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

юнгианство

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"