Карл Густав Юнг
Письма от 1948 г.
Пастору Якобу Амштуцу, 8 января 1948 г.
Дорогой пастор Амштуц,
Большое спасибо за любезно присланную книгу о Рильке.[1] Я читаю ее с удовольствием, особенно потому что я с тех пор, как познакомился с Рильке, осознавал, сколько психологии в нем скрыто. По сути, он столкнулся с тем же полем опыта, который завладевал мной десятилетиями, хотя я подхожу к нему под совершенно иным углом.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Тогда жил в Берне, теперь профессор философии и религии в Джуниата Колледж, Хантингтон, Пенсильвания.
1. Die Seelsorge Rilkes (1948).
Кэнону Г.Г. Ингланду, 8 января 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой сэр,
Мне очень жаль, что я так поздно отвечаю на ваше письмо. Я завален корреспонденцией, и справиться с ней очень трудно.
Ответить на ваши вопросы совсем непросто, поскольку они затрагивают тему крайне проблематичных отношений между теологией и психологией. Таким образом, прежде всего я должен просить вас помнить о том, что я не выдаю себя за теолога; я остаюсь полностью в пределах естественной эмпирической науки. Это важно знать, поскольку это диктует определенную терминологию, которая не совпадает с теологическими объяснениями. Так, прежде всего, концепция бессознательного. Мы называем эту психологическую сферу бессознательным, поскольку не может наблюдать ее напрямую. Мы только наблюдаем его определенные воздействия, и из них делаем выводы о природе и состоянии возможных содержаний бессознательного. Можно также сказать: сфера бессознательного – это сфера неизвестной психики, о которой мы ничем не утверждаем, называя ее бессознательной. Мы не говорим, что она сознательная или бессознательная, она попросту бессознательная для нас. Что это такое само по себе, мы не знаем и не делаем вид, что знаем. Если вы назовете его универсальным сознанием, мы не можем вам противоречить, мы можем только расписаться в своем невежестве относительно его реального состояния. Но если вы называете его универсальным сознанием, то это универсальное сознание Бога. Если сделать такое предположение, возникает трудный вопрос – откуда именно идут те определенно злые влияния, которые происходят из бессознательного – те влияния, которые вы верно отождествляете с символом дракона.[1]
Дракон – это дьявол древних. Я готов принять этот термин, потому что он описывает определенный психологический опыт, как и «Бог». Но психология может только подтвердить, что высшие и низшие, лучшие и худшие импульсы происходят из сферы бессознательной психики. Это все, что мы можем сказать, оставаясь в границах науки.
Вместо св. Георгия[2] вы могли воспользоваться более общим символизмом Христа и дьявола. Св. Георгий – это более личностная формулировка того же самого. Святой – это определенно осознанное эго, но не персона, потому что мы не полагаем, что св. Георгий – это только маска, скрывающая подлинную самость. Персона – это то, чем вы хотите впечатлить людей, и то, что навязывают вам как роль. Потому она называется маской. Меч, который вы отождествляете с Логосом, верно истолкован на основе того предположения, что св. Георгий символизирует Христа, ведь никто больше не способен вооружиться Логосом. Но если взять св. Георгия как человека, то это будет его способность к различению, и это основная характеристика сознания – оно проводит различия, преимущественно при помощи интеллекта. Так что меч очень часто представляет интеллект или различение ценностей. Дракон в таком случае будет всей длиной тени, а именно, человеческой плюс животной (обезьяньей) тени в человеке.
Анима, будучи психологически женским дополнением мужского сознания, основанным на малом количестве женских генов в мужском теле, имеет определенно двойной аспект. Она действует как персона, будучи связью между коллективным бессознательным и сознанием, как и персона – это связь между реальной личностью и внешним миром.[3] Двойным аспектом она обязана тому факту, что эффекты коллективного бессознательного сами двойственны. Так что анима может передавать не только благие влияния, но и дурные. Как правило, она нередко худший демон в жизни в мужчины. Мы любим воображать Бога как свет, но св. Иоанн Креста[4] имел подлинно психологическое представление о тьме и кажущейся отдаленности Бога как следствия божественного присутствия. Это состояние темноты, без сомнения, самая мучительная и опасная часть мистического опыта. Оно ощущается как пустота, и это именно то, что буддизм утверждает как желанное состояние нирваны. Буддисты достигают ее именно так, как христианские мистики, а именно, крайним самоотречением. По крайней мере, это верно в отношении классического буддизма. Это неверно в отношении его поздних учений, например, дзен.
В общем верно, что сознание должно одержать победу над силами тьмы. Но поскольку тьма не полностью подлежит нашей моральной оценке, поскольку является одним из божественных свойств, остается вопросом, следует ли считать дракона всецело злым. Это самый сложный вопрос. Змея, как и дракон и другие рептилии, обычно символизирует те части человеческой психики, которые до сих пор связаны с животной стороной человека. Животное до сих пор живет в нем: это древний ящер, то есть дракон, и потому дракон – это подходящий символ. Эти части психики наиболее тесно связаны с жизнью тела и не могут быть упущены из вида, чтобы тело и сознание работали слаженно. Потому определенное количество – или, лучше, неопределенное количество – тьмы допустимо, поскольку она жизненно необходима для существования тела или разума. Многие неврозы являются следствием того, что одержана слишком большая победа над телом и темными силами. Старик Драммонд,[5] например, скорбел над ужасными настроениями набожных людей. Это были те случаи, когда древний змей был слишком жестоко сокрушен чересчур духовным сознанием. Анализируя таких людей, можно обнаружить, что в их духовных устремлениях было немало гордости и тщеславия. Медицинский психолог знает, что тут ступает на опасную почву, и потому идет осторожно, когда дело касается вопроса о победах над тьмой.
Это, без сомнения, не теология, но это вопрос умственного и физического здоровья. Мы думаем, что, когда Бог творил животных, Он наделил их только теми нуждами и импульсами, которые позволяют жить согласно их законам. Мы полагаем, что то же самое Он сделал с людьми. В некотором роде животное более набожно, чем человек, поскольку исполняет божественную волю так целостно, как человек может только мечтать. Он может уклоняться, может быть непослушным, потому что у него есть сознание. Сознание – это, с одной стороны, триумф и благословение, а с другой – худший дьявол, позволяющий выдумать самые немыслимые причины и способы не подчиниться божественной воле. О да, вещи гораздо сложнее, чем должны быть! Потому мы рады каждому, кто говорит, что все просто.
Я искренне попытался ответить на ваш вопрос так полно, как возможно. Жаль, что большая часть моих недавних работ не была переведена на английский. Иначе я бы сослался на некоторые работы, в которых эти вопросы разбираются более полно.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Эксетер, Англия.
1. И. определял дракона как «тень, обитающую в бессознательном».
2. Он отождествлял св. Георгия с «эго христианской личности» и неверно приравнивал к «самосознательной персоне».
3. Ср. Tow Essays (1966 edn.), par. 507, sec. 6.
4. Св. Иоанн Креста, испанский монах, «Учитель Церкви» (1542-1591). Его основная работа – «Темная ночь души» (продолжение его «Восхождения на гору Кармель»).
5. Джеймс Драммонд (1835-1918) – английский унитарианский ученый.
Гебхарду Фрею, 13 января 1948 г.
Дорогой доктор Фрей,
В своем эссе,[1] которое я прочитал с большим интересом, вы дали честное и, в сущности, верное представление моих взглядов. Ваши замечания о «самости» и «Боге», на которые вы делаете особенный акцент, я нахожу весьма уместными. Я взял на себя вольность сделать несколько замечаний в вашей рукописи, что, хотя и не очень тактично, может быть для вас полезно.
Огромная трудность – это столкновение между научным и эпистемологическим мышлением с одной стороны и метафизическим мышлением с другой.
Что касается самости, то могу сказать, что это эквивалент Бога. Такая вещь нагоняет страху на теологов, потому что выглядит, словно был создан «Богозаменитель». Для психолога это такой абсурд, что он не решится приписать кому-то такую глупость. Он бы представил это так:
Когда я говорю «Бог», то это психический образ. Точно так же самость – это психический образ трансцендентной, поскольку неописуемой и непостижимой, самости человека. И то, и другое эмпирически выражается одними и теми же символами, или символами настолько сходными, что их нельзя отличить друг от друга. Психология занимается только и исключительно воспринимаемыми образами, природу и биологическое поведение которых исследует с помощью сравнительного метода. Это вообще никак не связано с Богом per se. Как человек в здравом уме может полагать, что возможно отнять или прибавить что-то Богу? Если у меня есть 20000 фр., а я заявляю, что это 50000, то скоро обнаружится, что настоящие 20000 не прибавились ни на цент. В конце концов, я не такой сумасшедший, чтобы люди могли приписать мне идею создать замену Богу. Как человек может заменить Бога? Я не могу даже потерянную пуговицу создать воображением, так что приходится покупать новую!
Ошибка, как мне кажется, в том, что эти критики на самом деле верят только в слова, сами того не зная, а потом думают, что установили Бога. Поскольку они этого не знают, проекция падает на меня в обвинении, что это я изготавливаю Бога. Это обвинение – немыслимый абсурд, потому что я говорю об imago Dei, что постоянно подчеркиваю в бесчисленных местах, и я не идиот, который думает, что образ, увиденный в зеркале – это его подлинное и живое «я».
Мое мышление предметно, а теологически-метафизическое мышление в постоянной опасности, что показывает приведенный выше пример оперирования беспредметными словами и уверенности в том, что реальность, им соответствующая, утверждена в камне.
Что еще может показать теолог? Ну, Христос в нас, а мы в нем! Почему бы деяниям Бога и присутствию υίός τού άνθρώπου[2] не быть реальными и воспринимаемыми? Я каждый день благодарю Бога, что мне было дано переживать реальность imago Dei внутри меня. Иначе я стал бы заклятым врагом христианства и Церкви в частности. Благодаря этому actus gratiae [действие благодати – лат.] моя жизнь имеет смысл, а внутреннему взору открыта красота и величие догмата. Я вижу, что Церковь – это моя мать, и что дух отца ведет меня от нее на земное поле боя, где свет для меня каждый день может погаснуть из-за princeps huius mundi [князь мира сего – лат.], удушающей тьмы бессознательного. Авидья[3] – это главное зло и для буддистов. Это, вероятно, основной грех и malum kat’ exochen.[4]
Напряжение между Церковью и психологией, которое вы ощущаете, по моему мнению, лежит не в области морали, а в психических фактах, а именно, в конфликте долга, который, в конечном счете, следствие отсутствия точных суждений о добре и зле, и чем больше психологической проницательности мы обретаем, тем больше видим, как пугающе они взаимопроникают. Зло добра и добро зла – к сожалению, к большому сожалению! – неисправимые факты. Психология в этом виновата так же, как зоология – в существовании вшей. Она просто о них знает, и всякий, кто хочет остаться бессознательным (тем самым служа дьяволу), таким образом, ненавидит и подозревает психологию. Князь мира сего бежит от света знания, как от чумы. Если бы добро не обладало злой стороной и наоборот, представление о том, что Бог может ввергнуть свое несчастное маленькое творение в искушение, было бы абсурдным кощунством. Тогда было бы просто всегда выбирать добро. Но в действительности нужно высокоразвитое сознание и величайшая проницательность, чтобы принять хотя бы наполовину разумное решение. Многие люди хвалятся этим духом проницательности, но Христос говорит: μακάριοί είσιν οί πτωχοί τω πνεύματι οτι οψονται τόν θεόν.[5] Ничто не помогает нам так осознать свою нищету, как проблема добра и зла. Фарисеям нравилось, что Христа сопровождали мытари и блудницы? Что он сказал Петру о поедании нечистого?[6] Почему Господь одобрил своего лживого и неправедного слугу, когда он поступил φρόνιμως?[7]
Пожалуй, было бы желательно, если бы вы донесли до публики, что моя психология занимается не банальностями и пошлостями, а наиболее трудными проблемами, которые можно вообразить, сравнимыми только с проблемами микрофизики. Не я их выдумал, я просто тружусь над ними.
Пожалуйста, простите меня за длинное письмо! Из него вы можете понять, как я озабочен установлением правильных отношений с католическим мышлением в особенности, ведь это предварительное условие разрешения сложных проблем, перед которыми нас поставила психология бессознательного, и его нельзя отбросить. С наилучшими пожеланиями,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ (1905-1968) – профессор философии и сравнительного религиоведения в Теологической семинарии Шёнека, Швейцария.
1. Рукопись “Zur Psychologie des Unterbewussten”, Annalen der philisophischen Gesellschaft Innerschweiz und Ostschweiz, 1948. Эссе, озаглавленное “On Analytical Psychology”, появилось в приложении к работе Виктора Уайта God and the Unconsciousness.
2. = Сын Человеческий.
3. Невежество, незнание, или – психологически – бессознательность; одна из пяти «клеш» или загрязнений, которые мешают человеку осознать его подлинную природу.
4. См. Бейнс, 22 янв. 42 г., прим. 5.
5. «Блаженные нищие духом, ибо они Бога узрят» (ср. Мф. 5:3 и 8).
6. Ср. Деян. 10:10 и далее, а также 11:4 и далее. Господь сказал: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым».
7. = мудро, прозорливо. Ср. Лк. 16:8.
Антониосу П. Савидесу, 13 января 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой профессор Савидес,
Большое спасибо за добрые пожелания Нового Года. Должен сказать, у меня есть какие-то темные воспоминания[1] о вас, но они довольно смутные.
Автобиография – это как раз то, что я писать не собираюсь.[2] Такие вещи не бывают правдивы и не могут быть правдивы. Я видел достаточно автобиографий, и самых важных вещей не было ни в одной из них. Подлинные вещи можно угадать по моим научным работам, если читатель достаточно сообразителен для разумных выводов. Всего наилучшего!
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. Они встречались на Гарвардской трехсотлетней конференции искусств и наук в 1936 г., где Юнг читал лекцию “Psychological Factors Determining Human Behaviour”, CW 8.
2. Замечания Юнга особенно интересны в свете существования Воспоминаний.
Пастору Якобу Амштуцу, 23 января 1948 г.
Дорогой пастор Амштуц,
Большое спасибо за крайне интересный рисунок.[1] Это своего рода св. Георгий, нижняя часть которого – дракон. Необычайный рисунок! Словно сознание знало, что дракон – это нижняя часть человека, как на самом деле и есть. Таким образом, этот рисунок можно считать представлением внутреннего конфликта или наоборот – выражением того факта, что дракон и герой неразделимы и по сути единое целое. Это прозрение можно документировать по мифологии, и оно может иметь далеко идущие последствия, будучи рассмотрено с точки зрения сравнительного религиоведения. С наилучшими пожеланиями,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. Калька с накладки дверного замка старого амбара в Берне.
Отцу Виктору Уайту, 30 января 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой Виктор,
Большое спасибо за личную готовность сделать вклад в наши усилия![1] Я еще не получил вестей из Рима.
Также большое спасибо за остальное содержание ваших писем! Мне потребовалось много времени, чтобы все должным образом переварить. Я особенно рад, что вы прислали сон, приснившийся в то время (1945), когда вы не знали меня лично. Это очень полезно для меня. Ваша интерпретация вполне корректна, насколько я могу судить. Конечно, сон ведет к нашей личной дискуссии; он прокладывает к ней путь. Так что я в некотором смысле остаюсь представителем спора pro S. Spiritu.[2] Но спор этот начался внутри вас. Очевидно, что бессознательное рьяно настаивает на проблеме Св. Духа, что я могу подтвердить и по многим своим снам, включая тот, что я отправил вам, т.е. сон о senex venerabilis.[3] В своем сне вы отделены от меня и связаны со мной фигурой анимы[4], как и платформой,[5], которая либо отделяет вас от моря, либо помогает до него добраться. Дальше вы в Цюрихе должны провести мессу среди женщин.[6] Женский фактор, т.е. анима, это мост и conditio sine qua non. Непознаваемая Veritas Prima[7] пока разрешила проблему.
Упор на аниму, конечно, означает целостность человека: мужское плюс женское – сознание плюс бессознательное. Чем бы ни было бессознательное и Св. Дух, бессознательная область психики – это место, где проявляется живой Дух, который больше человека. Я без колебаний назову этот сон проявлением Св. Духа, ведущего вас к глубокому пониманию, прочь от узости формул и концепций к живой истине.
Нечто похожее случилось в моем сне,[8] который я описал вам только в общих чертах. Стоя перед кроватью Старца, я думал и чувствовал: Indignus sum Domine.[9] Я очень хорошо Его знаю: Он был моим «гуру» больше 30 лет назад,[10] настоящим призрачным гуру, но это длинная и, боюсь, крайне странная история. Впоследствии это было подтверждено мне старым индусом.[11] Видите ли, нечто увело меня из Европы и Запада и открыло врата Востока, чтобы я смог что-то понять о человеческом уме.
Вскоре после этого сна у меня был другой, продолжающий тему, поднятую в предыдущем, а именно, фигура священника, руководителя библиотеки. Его повозка и то, что у него неожиданно оказалась короткая седая борода, тут же напомнило мне об отце. Второй сон[12] очень длинный, со множеством сцен, из которых я могу описать последнюю. Во всех частях сна я интересовался отцом. В последней сцене я был в его доме на цокольном этаже, весьма занятый странным вопросом, возникшим в начале сна: «Как возможно, что моя мать празднует в этом 1948 году 70-летие, тогда как мне 74?» Отец собирается ответить на этот вопрос и берет меня вверх на первый этаж по узкой вьющейся лестнице в стене. Поднявшись на первый этаж, мы оказались на (круглой) галерее, от которой мостик вел к изолированной чашеобразной платформе в центре комнаты. (Больше пола в комнате нет, ниже сразу цокольный этаж.) С платформы к маленькой двери в стене вела узкая лестница. Я знаю, что это его комната. Когда мы взошли на мост, я упал на колени, полностью охваченный внезапным пониманием, что отец собирается привести меня к «высочайшему присутствию». Из сочувствия он тоже становится рядом на колени, и я пытаюсь коснуться лбом пола. Почти коснувшись его, я просыпаюсь.
Необычный первый этаж в точности напоминает известный diwan—i—khas (зал приемов) Акбара Великого[13] в Фатехпур-Сикри, где он обсуждал философию и религию с представителями всех философий и вер.
О да, таков мой путь. Я не гнушаюсь рыбой.[14] Я рад, что вы поделились им со мной. Я могу есть рыбу в пятницу. У меня есть братья и сестры в духе, и когда я чувствовал себя покинутым и действительно одиноким, рядом был мой гуру. Конечно, дело в одиноком человеке;[15] если он не зверь, то осознает слова св. Павла: τού γάρ καί γένος έσμέν.[16] Божественное Присутствие превыше всего. Есть много путей вновь открыть в нас genum divinum [божественный род — лат.] Это единственное, что имеет значение. Был ли более одинокий человек, чем св. Павел? Даже его «евангелие» явилось к нему в один миг, и он противостоял людям как в Иерусалиме, так и во всей Римской империи. Я хотел доказательство существования живого Духа и получил его. Не спрашивайте, какой ценой.
Когда я сказал, что протестант должен переваривать свои грехи в одиночестве, то на самом деле имел в виду: он должен нести их, ведь как иначе Богу принять его, если он их не несет? если он избавился от их тяжести?
Что касается «бараков»[17], то вы правы; они означают подчинение и дисциплину, о которых я мог бы рассказать вам очень длинную историю. Всякий, кто ясно понял, что значит: Qui fidelis est in minimum[18], раздавлен жестокой необходимостью подчинения и дисциплины более тонкого рода, чем regula S. Benedicti [Устав св. Бенедикта — лат.] Я не хочу предписывать путь другим людям, потому что знаю, что мой собственный путь был предписан рукой свыше.
Понимаю, что все это звучит чертовски величественно. Мне очень жаль, но это не моя вина. Это величественно, а я просто пытаюсь быть порядочным инструментом и совсем не чувствую себя величественно.
К счастью, недавно испарилось облако бессонницы. Мой мозг был слишком активен. Работа об Ίχθυς[19] возмутила безмятежность моего ума до самых его глубинных слоев, как вы понимаете.
В Catholic Journal (публикуемом Routledge and Sons)[20] кто-то осуждает мои Эссе о совр. ист.[21], поскольку мой подход к религии и рациональной философии, как он говорит, «двойственный». O sancta simplicitas! [О святая простота! — лат.]
Надеюсь, ваша работа продвигается, и вы наслаждаетесь интересным отпуском в США. Я недавно прочитал книгу Кравченко о России.[22] Достойное чтение! Можно составить представление о princeps huius mundi и его замечательных трудах.
Сердечно ваш, К.Г.
P.S. Моя мать = анима моложе меня.[23] Когда мне было 3 года, у меня был первый анима-опыт[24], женщина, которая не была моей матерью. То, что это пока ускользает от меня, значит многое.
□ (Письмо написано от руки.)
1. Ср. Уайт, 27 дек. 47 г., прим. 7. Письмо У. не сохранилось, но из следующего предложения Юнга похоже, что У. пытался заинтересовать высшие католические власти в Риме Институтом К.Г. Юнга.
2. Во сне У. Юнг говорил о Святом Духе, проявленном в бессознательном.
3. Сон упомянут в Уайт, 19 дек. 47 г., абз. 3.
4. Между ними сидит жена Юнга.
5. Она был снаружи дома, на берегу, но отделен от моря поднятой платформой.
6. Он должен был провести мессу в часовне женского монастыря.
7. Сон заканчивается тем, что У. объясняет Юнгу «учение св. Фомы Аквинского о Вере в Неведомую и Невиданную Veritas Prima [Первая Истина]».
8. См. прим. 3 выше.
9. «Я недостоин, Господи».
10. Фантазия о Филемоне, который представлял «высшее озарение». Ср. Memories, p. 183/176.
11. Ibid., p. 184/177.
12. Ibid., pp. 218f./207f.
13. Ibid. Акбар Великий, Джалалуддин Мухаммад (1542-1605) – величайший из могольских императоров Индии. Фатехпур-Сикри был одной из его столиц.
14. В письме от 3 янв. 48 г. У. сообщал о сне, в котором он и Юнг вместе ужинали в пятницу. У. был удивлен, когда Юнг попросил передать ему рыбу, поскольку, он, не будучи католиком, не обязан был воздерживаться от мяса.
15. В том же письме У. Цитировал слова Аристотеля: «Одинокий человек — это либо зверь, либо бог».
16. Деян. 17:28: «Мы его и род». Цитата из стоика Арата из Сол, Явления.
17. Ср. Уайт, 19 дек. 47 г., абз. 3.
18. Лк. 16:10: «Верный в малом».
19. Ср. Уайт, 19 дек. 47 г., прим. 6.
20. Согласно переписке с Routledge & Kegan Paul, Лондон, они никогда не публиковал католический журнал.
21. Essays on Contemporary Events (1947). Эссе были повторно опубликованы в CW 10 и 16.
22. Victor Kravchenko, I Chose Freedom (Виктор Кравчено, Я выбрал свободу; 1947). Он был бывшим советским шпионом, откровения которого о России и русском шпионаже стали сенсацией.
23. Ср. Утверждение во втором сне Юнга о том, что его матери было 70, когда ему было 74.
24. Memories, p. 8/22f.
П. Бехлеру, 8 марта 1948 г.
Дорогой герр Бехлер,
Пожалуйста, простите задержку с благодарностью за ваше письмо и за любезно присланную книгу о явлении в Фатиме.[1] Я с большим интересом прочитал книгу и очень рад, что обладаю ею.
Когда вы говорите, что современная психология nolens volens делает подготовительную работу для Церкви, то слегка обманываете себя. В том, что я говорю, осознанная цель, поскольку я убежден, что христианская Церковь — один из самых могущественнейших инструментов, который держит огромные массы более или менее в здравом уме.
Книга поставила меня перед проблемами, от которых я не могу отмахнуться, но, к сожалению, я не могу дать вам больше информации, не вовлекая в мыслительный процесс ученого, который может показаться очень странным. Во всяком случае, не могу не поблагодарить вас сердечно за чуткий подарок.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Берн.
1. Вероятно, Gonzaga da Fonsrca, Maria spricht zur Welt; Geheimnis und weltgeschichtliche Sendung Fatimas (пер. с итальянского), 1943. В 1917 г. три португальских ребенка утверждали, что несколько раз видели Деву и получили небесное послание в поле возле деревни Фатима. Эти видения пробудили большой интерес, и в окт. 1917 г. толпа из 70000 человек утверждала, что солнце вращалось и спустилось к земле на место, где появилась «Дама в Белом». Ср. Jung, “Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Sky”, CW 10, par. 597.
Паскуаль Жордан, 1 апреля 1948 г.
Дорогой профессор Жордан,
Я получил вашу интересную книгу Verdrängung und Komplementarität[1] недавно. К сожалению, ее глубокое изучение пока невозможно, но я надеюсь заняться этим вскоре.
Хотя парапсихологические проблемы лежат на краю моей области исследований, я все равно с большим вниманием слежу за новыми разработками, которые часто встречаются в психологии применительно к этим явлениям. Некоторое время назад я взял на себя вольность отправить вам то, что недавно написал на эту тему.[2] Надеюсь, мое эссе достигло вас вовремя.
Здесь мы обсуждаем с Паули неожиданные связи между психологией и физикой.[3] Психология, как можно ожидать, проявляется на поле физики в области построения теорий. Замечательный вопрос — это психологическая критика концепции пространства-времени. Здесь я сделал странное открытие[4], которое хотел бы сначала проверить вместе с Паули с физической стороны. Если я буду публиковать что-то об этом в ближайшем будущем, то обязательно дам вам знать. Снова большое спасибо за вашу книгу,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. Hamburg, 1947. Книга цитируется в “Synchronicity”, CW 8, par. 862, n. 55 как «посвященная связям между микрофизикой и психологией бессознателького».
2. “Der geist der Psychologie”, Eranos Jahrbuch 1946; теперь “On the Nature of the Psyche”, CW 8, которая содержит важные рассуждения о связи между психологией и современной физикой. Ср. pars. 414ff., 434ff.
3. Ibid., pars. 439-40 & n. 130.
4. Речь может идти о квартернионе, упомянутом в Уайт, 21 мая 48 г., абз. 2/3.
Дж. Б. Райну, 1 апреля 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой доктор Райн,
Я прочитал вашу книгу[1] с величайшим интересом и благодарю за то, что вы прислали не одну копию. Здесь много людей прочитало ее, и я рекомендовал ее нескольким физика, заинтересованным в психологических и парапсихологических вопросах. Думаю, это великий вклад в наши знания о бессознательных процессах. Ваши эксперименты[2], вне всякого сомнения, установили факт относительности времени, пространства и материи в связи с психикой. Экспериментальное доказательство для меня особенно ценно, поскольку я постоянно наблюдаю похожие факты. Больше всего меня заботит теоретическая проблема связи между психикой и пространственно-временным континуумом[3] микрофизики. Здесь мы с физиками обсуждаем эту тему. Я собираюсь написать об этом, когда проработаю лабиринт символизма, ведущего к этой очень современной проблеме.
К сожалению, мои последние книги еще не перевели на английский, иначе я бы послал вам свои недавние сочинения. Единое английское издание всех моих работ еще готовится, так что, надеюсь, скоро я смогу прислать вам что-нибудь интересное.[4]
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. The Reach of the Mind (1948).
2. Эксперименты с угадыванием карт на расстоянии, метании костей, психокинезом. Ср. “Synchronocity”, pars. 833ff.
3. Тогда как физика до теории относительности различала между трехмерным пространством и независимым временем, развитие теории привело к точке зрения, согласно которой пространство и время соединены в четырехмерном пространственно-временном континууме.
4. Первым томом CW был том 12, Psychology and Alchemy, выпущенный в 1953 г.
Доктору С., 1 апреля 1948 г.
Дорогой коллега,
Описываемый вами феномен[1] действительно указывает на тот факт, что бессознательные содержания, которые обычно проецируются одно на другое, как фотографии Гальтона, приблизились к сознанию, но недостаточно заряжены энергией, чтобы пересечь порог. Тому есть различные причины. Сознание может быть не готово для них, в нем нет соответствующих представлений, посредством которого может быть воспринято бессознательное. Или есть страх перед этими содержаниями, или они слишком слабы по соматическим причинам, поскольку для подготовки бессознательных содержаний к восприятию требуется определенный объем энергии. Потому я советую терпение, не слишком перенапрягайтесь, но считайте эту проблему как своего рода процесс роста, который должен идти своим естественным ходом. Давайте себе отдохнуть и превращайте свой страх в ожидание и надежду, что эти содержания когда-нибудь станут для вас осознанными. О шизофрении вопрос не стоит вообще. Он возник бы, только если эти содержания были заряжены такой энергией, что затопили сознание. Важно не беспокоиться понапрасну. Как правило, таким содержаниям нужно время, чтобы привлечь достаточно либидо и достигнуть состояния, в котором они способны стать осознанными. Чем больше они обогащают себя энергией, тем более дифференцированными и ясными становятся, и вполне возможно, что со временем вы обратите на них внимание в сновидениях.
Увлечение индийский философией не совсем безвредно.[2] С психологической точки зрения она на одном уровне со схоластикой, т.е. это исключительный реализм[3], который глубоко пагубен для задач современности. Возможно, это увлечение высвободило внутри вас защитную компенсацию, идущую от бессознательного. Тем не менее, мы можем кое-что узнать из Индии, а именно, обращенность вовнутрь и созерцание, которое, однако, должно воздерживаться от всякого интеллектуального предвосхищения и не формировать представлений о том, что такое бессознательное. С наилучшими пожеланиями,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. С. описывал внезапное чувство наступающих событий, которые происходят точно так же, как раньше, и как образы этих событий являлись ему, недоступные пониманию, «словно проецировалось одновременно несколько кинопленок, одна на другой».
2. Ср. предупреждение Юнга доктору С. 8 окт. 47 г.
3. Школа средневековой философии, которая, в противоположность номинализму, «утверждает … что общие представления существуют сами по себе, как идеи Платона», Psychological Types, par. 41.
Иоланде Якоби, 15 апреля 1948 г.
Дорогая доктор Якоби,
Я понимаю, что имеет в виду Фордхем[1], но это совершенно не согласуется с нашими взглядами на объективную психику.[2]
Мы тоже говорим об «объективном мире», под которым не подразумеваем, что этот объективный мир тот, который мы осознаем. Нет объекта, который мы осознаем полностью. Так и коллективное бессознательное становится осознанным только частью, и в этой степени становится объектом сознания. Но он прежде всего существует бессознательно, хотя и может быть обнаружен. Он ведет себя в точности как мир вещей, который частью известен, частью неизвестен, неизвестная сущность, так же объективно реальный, как то, что мне известно. Я выбрал термин «объективная психика» в противоположность «субъективной психике», потому что субъективная психика совпадает с сознанием, тогда как объективная психика – совсем не всегда.
Я хотел дать вам понять мою точную позицию, чтобы вы пользовались этим определением, если необходимо.
…
С дружеским приветом,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. Доктор Майкл Фордхем (ср. Фордхем, 8 июня 54 г., прим. □) предложил зарезервировать термин «объективная психика» для тех аспектов коллективного бессознательного, которые появляются в сознании. Ср. The Life of Childhood (1944), p. 2 и The Objective Psyche (1948).
2. Происхождение термина можно найти в “Basic Postulates of Analytical Psychology”, CW 8, par. 666. Cf. Psychology and Alchemy, par. 48, где объективная психика выступает как синоним бессознательного. Это «объективное знание самости», проявленное в коллективном бессознательном, в отличие от «субъективного сознания эго». Ср. Aion, pars. 251-252.
Дж. А. Говарду Огдону, 15 апреля 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой мистер Огдон,
Хотя я еще не закончил читать вашу интересную книгу,[1] не хочу откладывать выражение своей благодарности. Могу сказать, что уже узнал из нее очень многое. Я медленно пробираюсь сквозь книгу, очень постепенно. Хотя это далеко не единственная автобиография об излечении от психоза, ваша уникальна, благодаря вашему психологическому и общему образованию. Это позволяет вам формулировать и выражать в подходящих терминах то, что другие бывшие пациенты не смогли сформулировать.
Что касается ваших взглядов на хатха-йогу, могу полностью подтвердить ваши представления. Йога, как и другие «мистические» практики, подражает природе, и это объясняет их действенность. Позы йоги – это подражание бессознательным жестам, позам и манерам. Можно сказать, что классическое состояние кататонии – это замерший или застывший механизм йоги, т.е. естественная склонность, высвобожденная при патологических обстоятельствах. Это нужно интерпретировать как телеологическую попытку самоисцеления, так как это компенсаторный процесс, произведенный под давлением шизофренического раскола разума. Диссоциация ведет к своего рода хаотическому расколу умственного порядка, и кататоническая склонность пытается вернуть порядок, хотя и патологический, создавая неподвижные позиции, чтобы противостоять неумолимому потоку ассоциаций. Управление праной[2] имеет практически тот же эффект. Оно концентрирует психическую энергию на внутренних путях, по которым течет прана. Локализация в мозге сомнительна, но в целом было бы верно полагать, что бессознательные процессы преимущественно расположены в нижних центрах мозга, от таламуса и вниз.
Снова большое спасибо за любезный подарок,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Манчестер, Англия.
1. The Kingdom of the Lost (1947).
2. Прана = жизненный ветер, дыхание жизни, эквивалент греческой пневмы; управление состоит в упражнениях по контролю дыхания.
Уолтеру Левино, 21 апреля 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой сэр,
Сожалею, что так поздно отвечаю на ваше письмо. В последнее время я был перегружен работой и зачастую долгое время не могу обращаться к своей переписке лично.
Без сомнения, анима обладает очень важным аспектом подательницы мудрости. Она femme inspiratrice par excellence. Она заимствует мудрость у своего «отца» — в догмате [они] представлены как Мария [= анима] и Бог Отец,[1] а именно Святой Дух. «В лоне матери пребывает мудрость отца». Так, анима всегда ассоциируется с источником мудрости и просветления, символ которого – это Старый Мудрец.[2] Пока вы под влиянием анимы, вы не осознаете этот архетип, т.е. отождествляетесь с ним, и это объясняет ваше увлечение индийской философией. Тогда вы вынуждены играть роль Старого Мудреца. Архетип реализуется через вас. Только проводя различие между собой и этой мудростью, вы осознаете мужской архетип духа. Анима – это дорога, ведущая к нему, а также, по видимости, его источник, но это только видимость. Сама она просто архетип жизни, ведущей к переживаниям и осознанию. Индийская мысль (напр., Рамакришна и многие другие) основывается на ментальности, которая еще «содержится в матери»,[3] поскольку общий настрой Индии матриархальный. Наше западное сознание претерпело дифференциацию родительских образов: у нас есть отец и мать. Мы даже отчуждены от матери, сделав ее менее божественной, чем отец. Однако, в последнее время архетип матери решительно развивается внутри католической церкви, благодаря замечательным чудесам (Ассизи и Фатима), а также попыткам довести до официального признания conclusio, что Мария была вознесена на небо вместе с телом.[4] Крайне сложно сравнивать индийскую ментальность с нашей. Однако, ее можно сравнить со складом схоластической философии, но она отстоит от нас на 600 лет.
Большое спасибо за отправленные рисунки.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Париж.
1. Что здесь имел в виду Юнг, неясно; вставленные слова – это попытка прояснения.
2. Старый Мудрец – это архетип духа и смысла. Ср. “Archetypes of the Collective Unconsciousness”, CW 9, i, pars. 74, 79.
3. Ср. Великую мать богиню Кали.
4. «Попытки» привели к установлению догмата Assumptio Mariae [Успение Марии] в 1950 г. Ср. Уайт, 25 нояб. 50 г., прим. 2.
К.Р. Бирни, 14 мая 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой доктор Бирни,
…
Я никогда не сталкивался со случаем, когда у женщины действительно был ребенок от ее же отца, но я встречал множество случаев, когда такие последствия могли бы иметь место, т.е. в результате инцеста с отцом или матерью. Само событие инцеста почти всегда означает ужасающий удар по психической структуре, за исключением случаев очень примитивных умов. Инцест так же важен, как настоящая травма. Его следствие – фиксация на времени и обстоятельствах инцеста, равно как и на личности виновника. В этом смысл сна, который повторяется в вашем случае.[1] Она до сих пор узница отца. Повторяющийся сон всегда указывает на одну и ту же психологическую ситуацию, которая длится до тех пор, пока сон повторяется. Бессознательное приводит этот факт как своего рода компенсаторный акт с тем намерением, чтобы о нем вспомнили и донесли до сознания. Поскольку это [инцест] травма, она всегда держится на расстоянии и частично подавляется. Она не может быть ассимилирована, так что сон возвращает ее в более или менее тщетной надежде, что сознание сможет ее ассимилировать. Она может быть ассимилирована, если сознание поймет символический смысл события. Сознание, конечно, крайне увлечен внешним моральным и фактическим аспектом акта. Но этого недостаточно: основной смысл в том, что инцест возникает на архаическом уровне ума (который я называю коллективным бессознательным), и на нем обнаруживается архаический смысл отцовского инцеста.
Когда приходится лечить такое состояние, нужно дать пациенту воспроизвести (бессознательные) фантазии вокруг инцеста, применяя метод активного воображения, если сны не предоставляют необходимый материал.
…
Есть интересная разница между материнским и отцовским инцестом, так как первый более архаичен и затрагивает чувственную жизнь сына. Отцовский инцест, с другой стороны, по природе своей недавний и затрагивает разум дочери, поскольку отец связан со всем умственным и духовным. В таком случае глубокое объяснение умственных и духовных подтекстов акта инцеста неизбежно, поскольку его природа высоко символическая и, как правило, указывает на священные таинства веры, а именно, на миф о Марии, которая дает перерождение отцу, порождая сына (“qui de sa fille fit sa mère”).[2] В средневековых изображениях Антихриста вы всегда найдете тщательное описание того, как отец (дьявол) вступает с половую связь с дочерью и порождает Антихриста. Это одно из классических представлений архетипа отцовского инцеста. Боюсь, это очень сложное дело.
…
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Лондон.
1. Б. сообщал о повторяющем сне женщины 35 лет, которая «в возрасте 23 лет родила ребенка от своего предполагаемого отца». Во сне «она была заперта в темной комнате с окном» и «дверью, за которой стоял отец». Это была настоящая комната, в которой отец запирал ее «с раннего детства, чтобы принудить к половым актам».
2. «[Бог], сделавший дочь своей матерью». Цитата из Кретьена де Труа, поэта XII в., автора Повести о Граале. Обратный процесс см. в Данте, Рай, XXXIII, 1: «Я дева мать, дочь своего же сына».
Отцу Виктору Уайту, 21 мая 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой Виктор!
Наконец, я могу написать вам. Большое вам спасибо за прекрасную лекцию о гностицизме.[1] Я восхищаюсь вашим уравновешенным суждением и точной оценкой предмета, который так часто выставлялся в неправильном свете и становился жертвой непонимания из-за самых разных постижимых и непостижимых предрассудков. Ваше представление Пистис Софии[2] прекрасно. Среди патристических писателей о гностицизме мне не хватало Ипполита[3], самого глубокого и образованного из всех. Епифаний[4], который разделяет его долю, не заслуживает многих похвал. Ваша работа заставила меня задуматься: Верую я, или верю, или нет? Я никогда не мог породить веру, и так старался, что в конце концов перестал понимать, что такое вера. Благодаря вашей работе у меня, наконец, появился ответ: вера, или эквивалент веры для меня – это то, что я называю уважением. Я уважаю христианскую Истину. Так я невольно пришел к заключению, что в догматической истине что-то есть, прежде всего что-то неопределенное. Но я чувствую к этому уважение, хотя и не понимаю полностью. Но могу сказать, что работа всей моей жизни, в сущности, заключается в том, чтобы понять то, во что другие, похоже, могут верить. Должна быть, такой я делаю вывод, довольно сильная мотивирующая сила, связанная с христианской Истиной, иначе было бы необъяснимо, почему она до такой степени влияет на меня. Мое уважение, однако, невольно; это «отправная точка» иррациональной природы. Я не могу ближе подобраться к тому, что кажется мне «верой». В этом, однако, нет ничего особенного, поскольку я чувствую такое же уважение к основным учениям буддизма и фундаментальным даосским идеям. В случае христианской Истины может возникнуть искушение объяснить это априорное уважение моим христианским образованием. Но того же нельзя сказать о буддизме, даосизме и некоторых аспектах ислама. Теология индуизма, что любопытно, никогда не была так привлекательна, хотя временами мощно захватывала мой ум.
Гностицизм недавно снова ожил для меня, так как я глубоко занимался вопросом, как фигура Христа была принята в эллинистическую натурфилософию и, следовательно, алхимию. В последние месяцы из этих исследований родилась небольшая книга.[5] Боюсь, она будет шокирующей и сложной книгой. Она привела к любопытной попытке сформулировать развитие символизма за последние две тысячи лет через фигуру 4 квартернионов[6], основанную на 2 квартернионах наассенов[7], упомянутых Ипполитом. Первая – это так называемый квартернион Моисея.[8]
…
Что ж, это безумная вещь, которую я не могу тут объяснить, но она кажется адски важной, поскольку связывается с физическим квартернионом пространства-времени.[9] Все в целом кажется логически неопровержимым.
Я чувствую себя довольно хорошо и надеюсь, что вы тоже. Должно быть, вы провели интересное время. На следующей неделе меня посетит иезуитский профессор из Лёвена.[10] Они начинают засиживаться тут. С нетерпением ожидаю лета в надежде снова увидеться в Боллингеге,
Сердечно ваш, К.Г.
□ (Письмо написано от руки.)
1. Лекция была прочитана в Клубе аналитической психологии в Нью-Йорке 20 фев. 48 г. и в Гильдии пасторской психологии, Лондон, 10 дек. 48 г.; опубликована в апр. 49 г. как Лекция №59.
2. = Верная Мудрость, название гностической работы на коптском языке; пер. Mead, Pistis Sophia (1921).
3. Епископ Римский (ум. ок. 230 г.) – греческий писатель о ранней Церкви. Его сочинения, обнаруженные только в XIX в. и сначала приписанные Оригену, стали неоценимым источником сведений о гностицизме. Его Философумены, или Обличение всех ересей (пер. 1921 г.) обильно цитируются в поздних работах Юнга, часто под названием Elenchos.
4. Епифаний, епископ Констанции (ок. 315-402 гг.) – Отец Церкви, который в юности был под сильным влиянием гностических учений. Его основная работа – Панарион, трактат о ересях.
5. Aion.
6. Ibid., ch. XIV. Квартерности на pp. 227, 231, 236, 238.
7. Гностическая секта, в которой змея (naas от еврейского nachash) была объектом поклонения. Cf. Psychology and Alchemy, par. 527.
8. Ниже следует набросок квартерниона из Aion, p. 227 с коротким комментарием.
9. Ibid., p. 252.
10. Вероятно, отец Реймон Гости. В то время, однако, он был не профессором теологии, а еще семинаристом в Лёвене. Позже он стал профессором факультета Общества Иисуса в Лёвене и написал книгу Du mythe a la religion, 1955 (tr. Religion and the Psychology of Jung, 1957), которую Юнг сильно критиковал (ср. Гости, 25 апр. 55 г.)
Генри А. Мюррею, 2 июля 1948 г.
[Оригинал на английском]
Мой дорогой Мюррей,
Несколько дней назад я получил ваше любезное письмо и книгу о “Sentiments”[1], которую вы опубликовали вместе с Кристианой. Я рад видеть эту работу американской психологии. Видите ли, так интересно изучать, как человек подходит к теме.
Я рад знать, что после такого долгого промежутка времени – и какого времени! – вы оба здоровы и активны. Хотел бы я так же активно участвовать в делах мира. Но, приближаясь к станции №74 на своем пути через земли, пустыни и моря этого трехмерного мира, я чувствую груз лет и несделанной работы. Все замедляется, и отдых намечается между промежутками работы, хотя я не могу жаловаться на общее состояние здоровья.
Я был очень удивлен услышать о 52 неделях обсуждения, в котором появилось мое имя. Увы – мы так многого не знаем! Мне приятно знать, что я не совсем забыт. Не знаю, что за особый друг пересказал вам якобы мое утверждение, что вы бесплодное дерево. Конечно, я бы такого никогда не сказал, поскольку, прочитав вашу прошлую книгу,[2] я уверенно ожидал большего в том же направлении. Искренне надеюсь, что вы не верите тому, что люди говорят обо мне. Если бы я верил, то похоронил бы себя давным-давно. Я прочитал вашу новую книгу вскользь, но займусь ею, как только появится свободное время для необходимой концентрации. Должно быть, вы многое видели за время войны, необычные страны и необычных людей. Мы 6 лет жили в тюрьме, из которых 5 лет провели в более или менее постоянном ожидании неизбежного истребления. Мне пришлось успокоиться на 50:50 уверенности в быстром или затяжном конце посредством пули или концентрационного лагеря – и никакой возможности действовать, помилуйте, разве что в мире, в котором не достанет никакое гестапо.
С большим удовольствием ожидаю обещанного исследования о Мелвилле.[3] Я начал понимать, почему университетский профессор вынужден отложить работу с душами и тому подобным, точно так же он держится подальше от инкубов, леших, нимф и саламандр. Такой долгий путь ведет от бихевиористской психологии без человека до психологии человека. Меня очень интересует вопрос, как вы приступите к «принятию или интеграции противоположностей». Противоположность – это конкретный объект, а что если субъект окажется несклонным к интеграции субъективной противоположности объекта? Иными словами, как Америка будет принимать Россию, не осознавая, что Кремль прямо под порогом ее собственного сознания? Попытки в этом направлении пока не подают надежд. Конечно, это банальная истина, которую я подчеркиваю снова и снова – без безусловной реальности объекта никакую проекцию нельзя ни обнаружить, ни вернуть.
18 июля. Тут меня прервал на много дней грипп, повлиявший на работу печени. Вот как бывает в этом возрасте, когда ты стар и не защищен.
Я не могу согласиться с вашим мнением об «индивидуации». Это не «индивидуализация», а осознанная реализация всего, что предполагает существование индивидуума: его нужд, задач, долга, ответственности и т.д. Индивидуация не изолирует, а соединяет. Никогда не видел отношений, процветающих на бессознательности. Вы – с другой стороны – имел уникальный опыт работы с людьми, выполняющими великолепную работу во время войны. Мы здесь имели дело с беспомощными огромными массами, погруженными в ад. Я видел немецкие “Arbeitsbataillone” [трудовые батальоны – нем.], прием Муссолини в Берлине и т.д. Чудесная командная работа – одна идея на всех – два миллиона человек на Темпельхофер-фельд, кричащих «в унисон», все ради того, чтобы печься в кипящем масле и медленно умирать от голода. Ле Бон[4] не предлагает теорий, он дает факты. От них трудно избавиться. А как насчет масс, ведомых вашим приматом Льюисом?[5] Как насчет русской лавины из 200 миллионов рабов? Вам кажется, что нужно что-то сделать в направлении соглашения. Точно, так я и думаю. Но что вы собираетесь делать с массовой ментальностью лидеров, преимущественно настоящих преступников или безумцев (а из числа разумных – особенно опасных!)? Действительно, нужно что-то сделать, но люди в Кремле понимают только свои аргументы, т.е. жестокость и бессердечие. Вот против чего вы стоите. Как можно иметь дело с Гитлером? То же самое с Россией. Без атомной бомбы тут никак не обойтись.
Неделю после 22 авг. я должен быть на встрече Эранос в Асконе возле Локарно. Будет очень жаль не увидеться, пока вы в Европе. В начале сентября я буду снова в Кюснахте или в башне в Боллингене, в 40 км. от Цюриха.
Что ж, это длинное письмо, боюсь – слишком длинное! Я буду действительно рад увидеться, если вам удастся добраться.
Мои наилучшие пожелания Кристиане!
Сердечно ваш, К.Г. Юнг
1. H.A. Murray and C.D. Morgan, A Clinical Study of Sentiments (Genetical Psychological Monographs, No. 32, 1945); глубокое исследование силы определенных доминирующих ценностей у одиннадцати студентов колледжа.
2. Explorations in Personality (1938).
3. М. работал над двумя главами: «Введение в Пьера Германа Мелвилла» и «In Nomine Diaboli, анализ Моби Дика» обе неопубликованные.
4. Le Bon, The Crowd, A Study of the Popular Mind (orig. 1895).
5. Джон Л. Льюис (1880-1969) – американский лидер рабочик; с 1920 г. президент могущественного Союза Шахтеров Америки; 1935-1940 гг. – президент Конгресса Промышленных Организаций. Ок. 1948 г. Льюис был вовлечен в споры с правительством США из-за трудовой политики.
Эриху Нойманну, 17 августа 1948 г.
Дорогой коллега,
Вчера я закончил читать вашу лекцию.[1] Могу только выразить восхищение тем, как вы справились с трудной задачей. Она стала действительно прекрасным описанием проблемы мистицизма в целом, не только ясным, но и очень глубоким. Мистицизм, вероятно, никогда не рассматривался так исчерпывающе, как в вашей работе. Я почувствовал особую симпатию к святому, который покупает дрова вместо мехового пальто.[2] Хорошо, что вы не сказали меньше, а больше не было бы мудро. τω καιρω προσεστι πάντα τά καλά (все хорошее требует меры).
Благодарю вас за эту работу. С наилучшими пожеланиями,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. “Der mystische Mensch”, Eranos Jahrbuch 1948, tr. “Mystical Man”, The Mystic Vision (1968).
2. Cf. Buber, Tales of the Hassidim, II (1949), p. 274. В этой истории известный рабби назван Цадиком (праведник по-еврейски) в меховой шубе. Объяснение: «Один человек покупает меховую шубу, другой покупает дрова. … Первый хочет согреть только себя, второй хочет согреть и других».
Отцу Виктору Уайту, Боллинген, 24 сентября 1948 г.
[Оригинал на английском]
Мой дорогой Виктор,
Ваше письмо напомнило мне, что, как только вы уехали,[1] я обнаружил в своем ящике для писем вашу статью в Commonweal.[2] Простите! Я не открывал его, потому что чувствовал себя отвратительно в начале отпуска. Очень благодарен вам, что подняли за меня меч отмщения. Статья Рейнхольда неизмеримо тупа и полна предубеждений. Есть такая вещь, как интеллектуальная ответственность, о которой Р., похоже, не подозревает. Такие люди отравляют духовную атмосферу.
Будучи в довольно отрешенном умственном состоянии, я забыл задать вам вопрос, который был у меня на уме довольно долгое время: это Anima Christi. Я имею в виду медитацию на anima Christi в Exercitia Spiritualia S. Ignatii. Это такое a. Christi? У Христа есть «анима»? Под ней я подразумеваю «душу». Христос – это Бог. У Бога есть душа? Это, конечно, не может быть человеческая anima rationalis, которой не место у Бога. Похоже, Бог Сам Себе душа. Но что тогда означает “Anima Christi”?[3]
Буду очень обязан, если вы просветите меня об учении Церкви в этом отношении. Не нужно спешить! Вы наверняка и так заняты после долгого отсутствия.
На две недели у нас установилось настоящее лето. Я был так полон сил, что несколько перетрудился с рубкой дров. Сейчас мне нужно спокойствие, написание писем и продолжение научной работы об Антихристе.[4] Помните две рыбы, которые Сатана обнаружил в темных водах?[5] Они могут быть связаны с двумя мучениками (testes) в Апокалипсисе.[6] Средневековый текст говорит о них: Sibylla nuncupat eos duo stellas.[7] Это может указывать на coniunctio Юпитера и Сатурна при рождении Христа. Как duo stellas [две звезды – лат.] возвещали первое пришествие Христа, так, похоже, они являются и praesagium [предвестие – лат.] Его второго пришествия. Юпитер и Сатурн представляют контраст: ♃ — это beneficus, ♄ — это типичный maleficus, sol niger[8] алхимиков. Примечательно, что praesagium в каждом случае состоит в complexio oppositorum. Это может указывать на скрытое намерение сделать из Христа mediator oppositorum, т.е. воплощение архетипа Самости.
Кстати: самое раннее использование слова άρχέτυπος я нашел у Филона: De Opificio mundi, I, $69[9] в контексте είκόν θεοϋ … κατά τόν τής ψυκής ήγεμόνα νοϋν.[10] До сих пор я считал, что он впервые встречается в Corpus Hermeticum: θεός τό άρχέτυπον φως.[11] Св. Августин не использует “archetypus”, как я некогда ошибочно полагал,[12] только идею, но она появляется у Dionysius Areopagita.[13] С надеждой, что у вас погода так же прекрасна, как у нас,
Сердечно ваш, К.Г.
1. По возвращении из США У. оставался у Юнга 6-14 сент.
2. “The Analyst and the Confessor”, Commonweal, 1948; теперь гл. 9 в God and the Unconsciousness.
3. Ответ У. в «весьма полезном и исчерпывающем письме» (ср. Уайт, 8 янв. 49 г.) не сохранился. – Халкедонский собор 451 г. формулировал учение о двух природах во Христе как «истинном Боге и истинном человеке, одном и том же, состоящем из разумной души и тела». Как Бог он чистый дух, не обладающий душой; как человек он имеет человеческую anima rationalis. – Психологические аспекты anima Christi широко рассматриваются в лекциях Юнга в E.T.H. об Exercitia Spiritualia св. Игнатия Лойолы.
4. Антихрист пространно рассматривается в Aion; см. указатель.
5. Упоминаются в еретическом тексте катаров, секты XII-XIII вв., отвергавшей авторитет Папы и католической церкви, уничтоженной во время Четвертого крестового похода. Текст цитируется в Aion, pars. 225ff.
6. Откр. 11:3-12.
7. «Сивилла называет их двумя звездами».
8. Черное солнце (ср. Шмид, 5 нояб. 42 г., прим. 1) – тень солнца или само солнце в негативном аспекте. Оно также символизирует алхимические состояния nigredo, черноты (ср. Нойманн, 5 янв. 52 г., прим. 11) и putrefactio, оба необходимы для завершения делания.
9. Ср. “Archetypes of the Collective Unconsciousness”, CW 9, i, par. 5 и Mysterium Coniunctionis, par. 761.
10. «Образы Бога по отношению к разуму, верховному элементу души».
11. «Бог, архетипический свет». Ср. “Archetypes of the Collective Unconsciousness”, par. 5.
12. Ср. Фришкнехт, 7 апр. 45 г., прим. 3.
13. Неизвестный христианский неоплатонический автор V в., сочинения которого оказали большое влияние на средневековую мысль. Слово άρχέτυπος встречается в его De divinis nominibus, 2.5; 4.1; и в De coelesti hierarchia, 3.3.1; 3.3.7; 4.3.1 (ср. CW 9, i, par. 5).
Салли М. Пинкни, 30 сентября 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогая мисс Пинкни,
Хотя опасности отождествления индивидуума с коллективностью весьма велики, отношения между ними не обязательно негативные. Тут есть и очень положительные аспекты. На самом деле, позитивные отношения между индивидуумом и обществом или группой необходимы, поскольку ни один индивидуум не существует сам по себе, а зависит от симбиоза с группой. Самость, центр индивидуума, по природе своей соединение. Это, так сказать, группа. Это коллективность сама по себе и потому всегда, действуя позитивно, создает группу. Например, по этой причине вообще существует Нью-Йоркский клуб. Такое единство требует позитивного выражения, которое обнаруживается только в общем для всех членов группы интересе. Исходя из таких рассуждений, Психологический клуб Цюриха основал новый институт[1], кураториум и лекторы которого — члены группы.
Для благополучия Нью-Йоркского клуба было бы крайне полезно, если бы он смог направить свои энергии в подобном русле. Конечно, вы не в том положении, чтобы основать институт для обучения аналитической психологии, но есть много других полезных занятий, о которых я получил некоторое представление, читая ваш бюллетень. Это умное произведение, весьма ценное по своей информативности. Например, было бы крайне интересно знать о книгах или статьях, в которых аналитическая психология упоминается, критикуется, осыпается бранью или восхваляется. Крайне ценно было бы также услышать критические и непредубежденные голоса. Как вы знаете, учатся на сопротивлении и трудностях. В такой работе, в которой требуется вдумчивое чтение, многим членам вашего Клуба могут быть назначены особые задачи.
Мне очень жаль, что ответ приходит так поздно. Все время я был болен и не мог собраться с силами до сих пор.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Редактор Bulletin of the Analytical Psychology Club of New York. По поручению комитета периодического издания она просила Юнга сделать заявление «о позитивных ценностях группового участия для индивидуума». Это его письмо было опубликовано в Bulletin, X (сент. 1948).
1. Институт К.Г. Юнга в Цюрихе был основан в апреле 1948 г.
Доктору С., 30 сентября 1948 г.
Дорогой коллега,
Страх – это агрессивность наоборот. Следовательно, то, чего мы боимся, предполагает задачу. Если вы боитесь собственных мыслей, то ваши мысли – это задача. Потому вы абсолютно правы в своем аргументированном письме о духе. Я только намеревался довести эти сложности до их первичной формы. В этом отношении мое эссе[1] определенно экзотерическое, поскольку дух исконен и, вероятно, всегда agens per se [причина сам по себе – лат.], и потому не может быть ухвачен в интеллектуальной форме. Это изначальное явление. Но с эмпирической, психологической точки зрения его можно также назвать качеством, прикрепляющимся к определенным психическим содержаниям, в противоположность материальному, конкретному ярлыку. С наилучшими пожеланиями,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. “The Phenomenology of the Spirit in Fairytales”, CW 9, i.
Герберту Риду, временно в Риги, 17 октября 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой мистер Рид,
Прочитав ваше Зеленое дитя[1], я чувствовал моральное обязательство поблагодарить вас за то, что обратили мое внимание на его существование. Вообще меня не особенно привлекает то, что называют «литературой», но странным образом тянет к себе подлинный вымысел, т.е. фантастические выдумки. Если фантазия не вымученная, не испорченная и не порабощенная заранее выдуманным ублюдком идеи, это законный и подлинный отпрыск бессознательного, таким образом, сообщающий мне чистейшую информацию о вещах, превосходящих сознательный ум автора. Большинство писателей ненавидят эту точку зрения. Но, полагаю, не вы, иначе вы бы не подсунули мне эту книгу. Я прочитал ее за один день, и она произвела такую сумятицу в глубинах, что я не мог уснуть большую часть ночи. Она, прежде всего, чудесным образом английская: вы ложитесь спать без всяких предзнаменований, планов или предчувствий, а просыпаетесь утром, будучи неподотчетным владельцем 30000 квадратных миль девственной страны, где не можете не оказаться невероятно полезным и деятельным. К счастью, вы не знаете, что на самом деле там никогда не были, поскольку через 20-30 лет обнаруживаете, что нужное вам осталось в родной деревне. То, что обнаруживается вновь – это компенсация всех тех вещей, которые вы признавали и которыми жили все время. Этот зеленый народец – hélas – был достаточно реальным, но черта с два существовал во время вашего отсутствия. Какие милые оригинальные вещи вы упустили! От приятнейших случайных купаний до высочайших областей мудрости! Здесь мой Ахерон начал волноваться. Вы затронули алхимическую тайну par excellence, философский камень, действительно безмерную проблему, которой я, кстати, сейчас и занят. Шокирует то, что Камень символизирует высочайшую духовную идею, а именно древний и универсальный образ Антропоса (напр., Христа = ό υίός του άνθρώπου [Сын Человеческий – греч.]). Что означает эта идея, будто сам Дух, даже божественная πνευμα – это камень или дух камня?[2] Такие идеи – это ни в коем случае не интеллектуальные выдумки, напротив, это подлинные продукты, естественные ростки бессознательного. В них нет ничего самовольного.
В вашей истории два мира не соприкасаются друг с другом, т.е. их точка контакта довольно болезненная. Это случай «или то, или другое». Это довольно верно, даже весьма верно. Правая рука не знает, что пытается нашарить левая. Это наша всемирная “psychologie à compartiment” [зд.: психология перегородок – фр.] Древний алхимик, читающий ваш роман, рыдал бы от чистой радости. Я от него не зарыдал, но мой ум пришел в движение, и пришлось разгадать все загадки, что вы выложили. Так, например, ваше число 5,[3] где должно быть 4, и почему этот подземный мир такой зеленый[4] и заплесневелый, такой округлый и похожий на чистилище? Я не хочу затоплять вас прорывами моего веселого ума. Я лишь хотел донести до вас хотя бы вкус реакций, которые породила ваша книга. Они служат небольшим знаком моей благодарности за день глубокого наслаждения и увлеченности.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ (Письмо написано от руки.) Сэр Герберт Рид (1893-1968) – английской поэт, романист, критик искусства, со-редактор CW.
1. The Green Child (1935). Зеленый народец – это жители подземной страны, в которую Шилоен, ребенок зеленого народца, берет Оливеро, героя истории.
2. Ср. Psychology and Alchemy, par. 405.
3. В каждой деревне зеленого народца всегда есть группы из пяти: 5 судей, 5 скамей с 5 бородатыми мужчинами и т.д. В алхимии число 5 играет важную роль как квикунс и квинтэссенция.
4. Ср. “The Spirit in Fairytales”, par. 406.
Фрицу Бланку, 10 ноября 1948 г.
Дорогой коллега,
Большое спасибо за любезно присланную книгу о брате Клаусе.[1]
Тот факт, что брат Клаус, по его же признаниям и сообщениям от надежных свидетелей, двадцать лет жил без всякого материального питания, не может быть просто отметен, каким бы неудобным он ни казался. В случае Терезы из Коннерсройта[2] тоже есть сообщения, надежность которых я, конечно, не могу ни подтвердить, ни опровергнуть, что долгое время она жила только на облатке. Такие вещи, естественно, нельзя понять с нынешними знаниями в области физиологии. Однако нерезонно было бы только из-за этого отвергать их как абсолютно невозможные. Есть много вещей, которые раньше считались невозможными, но теперь стали вполне возможными.
Естественно, у меня нет объяснения таким явлениям, но я склонен считать, что его нужно искать в области парапсихологии. Я сам наблюдал процессы материализации и убедился, что в области тела, из которого исходили материализации эктоплазмы, степень ионизации атмосферы, соприкасающейся с кожей, была в шестьдесят раз больше нормы. Можно сказать, ионизированные молекулы двигались туда-сюда в этой точке, что, очевидно, привело к образованию того белесого (светящегося?) тумана, который принял форму материализованных частей тела. Если такие вещи возможны, то также вполне понятно, что люди поблизости от медиума могут служить источником ионов, иными словами, питание может быть произведено передачей живых молекул белка от одного тела другому. Это кажется мне возможным подходом к объяснению. К сожалению, эти вещи были слишком слабо изучены до сих пор. Это задача для будущего.
Ваша небольшая книга очень интересна, и я рад, что вы не отвергли с порога утверждения святого, которые, возможно, правдивы, но отнеслись к ним серьезно. Снова с благодарностью,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ Это письмо было опубликовано с изменениями в Neue Wissenschaft (Olten and Fribourg), 1950/51 как “The Miraculous Fast of Bruder Klaus” [Чудесный пост брата Клауса]. В пересмотренной форме оно включено в CW 18.
1. Bruder Klaus von Flue (1948).
2. Тереза Нойманн (1889-1962), известная как Тереза из Коннерсройта, стала стигматиком с 1926 г., когда, по ее утверждениям, пережила Страсти Христовы.
Альберту Юнгу, 10 ноября 1948 г.
Дорогой коллега,
Большое спасибо за присланные сочинения.[1] Я искренне благодарен за ваше доброжелательное и интеллигентное описание моих взглядов. Я нахожу особенно похвальным, что вы взялись внушить немного психологии врачам. Врачи в целом не только испытывают отвращение к толстым книгам, они еще и в ужасе от необходимости думать, о которой забыли со времен старшей школы. Потому это остается для них необычно трудным; настолько трудно, что они могут прочитать простейшую из моих книг только с потом на лбу, если вообще прочитают. В конце концов, конечно, психология – это лишь отдаленный фронтир медицины, но в своих практических аспектах она так важна, что, по крайней мере, психиатрическая сторона медицины не может избежать некоторых знаний о природе психики, в которой и заключается суть телесной жизни.
Innerschweizer Philosophengesellschaft[2], похоже, живо интересуется моей психологией. Иногда я получаю об этом весть от профессора Гебхарда Фрея, который читал лекцию по этой теме.[3] Желаю вам удачи со своей лекцией. По крайней мере, у вас есть преимущество в аудитории, которая обладает более адекватным представлением о психике и ее символизме, чем медицинская публика. Снова с благодарностью,
Искренне ваш, К.Г. Юнг
1. Различные обзоры книг Юнга, включая обзор Symbolik des Geistes и других эссе в Aerztliche Monatshefte (Schwarzenburg), Heft 4 (1948).
2. Это общество, члены которого преимущественно католические священники, является частью Швейцарского Философского общества.
3. Ср. Фрей, 13 янв. 48 г., прим. 1.
Пилу Нанаватти, 11 ноября 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогая мисс Нанаватти,
Сожалею, что так поздно отвечаю на ваше любезное письмо от 19 октября. Как вы знаете, я стар и больше не могу заниматься перепиской как следует.
Титульный лист рукописи «Бытия» Блейка; см. Нанаватти, 11 нояб. 48 г.
Нет никаких возражений против чтения моих томов о Заратустре.[1] Они никак не связаны с пророком Заратустрой, конечно же. И читать их следует критически, поскольку это лишь записи, сделанные членами аудитории, которые я никогда не правил. Конечно, в них есть некоторое количество ошибок. Я бы также предпочел, чтобы вы воздержались от цитирования этих записей в своих работах.
Большое спасибо за интересный оттиск.[2] Рисунок Блейка[3] очень интересен. Карикатура четырех зоа Иезекииля[4] в этой форме, причина которой, как вы полагаете, в peccatum originale [первородный грех – лат.], представляет именно то, что Каббала[5] называет четырьмя ахураим[6], образующими внешние оболочки мира, наряду с septem reges lapsi[7] – падшими семью царями, которые означают предшествующие эоны. В целом они имеют означают нечистые духи. Каббала была доступна не-евреям через Kabbala Denudata[8] Кнорра фон Розенрота от 1684 г., где вы найдете необходимые сведения в латинском индексе под наименованием “cortices”.
Я нахожу Блейка волнующим предметом исследования, поскольку он скомпилировал множество наполовину или совсем не усвоенных знаний из своих фантазий. По моим представлениям, это художественные произведения, а не аутентичные представления бессознательных процессов. Он жил в то время, когда такие невероятные небылицы были в моде. Мне всегда казалось, что я бы узнал многое о той современной безвкусной литературе, если бы предпринял серьезную попытку должной интерпретации его рисунков.
У меня есть письмо от вашей сестры, и я собираюсь написать ей.
Искренне ваш, К.Г. Юнг
□ В то время аспирантка в Гиртон Колледж, Кембридж, Англия; родом из Индии.
1. Ср. Кёрнер, 22 мар. 35 г., прим. 1.
2. Piloo Nanavutty, “A Title-page in Blake’s illustrated Genesis Manuscript”, Journal of the Warburg and Coutauld Institutes (London) (1947), 114ff.
3. Рисунок – это черно-белая репродукция одной из двух цветных титульных страниц рукописи Бытия (ок. 1826 г.) Традиционные символы четырех евангелистов используются, чтобы изобразить Четыре Зоа Блейка (Уртона, Уризен, Лува, Тармас) в его Пророческих Книгах, но все в карикатурной форме, выражающие вырождение духа, интеллекта, страсти и тела. В целом они показывают, согласно Н., «представления Блейка о грехопадении человека». См. иллюстрацию (с разрешения Библиотека Генри Хантингтона и Художественной галереи).
4. «Подобие четырех животных» в Иез. 1:5 и 10:8; см. также «четыре животных» в Откр. 4:6 и 5:6.
5. Каббала, еврейская мистическая традиция, зарождается в I в. Печатная литература включает в себя около 3000 текстов, и еще больше никогда не издавалось. Два самых важных текста – это Сефер Йецира (Книга Творения), написанная между III и VI вв., и Сефер ха-Зохар (Книга Сияния), XIII в. Ср. Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism.
6. Ср. “A Study in the Process of Individuation”, CW 9, i, par. 575, n. 115: «…четыре Ахураим – это так называемая «спина Бога».
7. Ibid.: «Семь царей указывают на прежние эоны, «разрушенные» миры».
8. Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636-1689) – христианский каббалист. Kabbala denudata – это латинский перевод нескольких каббалистических сочинений и отрывков из Зохар, наряду с эссе о смысле Каббалы. Розенрот обширно цитируется в Mysterium Coniunctionis; см. Index s.v. Knorr von Rosenroth, а его высказывание стало эпиграфом к “The Psychology of the Transference”, CW 16.
Отцу Виктору Уайту, 16 декабря 1948 г.
[Оригинал на английском]
Дорогой Виктор,
Дух подталкивает меня написать вам.
Я давно от вас ничего не слышал и еще дольше не слушал лично вас. Возможно, я ошибаюсь, но, признаюсь, у меня чувство, что, когда вы были в Америке, заперлась некая дверь, мягко, но плотно. Не хочу вас беспокоить, но чувствую, что должен рассказать вам о моей фантазии, так чтобы вы знали, по крайней мере, мою сторону картины. Я знаю, что есть вещи, слишком сложные, чтобы их даже упоминать, но они не должны служить преградой. Совсем не плохо с вашей стороны временами отдохнуть от сильного ветра мира и всех темных вещей, «что грохочут в ночи». Вот почему я беру на себя смелость постучать в вашу дверь. Полагаю, вы очень заняты. Пожалуйста, не подумайте, что я требую ответа! Я ищу своего мира и по этой причине рассказываю о своих сомнениях. Рассказав, я откидываюсь в кресле своего дедушки, мечтая о “Tityre, tu patulae recubans sub tegmine fagi…”[1] Вергилия.
Свет, что хочет сиять, нуждается во тьме.
Сердечно ваш, К.Г.
□ (Письмо написано от руки.)
1. Ср. Вергилий, Буколики, I, 1: «Ти́тир, ты, лежа в тени широковетвистого бука…» [пер. С.В. Шервинского – прим. перев.]
Эриху Нойманну, декабрь 1948 г.
Дорогой коллега,
Пожалуйста, простите, что пишу от руки, но так мне легче концентрировать мысли. Рукопись Myst. Coniunct. еще не готова к отправке, а также не была написана последняя глава. Но есть много разных рукописей, которые более или менее готовы к печати, и их копии я могу вам отправить.
Ваша книга об этике[1] вышла здесь и уже подняла столько шума, что, возможно, настало время высказать мою позицию. В Институте был поднят вопрос, стоит ли при данных обстоятельствах воспользоваться вашим любезным разрешением и опубликовать книгу в серии. Возникли опасения, что это может быть вредно для будущего обсуждения, так что Институт могут обвинить в некоторых формулировках, пусть даже только морально или для внешнего взора. Небольшой Институт еще слабо стоит на ногах, чтобы рисковать противостоянием со многими оппонентами (косые взоры на университет и Церковь!)
Я прочитал вашу книгу во второй раз, и снова появилось очень сильное впечатление, что она выйдет бомбой. Ваши формулировки великолепны и зачастую остры, как бритва; они провокационны и агрессивны – ударные войска на открытой местности, куда, к сожалению, еще никто не рисковал соваться. Естественно, враг сконцентрирует огонь на таком незащищенном подразделении. В опасности как раз предельно ясная, недвусмысленная формула, потому что она вся на виду. Нет войны без потерь, а тупиковое положение никуда не ведет. Даже название «Новая Этика» — это звук горна: Aux armes, citoyens![К оружию, граждане! – фр.] Здесь потянет отравляющим газом, а нам поколотят голову. В Тель-Авиве вам угрожают египетские бомбы.
Я не сварливый, но воинственный по натуре, и не могу скрыть от вас тайного удовольствия. Но я должен действовать осторожно и, если необходимо, оставить пост командира пожарной команды. Ваши сочинения станут petra scandali [камень преткновения – лат.], а также самым мощным импульсом для будущего развития. За это я глубоко благодарен вам. С наилучшими пожеланиями,
Глубоко искренне ваш, К.Г. Юнг
□ (Письмо написано от руки.)
1. Depth Psychology and a New Ethic (tr. 1969).