Перевод

Часть шестая [Из лекций, данных между 16 декабря 1931 г. и 10 февраля 1932 г. (Spring1965)]

Visions

Карл Густав Юнг

Visions

Часть шестая

[Из лекций, данных между 16 декабря 1931 г. и 10 февраля 1932 г. (Spring1965)]

Сфинкс и дерево

Что такое сфинкс? ... Всегда следует спрашивать себя, из чего состоит такое чудовище. Если оно состоит только из животных частей, как мы знаем, это скопление инстинктов, силой сведенных вместе. Если в нем есть и человеческое, и животное, это сочетание животных и человеческих частей человека. Сфинкс – это сочетание животного и человека, и, поскольку это мифологическое чудовище, он не настоящий, не может жить как автономное существо. Животное с человеческой головой невозможно, потому оно означает попытку свести вместе человечество и животное царство, своего рода провиденческая попытка примирения животного и человека.

До сих пор в видениях такого союза не происходило; были различные животные и птицы, но сама эта женщина была отстраненным человеком. Вы видели, что на нее влияет ритм бессознательного, но она с ним не согласована; она не может его принять и до сих пор удивляется, почему оно не движется по прямой, как человек. Очевидно, она не едина с животными, так что бессознательное делает, по крайней мере, попытку такого союза, которая символизируется сфинксом. Можно также сказать, что в этом случае животное готово преобразиться в человека, потому что у него уже есть человеческая голова, или, наоборот, человек собирается стать животным. Но следует лучше разобраться в символизме сфинкса. ...

Вопрос: А это не страж мертвых? Он всегда связан с пирамидами, а это могилы.

Доктор Юнг: Оно возле пирамид, но мы знаем, играл ли он какую-то роль в погребальных обрядах, хотя мог. Сфинкс – это своего рода дракон – животное, пожирающее животное – так что он может быть символом великой загадки, смерти. Если бы мы могли разгадать загадку жизни, то жили бы вечно, но поскольку нам не разгадать этой загадки сфинкса, он нас пожрет. И есть кое-что еще. ... Сфинкс – это религиозный объект, между его лап храм и алтарь; значит, это не только хтонический дракон или пожирающее чудовище, но и духовный факт. Неизвестно, что за странный дух обитал в сфинксе, но, возможно, мы больше узнаем об этом из других видений. Пока оставим этот вопрос, поскольку по своей природе он может быть понят, только когда установится союз между человеком и утраченными инстинктами. Возможно, это связано с мудростью змеи.

Видение: А теперь пациентка смело встала перед сфинксом и сказала: «Яви мне свою тайну».

Что вы об этом скажете?

Ответ: Это было довольно дерзко.

Доктор Юнг: Да. Можно полагать, что она в состоянии инфляции.

Предположение: Это свойственно льву.

Доктор Юнг: Но есть и другая причина. … Когда человек раздут, как шар, это компенсация. Значит, он столкнулся с чем-то неприятным, чего иначе не коснулся бы, на что предпочел бы смотреть сверху вниз. Но, к сожалению, ни один шар не может вечно летать в небесах. Он должен спуститься. … Наша пациентка пытается от чего-то избавиться. Вот почему ведет себя, подобно Богу. Потом она говорит:

Видение (продолжение): Сфинкс открыла глаза. Я увидела, что они были зелеными, и в них было дерево. Ветви дерева достигали белого снега. Корни дерева уходили в поток крови под землей.

Снова дерево. В последний раз мы видели дерево на пьедестале, где прежде стоял бык. А теперь она видит его в глазах сфинкса. Что вы об этом думаете?

Ответ: Это сочетание потока крови и дерева уже было в прежнем видении [илл. 9].

Доктор Юнг: Верно. Дерево – это сочетание или мост между тем, что вверху, и тем, что внизу. Общая тема в том, чтобы соединить противоположности, кровь и дух, тепло и холод. Была сделана попытка найти такой союз в сфинксе на уровне человека и животного, но в его глазах она видит дерево, которое кажется гораздо лучшей связью.

Здесь мы снова должны поговорить относительно общих аспектов дерева. … Растения полностью укореняются в земле, как беспомощные жертвы, единые с основными законами вселенной. У животных есть способность передвигаться и искать себе место; они менее связаны законами природы. А жизнь человек отстранена от них еще больше; мы создали искусственный мир, весьма далекий от законов природы, обладающий иным ритмом. Потому растение демонстрирует принцип жизни, стоящий гораздо ближе к земле, чем даже животное. Вот что пациентка видит в глазах сфинкса, и сфинкс уже не храм или монумент в пустыне, возведенный из камня; это живое существо. Что видят в глазах живого существа?

Ответ: Душу.

Доктор Юнг: Да. Так что дерево – это душа сфинкса, и это решение его загадки. Это союз противоположностей, которые были разорваны в животной и человеческой жизни. … Лучшая попытка человека – это сфинкс, и это чудовище, но в растении смирение. … Оно не всегда стремится к некой цели, поглощая все, что кажется стоящим; оно растет беззвучно, полностью подчиняясь законам земли. Но дерево можно достигнуть огромных высот. Потому оно оказывается символом всякий раз, когда требуется духовное развитие, чтобы примирить противоположности или уладить конфликт.

Предположение: Помните вопрос, который сфинкс задала Эдипу о том, как человек передвигается в юности, зрелости и старости?

Доктор Юнг: Да. Речь идет о человеческой жизни в целом; сначала о течении жизни – юности, зрелости и старости, - а потом о конкретном движении, о способности передвигаться. Потому что для первобытного человека движение – это всегда символ жизни ... жизнь – это отделение от почвы, полная противоположность растительной жизни. Но загадка сфинкса и суть нашей проблемы в том, что чисто животный принцип в нашей жизни необходимо компенсировать иным способом существования, и растение символизирует именно это, потому что другого примера у нас нет.

Если вы следуете за этим символизмом, понимаете проблему пациентки и помните о прошлых случаях, когда появлялось дерево, то заметите, что это неизменно символ пути, который она должна принять, чтобы примирить пары противоположностей и уладить неразрешимую проблему, с которой столкнулась в жизни. ...

Комментарий: Вы сказали, что пациентка спрашивала сфинкса нахально, но, похоже, это сработало, потому что сфинкс открыла глаза и показала тайну.

Доктор Юнг: Именно так, это сработало, и нелегко объяснить, почему. Стоило ожидать иного. Что вы об этом думаете?

Ответ: Потому что это правильно.

Доктор Юнг: Имея дело с чем? Что такое сфинкс психологически?

Ответ: Бессознательное.

Доктор Юнг: Именно. ... В такой фантазии следует принимать ту роль, которая назначена. Со сфинксом нельзя наладить социальных отношений, так что это никак не связано со внешним миром. Нужно только объяснить, почему она играет такую важную роль. Но это верно, потому что это ее роль. Она должна ее играть, пока кто-нибудь не проткнет шар, и тогда она лопнет. Видение продолжается:

Видение (продолжение): Сфинкс заговорила: «Женщина, путь двояк». Глаза закрылись. Я снова призвала сфинкса говорить, но она умолкла. Я прислонилась к ней в раздумьях.

Это очень загадочный ответ. Сфинкс, очевидно, указывает на замечание льва о том, что она встала на путь.

Комментарий: Противоположности нужно прожить.

Доктор Юнг: Именно. ... Нужно жить в двух крайностях; как змея, вверх и вниз, вправо и влево. Нельзя идти по дороге жизни, не заняв обе ее стороны, потому что только одна сторона приведет к остановке; если вы хотите жить, нужно выдерживать противоположности, потому что путь двояк.

Очевидно, женщина не понимает глубокого смысла этого ответа. Нужно вспомнить, что в ту пору она не осознавала того, что рассказываю вам я. Был такой поток видений, по меньшей мере по одному в день, что нужно было очень много времени, чтобы проанализировать их с ней, а кроме того, у нее были сны и повседневные проблемы. Так что было невозможно тщательно рассмотреть эти фантазии, и хотя она чувствовала, что они по-своему важны, она не понимала их смысла. Потому, когда она говорит: «Я прислонилась к ней в раздумьях», это просто констатация факта. Она была озадачена.

[Теперь змея ведет ее в глубокую черную пещеру, когда она находит мумию древнего царя, украшенную золотом. Здесь есть параллель с ее видением дерева йоги после погружения в поток крови. В тот раз она восстала из крови к солнцу в форме дерева, а позже спустилась для посвящения к Великой Матери в землю (Часть III). Здесь мы снова встречаем дерево, поднимающееся из крови, вслед за ее спуском – через сфинкса, символ матери, дающей жизнь от начала, а также саркофага (sarx, что означает «плоть», и phagein, «есть»), пожирающего жизнь в конце. Но теперь она находит мумию царя. – Ред.]

Мумия древнего царя

Пациентка уже была посвящена Великой Матерью в женское царство, и духовно, и физически, но Великого Отца не было, так что это была партеногенез, рождение от девы. Отсутствие Великого Отца было ужасным упущением, которое и тревожило ее. Вот почему она снова спускается, чтобы найти утраченное и неосознанное. На этот раз обнаруженный древний царь символизирует не человеческого отца, а божественного, отца человечества, своего рода Творца. ... Но этот отец мертв, это мумия.

Здесь снова есть египетский оттенок, ведь она кое-что знает о египетской мифологии. ... Бог, которого обычно почитали в форме мумии – это Осирис. Как царь подземного мира он достиг величайшей власти только через смерть. Как вы помните ... его расчленил Сет, а собрала Мать-Исида, но он был призраком и, в частности, отсутствовал фаллос. Однако, он смог зачать ребенка духовным образом. ...

Этот странный миф показывает склонность бессознательного разума к свержению очевидного Бога мира – видимого принципа существования, то есть, к замене его духовным принципом, иногда принципом подземного мира, который процветает только во тьме и в тайне, сокрытый от лучей солнца и скорее связанный с луной. Все дело в том, что дух мужчины не мужской, он принадлежит матери, бессознательной женской стороне. Мужчине хотелось бы, чтобы было иначе, и он всегда пытается сотворить с духом что-то интеллектуальное и мужское. Но дух в своей изначальной форме всегда женский, он идет от Великой Матери. ...

Идея в том, что Осирис стал духом, только умерев, что нужно умереть, чтобы освободиться и развить дух. Это важнейший принцип христианской религии; бессмертие обретается только через смерть, либо образную, либо настоящую. ... Древний мертвый царь, которого она встречает – это мумия, еще не преображенная в духовное начало, но он подобен Осирису. Эта часть видения связана с воскрешением из мертвых ... а то, что мумия покрыта золотом, указывает на ее царственную важность. Глядя на гроб, она продолжает:

Видение: Он медленно открылся, и я услышала голос: «Разверни льняной саван». Я так и сделала, и появилось странное существо, наполовину животное, наполовину человек. (Это мужчина, поверьте, не женщина, как сфинкс [и она описывает его позже похожим на фавна] .) «Кто ты?» - спросила я. Оно ответило: «Я тот, кто обитает ниже самого сфинкса. Пусть ты завернула меня в саван, тебе меня не убить, ведь я расту внутри тебя».

Очевидно, это начало, которое она пыталась сдержать. Она уже оказала услугу трупу, завернув его в длинные льняные бинты. Она в роли Матери-Исиды, приносящей смерть Богу, теперь проводящей достойное погребение и готовящей к новой жизни. Это обертывание бинтами связано со пеленанием или укутыванием ребенка. Место погребения мумии – это тоже своего рода материнская форма. Вот почему в саркофагах часто находят изображения Великой Матери; на дне или на нижней части деревянного саркофага находят изображение женщины с распростертыми руками, держащую солнце. Так что мертвец уже лежит в матери. У этрусков был похожий материал; пепел мертвых высыпали в амфору, а внутрь клали глиняную статуэтку матери. Христиане в средневековье погребали мертвых на священной земле внутри церкви, как матери, чтобы дать им возможность воскреснуть в вечной жизни.

Так что тут это странное существо, получеловек, полуживотное, человек-Осирис, погребено в матери и готово к окончательному воскрешению. И это момент воскрешения. Конечно, никто не ожидает, что мумия окажется получеловеком, полуживотным. ... Этот Осирис казался совершенно новой идеей. Это изображение духа, каким он является женщине в своей высшей живой форме, она видит его наполовину животным, а наполовину человеком. ... На какой ум указывает такой анимус?

Ответ: На естественный ум.

Доктор Юнг: Да. Так называемый естественный ум, который говорит абсолютно прямые и безжалостные вещи.

Видение (продолжение): Я увидела, что в одной руке он держал посох, а в другой чашу. Я заглянула в чашу и увидела отражение своего лица. Оно было черное, а вокруг головы белый нимб. Я сказала: «Это мне сказал сфинкс. Путь двояк».

Как видите, эта фигура теперь имеет атрибуты. ... Она нарисовала посох в виде crux ansata, но он выглядит как посох пастуха. Он означает руководство; посох часто встречается в Ветхом Завете – в Псалмах, а также в книгах пророков. ... Бог дает надежный посох, на который можно опереться. Так что это дает естественному уму качество лидера, poimen или пастуха. Затем она заглянула в чашу, в которой отразилось ее лицо. Скорее удивительно, что чаша должна быть зеркалом, но поскольку она здесь и то, и другое одновременно, можно быть уверенными, что в этом символе сочетаются две функции. На что указывает зеркало?

Ответ: Самооценку.

Доктор Юнг: Понимание или знание себя. В целом зеркало символизирует разум или интеллект. Эту метафору использовал Шопенагуэр. Он говорил, что интеллект держит зеркало перед слепой изначальной волей, чтобы она узнала себя и отвергла, узнав, что она такое, а именно, слепая цепкая нужда, ведущая лишь к страданию. Постигнув свою слепоту, она отвергнет себя. Так миру придет конец, ведь индивидуум познает иллюзию мира. [Конечно,] это тоже восточная идея. ... Так что зеркало – это, очевидно, функция самопознания. Но что такое чаша?

Ответ: Два символа вместе, возможно, означают инь и ян.

Доктор Юнг: Верно. Чаша женская по своей природе, а посох – мужская форма, что означает союз противоположностей; мужское и женское сочетаются в этом poimen. Он оказывается ни мужским, ни женским. Это выражается в так называемом Евангелии от Египтян, которое цитирует Климент Римский, в беседе между Иисусом и Саломеей. Саломея спрашивает Иисуса, когда пророчества исполнятся, и он отвечает: «...когда совлечёте и попрёте ногами покров стыда, когда двое будут единым, и внутреннее станет как внешнее, и мужеский пол, как женский, - ни мужским, ни женским ...»[10] ...

Непостижимое можно выразить только парадоксом; когда сущность вещи понять нельзя, когда ее не постичь средствами разума, ее описывают в такой форме. ...

Союз мужского и женского в этой фигуре просто означает нечто по ту сторону пола; оно не мужское и не женское, это нечто совершенно непостижимое. То есть, естественный ум больше не склоняется к сексуальной точке зрения, это не мужская и не женская точка зрения, она по ту сторону, что свидетельствует о ее божественности. По ту сторону человек животное и бог, а также не животное и не бог. Вот почему животные символы означают божественное, Святой Дух появляется как голубь, например; у всех древних богов были животные двойники. Так что естественный ум – это не человеческая функция; это часть природы, разум деревьев, камней, воды, облаков и ветров, он настолько беспощаден, что едва ли берет человека в расчет. Можно почувствовать почти животную беспощадность высказываний естественного ума наряду со странным превосходством, выходящим далеко за пределы человека. Он содержит фундаментальную истину, которая его возвышает, и потому он обретает божественность.

Мы можем полагать, что у пациентки есть способность осознать так называемый естественный ум. Его выражает эта фигура Осириса или Пана. Что означает чернота ее отражения в чаше, ее сходство с негром?

Вопрос: А это не аллюзия на черного Мессию? [илл. 13]

Доктор Юнг: Да, на негра, который дважды сказал ей: «Теперь ты принадлежишь мне». Это было утверждение тесного союза, означавшее, что чернота перешла в нее, она стала черной. И если рассматривать цвет символически, на что он указывает?

Ответ: Разве это не цвет инь?

Доктор Юнг: Да, это цвет земли. … Она теперь крайне женственна, во многом перешла на сторону инь; лицо ее черно, потому что она ничто иное, как земля. … Но у нее белый нимб.

Вопрос: Это значит, что свет выходит из тьмы?

Доктор Юнг: При определенных обстоятельствах. … Действительно, день появляется из ночи, но едва ли отсутствие света порождает свет. Это снова парадокс. Следует полагать, что черное и белое существуют одновременно. Тогда нимб означает, что она святая, но черная святая; она свята в своей черноте. …

Когда вы оказываетесь на одном полюсе, тут же констеллируется другой. В этом смысле нельзя сказать, что ночь всегда порождает день. Белый свет появляется из-за ее крайнего положения, что придает облик святости ее инь.

Комментарий: Черное лицо и белый нимб выражают идею пары противоположностей внутри нее.

Доктор Юнг: Да, но противоположности не появились бы, если бы она не стала абсолютно черной; когда она впала в одну крайность, тут же констеллировалась другая. … Иначе белое бы не появилось, и она осталась бы серой. Если человек не способен зайти в одной крайность, то не сможет констеллировать другую. Вот почему в Писании сказано: «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:12).

[После удара чашей об пол появляется странный дух, и козел, а не змея, ведет ее обратно на поверхность. Доктор Юнг объясняет, что теперь, когда она познакомилась с «естественным умом», оба животных будут ей лучшими наставниками, чем фигуры анимуса, за которыми она привыкла следовать. Вполне естественно, что змея ведет ее вниз, а козел выводит наверх, поскольку козлы действительно забираются очень высоко. – Ред.]

Как вы помните, когда необычная фигура Пана появилась впервые, она спросила его, кто он, и тот ответил: «Я тот, кто обитает ниже самого сфинкса». Теперь, когда он исчез, мы видим, что он был словно ее частью, как будто перерождение произошло внутри нее. Что это означает, когда естественный ум, или Богочеловек, который сначала был снаружи, как обычно, теперь оказывается внутри? Объясняет ли необходимость ритуала перерождения тот факт, что он должен быть рожден снаружи, прежде чем станет чем-то внутренним? Каково его психологическое значение?

Ответ: Эта ее часть была прежде спроецирована, а теперь она ассимилирована.

Анима и анимус как психологические функции

Доктор Юнг: Да. Теперь она больше не спроецирована. Это анимус всегда была снаружи. Психологически проекция была обычным положением дел испокон веков. Но теперь наступает великий момент перерождения, когда она ассимилирует анимуса и начинает понимать, что это психологическая функция. Впервые в истории анимус появляется как человеческая функция. Прежде анима и анимус были частью человеческой психологии, всегда были спроецированы. Вот почему однажды я сказал, что мне казалось, будто человеческий разум вырос из внешних объектов по всему миру. Словно наше сознание действительно появилось вместе со звездами, а не с мозгом, словно мы только начали ассимилировать психологические факты. В средневековье, когда мужчина сталкивался с анимой, он хватал ее и приговаривал к сожжению на костре за колдовство. Или, если женщина обнаруживала анимуса, этот мужчина был обречен стать святым, спасителем или великим знахарем.

Знахари порождались проекцией. Многие становились лидерами помимо воли, их вынуждали, проецируя на них роль лидера. Бедняги становились жертвами ожиданий других людей. Только теперь, посредством аналитического процесса, анима и анимус, которые прежде всегда были снаружи, преображаются в психологические функции. …

Но очень трудно увидеть естественный ум … как важную часть своей психики. Видите ли, чем больше мы ассимилируем такие функции, тем больше сомневаемся в существовании человеческого разума или психики. Мы ассимилировали столько всего, что, боюсь, это слишком расширило структуру наших умственных возможностей. … Мы пожирали богов, и есть опасность переполниться и лопнуть. … Речь идет о нынешней инфляции; мы слишком увеличились в размерах, потому что стали обиталищем высших и низших богов. Человеческое сознание стало почти божественным, и люди считают, что мы действительно на вершине мира. Вместо того, чтобы все больше сомневаться в своей идентичности, мы действительно думаем, что стали Венерой, Марсом и всеми остальными астрологическими небесами.

Мы должны разотождествиться. Мы не должны отождествляться с этими великим силами, которые некогда были великими богами, принимавшими поклонение в храмах. В прошлом человек, одержимый неуправляемой эмоцией, всегда считался бесноватым, никому и в голову не приходило думать иначе; он был просто несчастной жертвой. Но теперь, если человек в гневе, мы считаем его ответственным за это.

Первобытные люди на это не решились бы, они бы подождали, пока его не покинет этот дух. На более высоком уровне аналитик должен делать то же самое; когда пациент выходит из-под контроля, следует сказать: «А теперь подождем. Вы одержимы злым духом, мыслью, которая вас ослепила. Подождем, пока буря не утихнет». Я не даю ему отождествиться со своим гневом, потому что он должен научиться тому, что он необязательно един со своими эмоциями. Мы не виним друг друга в грозе, и точно так же невозможно возлагать на человека ответственность за его психику. Своих естественных пропорций мы достигаем, когда узнаем, что душа или психика – это мир со своими законами, как тот мир, в котором мы живем и передвигаемся. Пока мы тождественны со своей психикой, мы просто страдаем манией величия, и до добра это не доведет. … Теперь перейдем к следующему видению.

Появляется горгулья

Видение: Я увидела готический собор с высокими шпилями. В церковь входила большая религиозная процессия, распевавшая Te Deum. За золотое одеяние священника цеплялось маленькое животное вроде горгульи. Священник пытался отбросить его, но не мог. Я вошла в собор вместе с процессией. Священник взошел по ступеням к алтарю и поднял чашу причастия. Тут же из нее начали выпрыгивать небольшие животные и лягушки.

Это новая ситуация. Мы двигались в античной и языческой атмосфере, а теперь неожиданно появляется христианский мотив. Это совершенно естественно. Если глубоко погрузиться в мир язычества, то по закону компенсации констеллируется противоположность.

Комментарий: Возможно, христианский собор появляется здесь, только чтобы показать, что это не место для нее, потому что горгулья тоже пробирается внутрь.

Доктор Юнг: Горгулья показывает, что кто-то все еще играет роль дьявола, но христианская обстановка констеллировалась из-за черноты ее лица … ее безусловного принятия античной, хтонической точки зрения. ([Но] язычество не обязательно хтоническое, оно может быть и возвышенным. Но для нас оно обычно имеет хтонический характер, когда появляется в таких бессознательных видениях, потому что все духовное, что было порождено античностью, оказалось ассимилировано христианством. … Но хтонические элементы язычества были исключены и подавлены, и потому они в бессознательном: почти все бессознательные продукты насыщены хтоническими качествами или аллюзиями.) Затем появляется историческая реакция. … А когда поют Te Deum?

Ответ: Когда выражают благодарность.

Доктор Юнг: Это обычно часть обряда по празднованию какого-то достижения, например, победы, своего рода благодарение – Te Deum laudamus. Это часть всякого момента, когда празднуется торжество церкви; или торжественный вход кардинала или Папы. Это всегда означает некую кульминацию; возможно, кульминацию обряда. Здесь это означает триумф христианской церкви. А в этот момент, выражающий крайнюю противоположность того, что выражает черное лицо, появляется гротескное животное вроде горгульи. Такие фигурки есть на готических церквях. Они часто служат водосточными трубами, а готические клиросы часто украшены гномами и карликами, лягушками и ящерицами, самыми разными забавными существами. Такие гротескные животные представляют хтонические корни, и потому, как считается, должны жить в пещерах или среди корней деревьев; это животные тьмы, глубин земли, и они всегда немного комические, в противоположность миру света. Откуда идет эта идея?

Ответ: Они прерывают готическую линию, устремившуюся в небеса.

Доктор Юнг: Да. Готическая линия, этот чудесный подъем, этот эффект вознесения, естественным образом прерывается этими кривляющимися духами. … Их также можно встретить в поэзии, во второй части Фауста, когда появляется гротеск, лемуры. Здесь они злые духи мертвых, которых дьявол призывает на могилу Фауста. … Такие фигуры встречаются и в Египте. Хтонический бог Бес – это архетипическая фигура; это причудливый карлик, но он также учитель Гора, как Мимир, учитель Зигфрида. Так что даже самый причудливый облик связан с мудростью. Неоднократно подмечали, что бюст Сократа похож на фавна или Силена, даже людям античности он казался странно уродливым, но он был отцом мудрости.

Комментарий: Ту же идею можно встретить у первобытных людей. После очень серьезных ритуалов некоторые североамериканские индейцы носят причудливые маски.

Доктор Юнг: Да. … Иногда в индейском племени есть группа, задача которой в том, чтобы насмехаться над богами. Они шуты Богов, и их называют «приносящими удовольствие».[11] В католической церкви вплоть до тринадцатого века праздновалась шутовская месса, на которой распевались грубые и неприличные песни, чтобы раз в год нарушить строгую иерархическую структуру Церкви. …

Комментарий: У королей были изуродованные шуты.

Доктор Юнг: Часто они были важными персонами, а также источниками величайшей мудрости, доступной царю. …

Эти примеры показывают, что хтоническая мудрость всегда связывалась с причудливой формой. И это не только легенда; карлики действительно мудры. Дело в том, что карлик или как-то иначе изуродованный человек обычно очень амбициозен и в качестве компенсации развивается в другом направлении, как Вейланд, кузнец, чьи сухожилия были разорваны, и Вулкан, бог кузнецов, который хромал. А провидец часто слеп, например, Меламп, знаменитый провидец античности. Возможно, первые интеллектуалы в те времена, когда мужчины были преимущественно воинами, должны были оставаться дома из-за увечий, либо от рождения, либо вследствие болезни. Более того, карлики или калеки всегда околдовывают, потому что в их глазах есть что-то странное; их часто можно узнать по особому выражению лица, даже если вы не знаете, что они покалечены. И, как вы знаете, дети боятся таких людей. …

Когда на священника, поднявшегося к алтарю, напала горгулья, это означало, что начал утверждаться хтонический фактор; хотя его, кажется, полностью одолело духовное качество готической ментальности, он не был подавлен и начал нарушать церемонию. Это существо цеплялось за золотые одежды священника, который пытался избавиться от языческого фактора, но не мог. Когда священник поднял святую чашу, из нее начали выпрыгивать маленькие животные и лягушки. ...

Иллюстрация 15. Св. Иоанн с чашей и драконом (деталь алтарной росписи Квентина Массейса).

Вполне возможно, что пациентка здесь ссылается на что-то прочитанное, как часто бывает в таких видениях. Более того, вполне возможно, что она видела в Психологии бессознательного[12] репродукцию известного портрета св. Иоанна работы Квентина Массейса. Св. Иоанна часто изображают с чашей, но на этой картине присутствует дракончик, забравшийся в чашу. Это отсылка к легенде о том, что св. Иоанну дали кубок отравленного вина, но он, перекрестив его, удалил яд. Возможно, это так называемая объясняющая легенда, их часто придумывают, чтобы объяснить что-нибудь иначе необъяснимое. Но это действительно не объясняет картину, потому что если бы в кубке св. Иоанна была настоящая змея, он бы ее заметил. Потому змея должна символизировать яд. И когда он удаляет яд, присущий питью, почему из кубка должен появиться дракон? … Возможно, дело в античном символизме; в раннем христианстве многие мотивы были заимствованы из античных иллюстраций или методов мышления. … Так что чаша в видении могла изначально выглядеть иначе, как чаша со змеей.

Чаша со змеей

Змея как даймон души

Змея была священным животным Асклепия, бога врачей, у которого была знаменитая лечебница от всех болезней в Эпидавре. Там содержалась огромная змея, и во времена большого мора при императоре Диоклетиане эту змею, а она была вполне реальной и не мифологической, привезли из Эпидавра в Рим в качестве апотропного оберега. Возможно, чаша как-то связана с этой змеей.Видите ли, идея античного символа заключается в том, что чаша или кубок содержат лекарство, но чтобы оно было действенным, чтобы придать ему ману и подлинную способность исцелять, необходима доля яда, необходимо добавить змею. Можно сказать, что змея была даймоном Асклепия. Асклепий был своего рода богом-героем. Он был посредником, языческим Христом, настоящей фигурой Мессии, и как у всех древних героев, у него была змеиная душа. В северной мифологии считалось, что героя можно узнать по змеиным глазам. … В этом не было ничего унизительного, это просто означало божественное свойство. …

Так что змея – это даймон души, и идея заключается в том, что когда врач готовит лекарство – это человеческая работа, и это нормально, но она ничего не стоит, пока даймон доктора не добавит каплю яда; тогда лекарство действует, в нем появляется магическая сила. Это крайне современная концепция. Когда лекарство врача – это нечто совершенно обыденное, когда он заимствует его из учебника по фармакологии … в нем нет сути, недостает подлинности; но когда в нем даймон, оно действует. Это особый род participation mystique; змея, как душа, представляет собой низший слой человеческой личности, холоднокровное животное, обитателя тьмы, позвоночного столба и солнечного сплетения.

С незапамятных времен солнечное сплетение связывали с симпатической нервной системой; слово «симпатический» означало «страдающий от», от греческого sympatheia (sym-, вместе, и pathos-, чувство, страдание). В симпатической нервной системе нет органов чувств или мозга, и она представлена холоднокровным животным, змеей, но парадоксальным образом именно с ее помощью мы чувствуем больше всего. Наше переживание participation mystique происходит благодаря этой внутренней психической системе, глубоко в бессознательном. Мы словно связаны со всеми остальными через эту ипохондрическую область. В книгах старых немецких врачей, например, Иустина Кернера или в книге Пассаванта о магнетизме симпатическая система играет большую роль, и в особенности ипохондрическая область, это треугольник прямо над желудком перед солнечным сплетением. Пациентка Кернера, известная провидица из Преворста, придавала особую важность этой области; все, что она хотела прочитать, понять или с чем хотела вступить в симпатическую связь, она прижимала к этому месту.

Применительно к нашему символизму это означает, что лекарство врача хорошо и полезно, только если змея добавила каплю симпатии –participation mystique, - и вы понимаете, какая здесь поразительная мудрость. Зачем св. Иоанна снабдили таким символом, мы можем только догадываться; говорят, св. Лука был врачом. Христианское истолкование, однако, очень простое: чаша содержит вино или кровь, это pharmakon athanasias, снадобье бессмертия, а вино не может быть хорошим и крепким, если это не кровь Христа. Но кровью Христа оно становится только по милости Божьей, то есть, посредством intercessus divinus в таинстве, в обряде пресуществления. Так что Христос появился бы в форме змеи.

Христос как исцеляющая змея – это гностическая идея.[13] Его кровь – это сущность жизни и целительный яд для мира. Только когда Христос добавит эту магическую каплю своей сущности в чашу, вино станет кровью, только тогда начнет действовать магия, снадобье бессмертия. Что интересно, легко отождествить дракона или змею с Христос, даже в христианской иконографии; ведь то, что обычно видят в чаше – это гостия, появляющаяся как восходящее солнце, а гостия – это тело Христа, то есть, Христос в чаше. Так что когда там оказывается змея или дракон, можно быть уверенным, что они означают Христа. Гностическая интерпретация была более или менее сознательно воспринята ранней церковью. … [Хотя Церковь преследовала гностиков как еретиков,] она впитала из ересей не меньше, а может, и больше, чем из античности.

Лягушки и животные

Откуда, психологически выражаясь, появились лягушки и другие мелкие животные, которые выпрыгивают из чаши? Мы должны увидеть, где начинаются эти символы, потому что тут происходит трансформация, с началом и концом. Это не просто бессвязная последовательность образов; есть внутренняя каузальная enchainement [последовательность – фр.] фактов.

Ответ: Они появляются из хтонического элемента, который был в ней, затем перешел в горгулью, а оттуда в змею.

Доктор Юнг: Да. Горгулья – это змея. Она цепляется за одежды священника, он не может от нее избавиться, так что она участвует в священной церемонии. Горгулья заползает в чашу и появляется вновь преображенной – хотя не сильно, потому что лягушки и другие мелкие животные с ней схожи. Возможно, пациентка держит в уме тот рисунок из Психологии бессознательного, на котором изображен крылатый дракончик вроде горгульи, появляющийся из чаши. Эти создания тоже похоже на горгулью, но менее причудливые, возможно, просто холоднокровные животные. Единственное, что она ясно видела – это лягушка. … Лягушка также появляется в алхимии в форме жабы – в те дни обращали мало внимания на зоологическую разницу, так что их можно считать за одно целое и называть этим именем. … [В алхимии] жаба пьет молоко из грудей Девы. А в Нюрнберге есть фонтан, в котором вода изливается из женских грудей прямо в пасти жаб. Кроме того, жаба – это средневековый символ матки. Есть прекрасная сказка о лягушке и принцессе:

Принцесса играла с золотым шаром, и тот упал в колодец. Но в колодце была жаба, которая сказала, что достанет его, если принцесса пообещает исполнить три условия: усадит ее за свой стол, даст есть из своей посуды и спасть в своей постели. Принцесса дала обещание, потому что очень горевала из-за утраты шара. Жаба вернула его, а потом, конечно, принцесса забыла о своих обещаниях, и жаба постоянно ей напоминала. Каждый раз она неохотно соглашалась, потому что жаба была такой скользкой, холодной и отвратительной, и каждое требование было хуже другого. Быть в одной комнате – ладно, но есть за одним столом и из одной посуды! А последнее условие, спать в одной постели, было просто неслыханным; она такого не позволяла. Тем не менее, жаба пробралась к ней в кровать, а принцесса схватила ее и швырнула в стену. В тот же миг жаба исчезла, и появился Принц Очаровашка.

Золотой шар – это солнце, представляющее собой наше либидо. Когда либидо принцессы ускользнуло, у бедной девушки была депрессия, и она утратила радость жизни. Она не знала, куда все ушло, и хотела вернуть. Затем голос из глубин говорит, что если она исполнит определенные условия, то снова будет радоваться жизни. Иными словами, она должна ассимилировать что-то холодной и отвратительное, и если ей удастся, то радость вернется, появится принц.

Это вечная истина, и в то же время весьма практическая мудрость. Я вынужден говорить то же самое по три-четыре раза на день. Здесь есть и глубокий религиозный символизм: солнце, свет дня, исчезает; наша высшая ценность исчезает во тьме, и мы не знаем, что делать. Мы в полной темноте, печали и отчаянии. Затем мы слышим голоса из глубин, и они ставят условия, которые нам совсем не нравятся. Но если их исполнить, свет божественности вернется, сверхчеловек. Ведь Принц Очаровашка – это всегда высший человек, образец добродетели, и он представляет собой обновление человека, его воскрешение.

Здесь идея сходная; то есть, появляющиеся лягушки не означают осквернение святой чаши, это исцеляющая субстанция или целительный символ, исходящий из лона чаши. Здесь связь между Девой и чашей: Дева – это сосуд, vas insigne devotionis, как ее называют в лореттской литании, драгоценный сосуд преданности, в который изливается преданность верующих. В то же время Дева – это астрологический знак Девы, означающий землю; так что земля – это чаша, принимающий или зачинающий сосуд, из которого появляется спасительный символ. С одной стороны, Дева порождает Принца Очаровашку, высшего человека, прекрасного юношу, своего рода посредника между ней и языческим качеством (поскольку сказки насквозь языческие по природе), или она порождает возлюбленного духовного царя, Христа. С другой стороны, Дева рожает или питает жабу или лягушку.

Так что лягушка – это особенный символ. Если подумать о преображении лягушки в Принца Очаровашку или лягушках, вскормленных молоком Девы … можно осознать, что это просто другая аналогия; лягушка – это животный символ ребенка.

Предположение: Этого Ницше не мог принять.

Доктор Юнг: «Самого безобразного человека» из работы Так говорил Заратустра он не мог принять. Как и эта пациентка, Ницше вернулся к опыту Диониса, и отсюда следовала идея «самого безобразного человека»; затем, после многих окольных путей – змеиное движение символизма – книга заканчивается идеей сверхчеловека. Он отказывался признать другую сторону, потому что она была слишком отталкивающей, а также ассоциировалась с его фобией. (Он страдал от идеи о том, что должен проглотить лягушку или жабу, и всякий раз, когда видел их, чувствовал компульсивное влечение их проглотить.) Это проявилось во сне о лягушке, сидящей у него на руке; это указывало на его заражение сифилисом, которого он не мог принять. Тут он столкнулся с землей, и земля его сразила. Но это отступление.

Общий смысл лягушки совершенно ясен. … Она символизирует преходящую фазу … [и представляет собой] совершенно определенных существ – детей, конечно. Возможно, вы не осознавали, что лягушка – это первая попытка природы создать существо вроде человека, животное с двумя ногами, двумя руками и без хвоста. Но когда матери купают детей, они называют их лягушатами или головастиками; кроме того, малорослых детей или уличных мальчишек тоже называют лягушатами. А здесь, в Швейцарии, так называют и «девушек-подростков». Так что лягушка – это своего рода ребенок; это детская попытка природы создать что-то вроде человека на уровне холоднокровных животных; это холоднокровный человечек. Лягушку в сказке можно назвать своего рода эмбрионом человека, в котором еще не узнать прекрасного принца. Эта сказка очень глубокая. …

Человек, как он есть: камень, отброшенный строителями

Как видите, глубинная идея, стоящая за принцем-лягушкой – это человек. Человек, как он есть, - это лягушачья форма грядущего высшего человека, прекрасного существа, скрывающегося внутри, но еще не раскрытого. Мы - омерзительные, уродливые оболочки, окружающие золотое ядро, божественную душу. Эта сказочка действительно великий миф, своего рода посвятительный миф: возможно, она основана на древнем мифе о том, что человек при помощи божественного вмешательства может прорваться сквозь оболочку и стать высшим существом.

Так что когда в снах, видениях или сказках появляется лягушка, она означает человека в его хтоническом аспекте, его аспект «ничто иное, как»; наше осознание человека, как он есть, - это лягушка; лягушка – это человек как чисто биологическое существо. Но это только внешняя оболочка чего-то более прекрасного и совершенно внутри, оболочка, которая будет разорвана и отброшена либо смертью, высвобождающей прекрасного человека, либо вмешательством мистического обряда в посвящении. Вот почему в некоторых африканских племенах тех, кто отказался от жестоких инициатических испытаний, называют животными. Они не освободились от оболочки животного. Они по-прежнему холоднокровные лягушки, лишь частью живущие на земле, то есть частично погруженные в изначальное бессознательное состояние, и они еще не достигли тепла божественного солнцеподобного существа. Будучи теплокровным животным, человек находится на более высоком уровне, он близок к солнцу. Это объясняет, почему внутренний человек всегда считается солнцем или сыном солнца.

Здесь лягушка появляется из чаши как исцеляющая змея и выражает ту же функцию; это исцеляющий символ. И это значит, что человек, как он есть, - это исцеляющий символ; человек – это то, что осталось непризнанным, подавленным и отвергнутым. Человек, как он есть, - это камень, отвергнутый строителями, но ставший главою угла (Мк. 12:10); он росток, поднимающийся на сухой и бесплодной почве, где никто не ожидал найти жизни, и тем исполняющий пророчество Исайи (Ис. 53:1-3).

Но лягушка, символизирующая человека, как он есть, обладает благородством исцеляющего символа, только когда оказывается компенсацией; то есть, когда обращается к индивидууму или публике, отождествляющим себя с высшим внутренним человеком. Потому что если мы в форме лягушек отождествляемся с прекрасным Принцем Очаровашкой, то с необходимостью страдаем от инфляции; мы становимся односторонними и неестественными, потому что невозможно быть этим высшим человеком. Ницше, пытавшийся им стать, сильно перестарался и столкнулся с угрозой самого безобразного человека. Вот почему у него был срыв, и по той же причине он бывает у нас, когда мы претендуем на превосходство, которым не обладаем. Но принять себя как есть, вместо того, чтобы постоянно ждать, когда все изменится, оказывает целительное воздействие. Мы постоянно говорим: «Он был бы замечательным человеком, если бы не то-то и то-то» или «Я бы смог принять себя, если бы не был таким, как есть». … Но мудрость начинается, когда мы принимаем вещи, как есть; иначе мы никуда не придем, просто станем раздутыми шарами, не касающимися земли. Только соглашаясь с фактами, мы сможем жить на этой земле в своих телах, только тогда мы можем к чему-то стремиться. … Считать, что человек может стать сверхчеловеком, нечестно по отношению к нашим друзьям и к себе. Уродливое и отвратительное как раз и ведет к спасению: принцесса получила своего Принца Очаровашку из лягушачьей шкуры.

Так что идея этого видения заключается в том, что лекарство искупления, исходящее из святой чаши – это человек как он есть, несовершенная, первая попытка природы создать на холоднокровном уровне теплокровного человека. И почему человек должен быть последней идеей Творца? … Сколь многое в его структуре и распоряжении нелепо и неуместно, не только в теле, но и в разуме. Вполне возможно, что те, кто живут в далеком будущем, скажем, через сто тысяч лет, оглянутся назад, на нас, как мы на питекантропов, и скажут: «Это был не человек, а зверь!» Но питекантроп, если он вообще думал, тоже мог считать себя вершиной творения.

Мы признаем это и с бесконечным смирением отождествляемся с самым прекрасным. Завидев проблески, мы решаем, что уже всего достигли, что уже действительно хороши, например. Но это не так. ... Взгляните на наши идеи и наше положение. Всё в печально зачаточном состоянии, и мы только начинаем это осознавать. ... Мы как кучка головастиков; каждый хочет что-то сделать, но поскольку головастики – это толпа, никто ничего не может; у толпы нет мозга, психология так называемых лидеров и толпы тождественна.

Человек находится в крайне зачаточном состоянии, и высшему человеку не развиться, если головастики решают, что они нечто гораздо более чудесное, когда отрицают, что у них есть хвосты и плавники, когда лягушки притворяются, что у них теплая кровь и прекрасные голоса. Сначала мы должны принять факт самих себя, того, что мы есть; тогда можно развиваться. Если мы действительно можем принять себя, то можем подпитывать себя и развивать; ожидать чего-то другого все равно что надеяться на благоденствие брошенного ребенка. Так что когда в этом видении из чаши появляется лягушка вместо змеи, это значит, что лягушка здесь искупительный символ. ... Подразумевается не совершенство человека, а его несовершенство.

Пришествие Антихриста

Видение (продолжение): Священник встал на колени, молясь: «Прости нас, Господи, ибо мы согрешили». Змея с черным капюшоном бесшумно скользнула по ступеням к алтарю и обвилась вокруг креста. Я подошла к змее и спросила, почему она здесь. Змея ответила: «Я тот, кто занял место Христа».

Иллюстрация 16. «Змея ... обвилась вокруг креста».

Пациентка нарисовала эту змею.

Мы говорили, что лягушка – это в некотором смысле спасительный символ, но здесь была не одна лягушка, а множество. ... Множественность предполагает множество людей; можно сказать, что как множество лягушек выбираются из пруда после трансформации из головастиков, так и символы появляются из чаши для множества людей, но и для индивидуума тоже, поскольку он часть множества. Когда все признали свое личное несовершенство, появляется змея и обвивается вместо искупителя, подразумевая, что змея – это эквивалент искупителя.

а. Христос на кресте

б. Вознесенный змей

Иллюстрация 17. Две стороны талера из архивов Ciba в Базеле

Это крайне гностические представления об Иисусе как змее в рае, признанные еретическими и полностью отвергнутыми ранней Церковью. Но она так и не исчезла, появляясь снова и снова. Это то же самое, что змея Кундалини, а Кундалини тождественна agathodaimon, змее Египта и позднего герметического синкретизма в первом столетии до и после Христа. Более того, змея – это Антихрист, брат Иисуса, согласно легенде, уходящей корнями в первый век. Антихрист, как считалось, должен был появиться вскоре после Христа, в ближайшем будущем, потому что тогда считалось, что Иисус вернется до того, как последний из его последователей, живых свидетелей, умрет, а его брат, змей, явится до его прихода.

Согласно легенде, Антихрист тоже родился в Палестине, совершал чудеса в Иерусалиме, делал все, что и Христос, но все было злом, черной магией. Это показывает, что в те дни идея христианского спасителя сдерживалась противоположной силой. ... Хтоническая реальность, противостоящая духовным усилиям людей, попытке христианства одухотвориться, с необходимостью должна была быть дьявольской. ...

Таким образом, легенда об Антихристе была подлинным выражением духа того времени. Она также выражала символизм астрологии, потому что это было начало времени Рыб. Согласно форме созвездия Рыб, [которая отличается от астрологического знака,]одна рыба вертикальная, а другая горизонтальная, а между ними commissura, своего рода нить от хвоста до хвоста. Заметьте, что вертикальная и горизонтальная линия указывают на крест.) Вертикальная – это христианская рыба, а горизонтальная – рыба Антихриста. Потому Христа называли Ichtys. Он тот, кто восходит к небесам, голова обращена к вершине, тогда как Антихрист никогда не покидает земли, он самый безобразный человек, Дьявол.

Астрологический знак

Астрономический знак

Так что эта христианская относится к времени Рыб, и мы все еще здесь [в 1932 г.], но наша нынешняя психология близка к голове горизонтальной рыбы. Эта вторая рыба, в отличие от традиционного астрологического символа, указывает не в прямо противоположном направлении; Антихрист не противоположен, он просто горизонтален, и неясно, почему эта рыба должна быть такой дурной. Она относится ко злу, только потому что не возносится к небесам, а остается на земле.

По мере того, как весенняя точка сдвигается от первой рыбы ко второй, искупительный символ развивается все дальше и дальше прочь от духовного героя, и человечность людей, этот хтонический аспект , подчеркивается все дальше. Середина commissura пришлась на год 1500, время Возрождения, за которым последовала Реформация. Весенняя точка добралась до хвоста горизонтальной рыбы около 1720 г. в то время, когда началось французское Просвещение, приведшее к свержению христианства в Париже и воцарению Богини Разума. Разделяющая линия прямо посередине commissura; с тех пор появились гуманисты и совершенно новая точка зрения.

Словно невероятные высоты готических времен обрушились, погрузились под землю, а человек распространялся вширь, а не в небеса, как первая рыба. Энергия больше не скапливалась, а распространялась горизонтально. Это было время великих путешествий и открытий, роста естественной науки, когда человек становился все более важным.

А теперь мы развились так далеко, что не осталось ничего, кроме человека. Небеса обезлюдели ... все иерархии ангелов и архангелов, даже сам Бог, вошли в человека ... и человек остался совершенно одинок со своей чудовищной инфляцией.

Ранее я цитировал отрывок из Синезия, епископа Эдессы, который был по сути наполовину язычником, а также поэтом. Он сказал, что spiritus phantasticus, человеческое воображение, может даже дойти до божественности (и св. Павел говорит то же самое: мышлением мы познаем Бога), но если так, ему придется выдержать божественное наказание, расчленение – человеческий разум будет расчленен. И это разрушительный процесс, расчленение всего, что накопилось в первой рыбе, всей духовной точки зрения, расчлененной нашим невероятным горизонтальным расширением. ... Человек распространился по земле, и все подчинено ему, но мы до сих пор под влиянием первой рыбы и не приняли ее. Мы, как духи, парим над землей и над собой.

Но теперь мы должны принять себя. Полное принятие человека, как он есть, является необходимым завершением эры Рыб. Поскольку он считает себя божественным и ведет себя так же, он должен ассимилировать себя, познакомиться с собой. А это знакомство – ужасный шок. ...

Принятие человека, как он есть – это психологическая или, если хотите, духовная или религиозная проблема современности; вот с чем мы столкнулись. Но видение говорит, что когда это случается, змея займет место искупителя на кресте. Это значит, что Антихрист, которого мы считаем злым началом, будет искупительным символом. Тогда цикл будет завершен, и мы вернемся туда, где были в первом столетии нашей эры, когда обнаружили, что змея действительно была искупителем. После этого может начаться что-то новое.

Она смотрит в золотой диск

Видение (продолжение): Я вышла из собора и встала на колени на камнях площади перед золотым диском, лежащим на земле. Я спросил диск, почему змея заняла место Христа на кресте. Затем я посмотрела в диск и увидела свое отражение. Мои глаза были зелеными, губы багровыми, а волосы переплетены листьями винограда. Я вернулась в собор и сказала змее: «Теперь я понимаю».

Самое важное – это площадь с золотым диском на земле. Вы помните что-нибудь об этом?

Ответ: Это был золотой пруд в корнях дерева.

Ответ: Она прошла перед ликом Божьим и пришла к золотому пруду.

Ответ: Это было как солнце вверху и солнце внизу.

Доктор Юнг: Солнце вверху было символом духовного божества с незапамятных времен. ... Но этот золотой пруд характеризовал весьма конкретную ценность, не духовную. Это был лик Божий, так сказать, материализованный в форме золота. ... В этом видении золотой диск означает материю против духа. Золота действительно означало конкретную субстанцию; оно не только эмблематическое, это по-настоящему ценный материал, который теперь получает почти духовную ценность. Он заменяет духовную ценность, поскольку дух словно истощен; в этих видениях новый взгляд на материю как своего рода религиозный объект.

Это очень странно для нашей христианской ментальности. Мы не можем воспринимать материю как духовную сущность или вообразить, что она может иметь духовный оттенок или ценность. Это кажется совершенно парадоксальным. Но когда вы изучаете индийскую философию, то видите, что материя, как противоположность духа, – это действительно почти то же самое. ... Ведь дух для них – это то, что называется cit или сознание в смысле универсального сознания, которое не определяется никакими конкретными содержаниями; это отстраненное, всепроникающее, вечносущее сознание. И когда это сознание создает идею, они говорят, что она выражается как конкретная материя; так что материя – это конкретная определенная мысль божества или cit; когда cit становится конкретным, это материя. ... Иными словами, когда универсальное сознание, или Брахман, ... порождает определенную мысль, это материя. ...

Когда эта женщина смотрит на диск из золота и видит себя в ином облике, то неожиданно понимает, почему змея взошла на крест. Что это за новый аспект? Как она преобразилась?

Ответ: Теперь у нее дионисийский облик, а глаза зеленые.

Доктор Юнг: Именно, виноградные листья на голове дионисийские. У великого бога Пана зеленые глаза на ее рисунке. Так что теперь она считает себя природным существом, ведь Пан был богом природы, согласно последним толкованиям. ...

Есть очень символичная легенда, которая, похоже, указывает на подлинный факт, [что в поздней античности по греческим островам распространялся слух, что Пан умер]. Если рассматривать это как симптом ментальности тех дней, это означает, что бессознательное чувствовало необходимость сообщить людям о смерти Пана, о том, что этому принципу пришел конец – и это действительно было время, когда Пан, как божество природы, погиб.

А теперь и в наше время, после правления духа, происходит что-то похожее. В работе Так говорил Заратустра Ницше сказал: «Бог мертв». Это то же самое, но теперь означает, что мертв духовный Бог. Бессознательное реагирует немедленно, снова порождая символы Пана. ... Отраженная в золотом диске, в материальном творении собственных рук, пациентка подобна Пану, она стала природным существом. А в этом качестве она точная копия божества; через отождествление с природой она пережила отождествление с Творцом. Мы можем полагать, что отождествление с Творцом возможно только через духовность, но наше крайнее взращивание духа заставляет чувствовать отличие от божества. Мы наполнены идеей бескрайней греховности, так как нам отождествиться с божеством? Скорее, нам покажется исключительной дерзостью со стороны мистиков настаивать на тождестве с Богом. И лишь недавно мистики отважились на это.

Лучший пример тому самый мистический и ребячливый поэт, Ангелус Силезиус. Он крайне наивно признавался в отождествлении с божеством, но был способен на это только в более или менее сомнамбулическом состоянии. ... Им овладело видение, но он не смог жить в соответствии с этим, ассимилировать обнаруженную чудовищную истину. ... [В нем] видно, что даже без всяких преследований такое изменение религиозных убеждений может стоить человеку жизни.

С этой женщиной происходит подобное изменение. Когда она видит себя природным существом, она может понять, почему целительная змея снова стала символом искупителя, Soter, Heiland. Это даймон Асклепия, природная форма целителя. ... Змея или дракон – это другая сторона героя, потому что истина в том, что это два аспекта одного и того же. Как сказано в Тайттирия-упанишаде: «Я – пища. Я – поедатель пищи».[14] Или: «Я герой, и я дракон». Так что с человеческой точки зрения Асклепий был полубогом; с точки зрения природы он был змеей. Его главное качество было нечеловеческим, оно было сверхчеловеческим, и потому его символизировало животная фигура.

Можно практически сказать, что в то время, когда люди смотрели на вещи с человеческой точки зрения, Боги стали людьми; и когда они смотрят на мир с точки зрения природы, появляются материальные или животные формы. Так что когда после этого осознания пациентка возвращается в собор и говорит змее, что понимает, имеется в виду что-то подобное.

Обвенчанная ведьмой

Видение: Я увидела множество людей, скачущих на лошадях, с белыми вьющимися стягами. На головах у них были шлемы. Проезжая мимо, они сорвали шлемы и бросили на землю. Я подняла один из них, а внутри были выгравированы слова: «Носи этот шлем, если хочешь защититься от мира». Я бросила шлем и пошла дальше. Я увидела, что один из всадников слез с лошади и встал перед призраком старухи. Перед призраком был котел, бурлящий пламенем. Я подошла к мужчине и встала рядом. Старуха сказала: «Я обвенчаю вас пламенем» и швырнула в нас пламя.

Эти мужчины на лошадях, очевидно, солдаты. На что это указывает?

Ответ: Коллективный анимус.

Доктор Юнг: Да. Это мотив, который мы неоднократно встречали раньше: всякий раз, когда становится необходимым новое предприятие, на которое она не может решиться, ей предшествует анимус, один или во множестве. ... Эти солдаты предполагают настрой на новое начинание. ... В этом есть что-то триумфальное. ... Обычно анимус – это коллективное мнение, а коллективное мнение скорее всего будет против нее, но это только негативный анимус. ... Как непроизвольная функция разума, анимус не обязательно негативный; иногда он очень позитивный. ... То, что эти солдаты швыряют шлемы на землю, кажется довольно дружелюбным действием, а надпись внутри может быть в ее пользу ... указывая, что она должна принять необходимые меры предосторожности против мира, покрыв голову шлемом. Почему именно это?

Ответ: Это из-за ее дионисийского вида?

Доктор Юнг: Да. Если бы она вышла в мир с зелеными глазами, багровыми губами и виноградными листьями в волосах, то выглядела бы неуместно. Ходить с глазами Пана непристойно. Никто не должен подозревать в ближнем природное существо. ... Не забудьте, что средневекового дьявола изображали с рогами и хвостом, прямо как Пана. Опасно выходить в мир, будучи природным существом. Анимус дает ей хороший совет, когда говорит покрыть голову, скрыть ее, потому что как раз туда мир и ударит. Но она не осознает, с чем столкнулась. [Как и солдаты,] она бросает шлем на землю и собирается расхлебывать кашу без защиты, что довольно безрассудно. Лучше было бы примолкнуть о всем произошедшем ... [но] настроение анимуса принимает форму воинственного поведения; вроде выступления с нелепым заявлением и готовностью сражаться за него, будто битва идет за Иерусалим.

Затем один из всадников спешивается, словно идя на помощь. То есть, часть группы анимусов сгущается или конкретизируется в одном человеке, и когда анимус становится единым, он, скорее всего, будет спроецирован на реального человека. ... В этом случае она видит его стоящим перед призраком старухи, которая, по всей видимости, ведьма, потому что у нее пылающий котел, а это всегда указывает на ведьму. Выражаясь психологически, анимус теперь обращается к бессознательному; призрак означает бессознательное; коллективное бессознательное – это мир духов, а ведьма – это фигура коллективного бессознательного. Эта женщина собиралась противостоять миру, но поскольку ее анимус обращается к коллективному бессознательному, она должна остаться с ним. Анимус спешился из-за ее безрассудного поведения; вместо того, чтобы идти дальше, он возвращается к бессознательному. Кто эта ведьма?

Ответ: Она тень.

Доктор Юнг: Да. Конечно, сбивает с толку, что пациентка представлена старухой, но это совершенно логично с учетом того факта, что она действовала так отчаянно. Она слишком молода, потому старуха появляется как компенсация. Это видно в снах, когда сознательное поведение слишком инфантильное, слишком незрелое, появляется старуха как компенсирующая фигура. ... Так что старуха – это действительно ее тень.

Здесь субъективное состояние разыгрывается прямо на ее глазах. ... Как этот зеленоглазый аспект с багровыми губами ... она переходит на сторону мужчины, и старуха швыряет в них огонь, когда они встают перед котлом. Здесь она не тень, потому что она участвует в магической церемонии. Старуха ее тень, а она – фигура, стоящая между сознанием и бессознательным; в этом положении она во многом становится собой, отрешенной как от тени, так и от эго-сознания. На что указывает котел? ... Как бы это не выглядело, он говорит об алхимическом процессе, процессе трансформации. Что должно быть преображено? ...

Ответ: Ее воинственное поведение.

Доктор Юнг: Ее безрассудное решение вступить в мир в облике менады, женщины-Пана. Это не сработает, это слишком нелепо. А теперь церемония; почему старуха говорит: «Я обвенчаю вас огнем»?

Ответ: Она хочет, чтобы пациентка женилась на анимусе.

Доктор Юнг: А какова тому психологическая причина? Прежде всего, анимус должен быть в нормальных условиях соединен с тенью, потому что тогда двое против одного: тень плюс анимус против сознания. Это слишком; сознание либо разрушается и сходит с ума, либо подчиняется доминирующему бессознательному и сметается. Тогда происходит одержимость анимусом. Она должна быть связана с анимусом, оставаясь владелицей своей тени.

Видите ли, люди, которые не владеют своей низшей теневой стороной и не осознают ее, могут показаться необычайно хорошими людьми, в них не найти недостатка, они белые, как молоко. Они всем видом говорят, что с ними все в порядке; все остальное никуда не годится, но только не они. Но поскольку они отвергают свою тень, такие люди всецело одержимы дьяволами; женщин пожирает анимус. Подкрепившись таким образом, он становится таким сильным, что способен завладеть сознанием, править им. В таком случае связь между анимусом и тенью должна быть разорвана, а здесь она даже разорвана тенью.

Видя свою низшую сторону, вы можете отделить аниму или анимуса, иначе у вас нет ни малейшего шанса. То, что делает ведьма, очень полезно; она пытается поженить анимуса на эго-сознании, швырнув в них в огонь, это своего рода сплавление.

Тень

Вопрос: Как получается, что тень играет такую положительную роль? Тень устала от анимуса? ...

Доктор Юнг: Тень на самом деле ничего не делала ... пациентка сама стала деятельной. Она показывается в очень мужской роли, даже отбрасывает шлем, который анимус предложил для защиты. В результате один из всадников спешивается и переходит на ее сторону; иными словами, она заставляет анимуса опуститься к себе, отделяет его от тени, превращая ее в призрака, нечто нереальное, но обладающее позитивным качеством огня. Ведьма может быть ведьмой, будь она настоящей или призраком, она смогла швырнуть в них пламя, и вопрос в том, позитивно ли пламя. Мое предположение в том, что это разрушительная злая воля. ...

Следует проводить различие между тенью и личным бессознательным. ... Фрейдистская концепция бессознательного – это лишь личное бессознательное, поскольку Фрейд полагает, что существование бессознательного основано на подавлениях. По крайней мере, это его основная рабочая гипотеза. По его представлениям, бессознательное существует только как функция сознания, не обладая ни собственными качествами, ни существованием. Он полагает, что если изменить свое отношение, то перестанешь быть бессознательным; что если бы его интерпретация невротического символизма была широко известна, невротики бы исцелялись, что невроз у них только потому что они не знают, что это такое. Скажем, у мужчины комплекс инцеста; как только он это узнает, тут же перестанет быть невротиком. Но это не так, потому что с самого начала основано на представлении о том, что невроз вызван подавлениями, что Фрейд попросту принимает за данность; он убежден, что человек с необходимостью поправится, если узнает содержание своих подавлений. Но это не так.

Когда я пытаюсь объяснить тонкую разницу между его представлениями о личном бессознательном и тем, что я называю тенью, это кажется мелочным педантизмом ... но это очень важно с практической точки зрения. Ведь тень – это нормальный и естественный факт, а фрейдистское бессознательное, или личное бессознательное, совсем не обязательно нормальный естественный факт; до некоторой степени это культурный факт. Если спросить людей, какова их тень, они скорее всего расскажут, что они подавляют; то есть, свои сознательные представления о природе тени. Но следует понимать, что такие предположения не обязательно совпадают с реальностью. Обычно мы ошибочно полагаем, что тень согласуется с тем, что мы подавляем, так мы это объясняем. Это может быть так, но не обязательно. Подлинное зло в людях совсем иное, они подавляют то, что, возможно, совсем не дурно, это просто ошибка, заблуждение.

Расскажу вам один случай. Ко мне пришел мужчина и, кроме прочего, сказал, что он гомосексуалист. По нему так нельзя было сказать, и я становлюсь подозрительным, когда люди уверяют меня в сексуальных отклонениях, так что я поинтересовался, не был ли он у аналитика-фрейдиста. Как оказалось, был, в течение нескольких месяцев. Тогда я сказал: «А теперь скажите, у вас были любовные отношения с парнями?» «О, нет», - довольно раздраженно ответил он, - «все не так плохо». «Так в чем же заключается ваша гомосексуальность? У вас фантазии о парнях, они вам нравятся больше девушек?» «Нет, я всегда любил девушек. Когда аналитик сказал, что я гомосексуалист, я был шокирован, ничего не знал об этом». «А откуда это знает аналитик, если даже вы не знаете?» «Это было большой неожиданность; однажды мне приснилось, что я спал с женщиной, как мне думалось, а она оказалась парнем. Я проснулся в шоке».

Конечно, присниться может что угодно, это вполне могло оказаться животное, но это не доказывает сексуального извращения, это просто символ. Но эти люди воспринимают все буквально и убеждены, что дело в сексуальности, что попросту неверно. Этот символизм происходит не от подавления; теория подавления не обязательно вечная истина, это pointdevue[точка зрения – фр.], она дает aper?u[зд.: взгляд на вещи – фр.] ...

Личное бессознательное до некоторой степени совпадает с тенью, но может быть и пеленой иллюзий, своего рода предположениями о злой природе тени. Ведь хотя тень негативна по отношению к личности, она может быть гораздо более пристойной и обладать много более позитивными качествами, чем сознание. Многие люди проживают свою темную сторону в сознании, их сознательная жизнь – это жизнь тени. … Они бредут , попадая то в одну яму, то в другую, и если спросить их о тени, они назовут себя убийцами, головорезами и мошенниками, самыми дурными людьми, хотя в действительности они вполне приличные люди; если убрать эту пелену иллюзий о тени, обнаружится, что они на восемьдесят процентов из чистого золота, прекраснейшие люди. (В таком поведении всегда есть скрытый комплекс Христа: «Вред, нанесенный мне, идет вам на пользу».) … Так что эту пелену иллюзий о тени не следует путать с тенью, понять, что же это такое на самом деле, иногда довольно трудно. …

Здесь мы говорим не о таких утверждениях, а о тени в реальности, бессознательной части личности, и она вполне реальна. Сказать, что тень – это просто отсутствие света сродни знаменитому определению, которое оптимистичные люди дают злу, то есть это не более, чем отсутствие света, просто ошибка. Но если посмотреть, как развиваются вещи в мире, понятно, что дьявол прямо в них, что действует страшное зло. Невозможно объяснить разрушительные тенденции в мире простым отсутствием добра или ошибкой, допущенной в чем-то изначально хорошем. Люди говорят, что в глубине души человек добр, но это не так, можно точно так же сказать противоположное. …

Так что наша тень существует. Она столь же зла, как мы позитивны и созидательны в сознании. … Я имею в виду, что чем более мы стремимся быть хорошими, прекрасными и совершенным, тем сильнее в тени развивается воля к темному, дурному и разрушительному. Люди этого не видят; они всегда стремятся быть чудесными, а потом обнаруживают, что происходят непостижимые разрушительные вещи. Они могут отрицать, что такие вещи связаны с ними или считают их естественными бедствиями, пытаются минимизировать вред и переложить ответственность. Правда в том, что если чрезмерно пытаться быть совершенным, тень отправляется в ад и становится дьяволом. С точки зрения природы и истины одинаково греховно быть как выше своего уровня, так и ниже. …

Вы задаетесь вопросом, положительна ли эта старуха, эта тень, швыряющая огонь в пациентку и анимуса, приносит ли она пользу психике. Все не так просто. Следует помнить описание: пациентка видит одного из всадников перед призраком старухи, а перед призраком котел кипящего огня. Как мы сказали, котел доказывает, что старуха – ведьма. В этом нет ничего позитивного. Более того, это даже не настоящая ведьма, а призрак, что делает ее еще более негативной, зловещей. ... Этот огонь идет со стороны бессознательного, это теллурический огонь из недр земли. ... Так что, очевидно, тень не стала позитивной, несмотря на то, что она обручила пациентку с анимусом.

Обрученная с анимусом

Конечно, этот союз пациентки с анимусом создает иную ситуацию; теперь она отделена от тени или противостоит ей, но остается обрученной с анимусом. Это значит, что теперь она в непосредственной связи с коллективным бессознательным; это дает возможность коллективному бессознательному смешаться с сознанием, они могут соединиться и породить новое состояние. Ведь миры сознания и бессознательного – это основные пары противоположностей; когда они смешиваются, это словно соединение мужчины и женщины, света и тьмы. Затем происходит рождение.

Вот почему в алхимии ... философский камень характерно представляется как примирение противоположностей, то есть, ян и инь. И для этой женщины обручение с анимусом означает союз ян и инь, который улаживает конфликт между двумя мирами внутри, миром света и миром тьмы, видимым и невидимым. Это начало – или предвестие, по крайней мере, - Дао. Это, конечно, только психологическое состояние; в этом случае лишь предчувствие, тщетно искать симптомы Дао в ее внешней жизни или даже в самоощущении. Вот почему установление Дао здесь лишь намечено. Если бы оно по-настоящему установилось, все встало мы на место; не нужны были бы солдаты, шлемы и другие средства защиты.

Видение (продолжение): Из головы мужчины вырвалось пламя, а потом и из моей груди. Затем старуха сказала: «Идите и узрите, что найдете». Мы ушли.

Огонь Эроса вырывается из ее сердца, а огонь Логоса из его головы. Бессознательный разум женщины воспламенился и смешался с женским сердцем, Эросом. Теперь, можно полагать, она подготовилась. Но такой беззаботный выход в мир показывает недостаток рассудительности; если бы у нее была дифференцированная функция Эроса и не было одержимости анимусом, она тут же увидела бы, что в таком представлении нет нужды. Если бы она осознала свои чувства, то не появилась бы в облике Пана, потому что любовь, в конце концов, связана с добротой. Признаю, в большинстве случаев она с ней не связана, это просто адская одержимость, но она должна быть связана с добротой – я заступаюсь за нее.

На Востоке, где мало знают о любви, как мы ее знаем, есть прекрасный символ Гуань-Инь, богини доброты. Она питает все живые существа, даже злых духов в аду, и для этого должна спускаться в ад; но если бы она появилась там в своей небесной форме, это напугало бы демонов, и она не может этого допустить, и потому, испытывая поразительное почтение к чувствам демонов, преображается в злого духа и приносит пищу в таком обличье. Есть прекрасная традиционная картина, на которой она изображена в аду как демон среди демонов; но с ее руки поднимается прекрасная нить к небесному существу в прекрасном облачении. Таков психологический подход, который предполагает настоящая любовь. ...

Но для того, чтобы союз противоположностей в пациентке свершился, прежде всего необходимо, чтобы в ее психологии действовали оба начала, инь и ян. Она должна вмещать принцип света и не терять сознания и понимания, с другой стороны, она должна владеть силой тьмы; то есть, пламенем в груди.

Прежде был намек на схожие вещи, когда ею овладело темное влияние, и анимус превратился в темное начало, в негра. Здесь оно в форме пламени Эроса, вырывающегося из груди, а пламя Логоса исходит из головы мужчины. Это порочные огни, связанные скорее с пламенем ада, чем с теплом и светом. Они показывают интенсивность темного начала. И старая ведьма говорит: «Идите и узрите, что найдете», что не совсем благословение. Это значит, что дальше они встретятся с невероятными препятствиям, потому что теперь должны иметь дело с непосредственным значительным сопротивлением земли.

Видение (продолжение): Белое знамя мужчин тащилось по земле. Мы пришли в лес и увидели тем змееподобного дракона. В пасти он держал нож. Мужчина вырвал нож у дракона вместе с зубами и швырнул их за спину дракона. Мы пошли дальше и вскоре пришли к глыбе льда. Я сказала: «В этом льду чудесный красный драгоценный камень. Как нам растопить лед, чтобы достать его?» Мужчина ответил: «Только твое тело растопит его». Так что я легла на лед, и тот начал таять. Я отдала камень мужчине, который положил его себе на грудь. Бредя во тьме, мы увидели впереди в небе огни полярного сияния.

Это типичная ситуация, герой и его дама в поисках приключений. Должен появиться дракон, они должны забраться в темный лес или что-нибудь в этом роде. А теперь начинаются дорожные приключения на пути к далекой цели. Дракон держит в пасти нож, что довольно необычно. Этому нет мифологической параллели, но она читала Психологию бессознательного и, вероятно, видела там древнюю христианскую легенду о драконе, который жил в пещере, а ему приносили в жертву девственниц.[15] Христианский святой отправился в пещеру и уничтожил дракона, который, как оказалось, имел механическое устройство. Его язык был пронзающим мечом, и с его помощью он швырял женщин к своему хвосту. Наша пациентка, очевидно, указывает на этого дракона, потому что этот символизм оказался подходящим в данном случае. Что представляет собой дракон с мечом в пасти?

Ответ: Мнения анимуса?

Доктор Юнг: Дракон – пожирающее, поглощающее чудовище. Думаю, здесь он означает множественность, коллективность. И язык, острый, как нож, это сплетни, клевета, публичная критика, все, что убивает. Так что этого дракона можно называть другой формой анимуса. Но не следует злоупотреблять использованием термина «анимус», так что лучше сказать, что дракон здесь – это коллективное мнение, которое не обязательно представлено анимусом, потому что это также внешний факт. ...

Она должна с этим столкнуться. Так что мужчина, ее разум, вырывает меч – или нож – из дракона вместе с зубами, швыряет их, подразумевая, что ее разум избавляется от сплетен. В анализе часто приходится сталкиваться со сплетнями, и они жалят, потому что содержат элементы истины. Более того, они жалят так больно, потому что в той мере, в какой мы коллективные существа, у нас есть коллективные мнения; так что когда мы слышим снаружи те вещи, которые уже есть внутри, это как удар в спину, мы моментально сдаемся и мышление подводит. Потому я обычно говорю всякому, кто задет сплетнями: «А теперь подумайте об этом. Что на самом деле случилось и что это значит?» ... Видите ли, мышление – это деятельность Логоса, который проводит различия между вещами, тогда как женщина, в сущности, представляющая собой Эрос, связана с теми вещами, что жалят ее, и потому они причиняют боль снова и снова. У нее не было никакого оружия, чтобы защититься, потому что принцип Эроса всегда пытается установить отношения; но если она начнет думать, это создаст расстояние между сплетнями и ею; тогда она будет в относительной безопасности. Так что здесь наша пациентка должна научиться обезоруживать сплетни и колючие замечания так, как мужчина приходит к своим убеждениям, то есть, независимо от общественного мнения. ...

Драгоценность во льду

Видение (продолжение): Мы пошли дальше и вскоре пришли к глыбе льда. Я сказала: «В этом льду чудесный красный драгоценный камень. Как нам растопить лед, чтобы достать его?» Мужчина ответил: «Только твое тело растопит его». Так что я легла на лед, и тот начал таять. Я отдала камень мужчине, который положил его себе на грудь.

Что это за глыба льда с красным драгоценным камнем? Видите ли, здесь символизм подчеркивает важность тела. Когда женщина обручается с анимусом, она обычно поднимается в ментальную сферу, где занята духовными предметами, словно все можно сделать одним духовным подходом. Но это неверный тип духовности, потому что есть тайная радость в том, чтобы избавиться от запутанной проблемы тела. И это видение говорит, что только тепло тела может растопить лед, скрывающий красный драгоценный камень. Определенному влиянию анимуса, которое иначе вознесет ее слишком высоко в духовную сферу, здесь противопоставлен акцент на теле, на том факте, что лед без него не растопить, что тело играет решающую роль в дальнейшем развитии. Очевидно, многое зависит от интерпретации красной драгоценности.

Это сердце или кровь; это тепло чувства, и такой камень можно назвать любовью. Если сердце – это красная драгоценность, думаю, мы можем полагать, что она означает сокровище или драгоценность жизни, здесь окруженную льдом. Если подняться в высшие слои атмосферы, там все замерзшее, даже сердце женщины может застыть из-за анимуса.

Когда женщины начинают думать, они часто совершенно упускают сердце, и если анимус правит единолично, кажется, что в мире не осталось ни чувства, ни чего-либо напоминающего Эрос. Утверждения анимуса всегда упускают суть, потому что совершенно лишены чувства. Так что это видение подтверждает то, что мы уже видели, что через конфликт с анимусом она лишается тела и становится холодной, сердце превращается в глыбу льда.

Но человеческое сердце связано с телом, оно не из воздуха, и драгоценность можно получить, только используя тело, чтобы растопить лед, потому что жар, это пламя, находится в теле и идет с темной стороны. Если она попытается быть прекрасной и совершенной, тень будет содержать пламя ада, а она – нет. Она будет чистой глыбой льда, внутри у нее будет красное пылающее сердце, но его тепло никого не достигнет. И теплые лучи из чьего-то сердца пройдут сквозь лед, чтобы добраться до ее сердца, но лед их уничтожит. Существование сердца во льду ничего не значит, оно должно достигать ближнего.

Идеалы – это хорошо и прекрасно, но они могут превратить человека в абстрактный призрак, лишенный тепла. ... Здесь совершенно ясно указывает на необходимость чуточки адского пламени. Оно всегда присутствует, но отвергать тело — значит отвергать эту чуточку адского пламени, и это не работает.

Это не моя выдумка, идея происходит из древней еврейской легенды о йецер-ора, злом духе страстей. История заключается в том, что был очень мудрый и набожный человек, который видел все грехи мира, порожденные этим злым духом. Будучи набожным человеком и находясь в хороших отношениях с Богом, однажды вечером он отправился на крышу дома и молился Богу, чтобы тот удалил этого злого духа из мира. Бог выполнил его просьбу, и набожный человек поблагодарил его, был очень рад и спустился в мир, спасенный от злого духа. Но когда он вошел в свой розовый сад, то не мог насладиться красотой роз и ароматом, хотя розы были по-прежнему прекрасны; ему они казались обычными, а аромат каким-то неправильным. Он сказал себе: «Со мной что-то не так» и вспомнил о чудесном старом вине в подвале; он спустился в подвал, и это было то же вино, но совершенно безвкусное. Тогда он вспомнил о прекрасной жене в гареме, отправился и поцеловал ее, но это ничего не дало. Он был в отчаянии, пока до него не дошло, что это как-то связано с йецер-ора. Так что он отправился на крышу и молился Богу, чтобы тот вернул йецер-ора в мир. И поскольку он был набожен и благочестив, Бог выпустил дух страстей, и с тех пор тот остался в мире.

Видите ли, это та самая чуточка адского огня, пламя, и без него льда не растопить. Тепла не будет, сердце не затронет другое сердце, и огня не разжечь.

Итак, это женщине удалось растопить лед, и она отдает камень мужчине, который кладет его на грудь. То есть, теперь анимус достигает ее сердца, образуется союз между анимусом и чувством. Он больше не просто функция Логоса; теперь он вмещает и чувство, что само по себе огромное достижение. Потому что теперь мышление женщины, ее представления о вещах, больше не просто абстракция; оно адаптировано и обустроено чувственными ценностями, исправляющими ошибки анимуса.

Видение (продолжение): Бредя во тьме, мы увидели впереди в небе огни полярного сияния.

На что это указывает?

Ответ: А полярное сияние – это не свет самой земли?

Доктор Юнг: Нет. Это электроны, идущие из космоса. Потому что оно тесно связано с магнитными бурями; когда идет буря, часто видно полярное сияние, но на самом деле оно появляется из космического пространства. Это особенно хорошо согласуется с нашей земной ситуацией, Логос теперь связан с чувством, с той долей адского пламени в сердце, и она полностью оказывается на земле и во тьме. И тут приходит видение света из космоса. Что этот свет означает психологически?

Ответ: Свет Дао.

Предположение: А это не новая констелляция ян после принятия инь?

Доктор Юнг: Да. Эта последняя часть видения содержит полное признание инь и сути психологии женщины. Затем появляется космическое явление, иными словами, просветление, возможное, только когда человек в глубинах тьмы. Этот неземной свет можно увидеть только так. Полярное сияние особенно впечатляющее, потому что появляется почти непрерывной зимней ночь в арктических областях; это невероятно прекрасное явление почти метафизической красоты, очень духовный и мистический свет.

Примечания

10. Stromata, III, 13,92

11. A.F.A. Bandelier, The Delight Makers, New York, 1890 and 1918.

12. Ср. также Symbols of Transformation, CW 5, Plate 10.

13. G.R.S. Mead, Fragments of a Faith Forgotten, London: Watkins, 1931, pp. 185ff.

14. The Ten Principal Upanishads, New York: Macmillan, 1937, p. 78.

Другие главы перевода

14
1. Лекция V 9 декабря 1931 г

7 августа 2011 г.

2. Семинары. Из лекций между 30 октября и 5 ноября 1930 г. (Spring 1960)

7 февраля 2014 г.

3. Часть II. Из лекций, данных между 12 ноября и 9 декабря 1930 г

3 апреля 2014 г.

4. Часть третья [Из лекций, данных между 13 января и 25 марта 1931 г. (Spring1962).]

6 мая 2014 г.

5. Семинары. Часть 4 [Из лекций, данных между 6 мая и 24 июня 1924 г. (Spring, 1963).]

4 июня 2014 г.

6. Часть пятая [Из лекций, прочитанных между 11 ноября и 16 декабря 1931 г. (Spring1964)]

8 июля 2014 г.

7. Часть шестая [Из лекций, данных между 16 декабря 1931 г. и 10 февраля 1932 г. (Spring1965)]

6 августа 2014 г.

8. Часть 7 [Из лекций, данных между 17 февраля и 9 марта 1932 г. (Spring 1966)]

4 сентября 2014 г.

9. Часть 8 [Из лекций, данных между 9 марта и 22 июня 1932 г. (Spring1967).]

2 октября 2014 г.

10. Часть девятая [Из лекций, данных между 1 июня 1932 г. и 18 января 1933 г. (Spring 1968)]

3 ноября 2014 г.

11. Часть 10. Из лекций, данных между 25 января и 21 июня 1933 г

7 декабря 2014 г.

12. Часть одиннадцатая [Из лекций, данных между 4 октября и 6 декабря 1933 г.]

8 января 2015 г.

13. Семинары. Часть 12 [Из лекций, данных между 24 января и 28 февраля 1934 г.]

7 февраля 2015 г.

14. Часть тринадцатая [Из лекций, данных между 7 марта и 21 марта 1934 г.]

3 марта 2015 г.

Случайные книги

по теме

Случайные переводы

по теме

Случайные статьи

по теме

юнг, активное воображение

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"