глава 7. Мистерия алхимической трансформации

Мэтью Мазерс.

Алхимический Меркурий.

глава 7

Мистерия алхимической трансформации

За три дня до Дня святого Валентина, 11 февраля 1944 года, Юнг споткнулся и сломал лодыжку. Его состояние ухудшилось и привело к сердечному приступу и последующей госпитализации. Он чувствовал себя «на грани смерти», сопровождавшейся «бредом и видениями» (Jung 1963/1995: 320).

Как упоминалось в предыдущей главе, видения объяснялись рядом предположений[i]. Однако, насколько мне известно, не существует никакой литературы, которая определяла бы их место в алхимическом мировоззрении и в контексте его озабоченности понятием наступления нового платоновского месяца.

Здесь я рассмотрю эту конкретную тему и истолкую эти видения в стиле алхимии Юнга, пытаясь прояснить, как он мог понять этот опыт. Моя гипотеза заключается в том, что он считал, что его испытание было мистерией глубокой алхимической трансформации, которая произошла в самый благоприятный исторический момент. Далее я буду утверждать, что образ алхимического Меркурия, в частности, имеет центральное значение. Астрологически я указываю, что время этого события (середине 1940-х годов) совпало с наблюдением Юнга, согласно которому прецессированное равноденствие «коснулось первой звезды Водолея», т.е. первых вод из кувшина / сосуда антропоса Водолея (см. главу 4).

Мистерия алхимической трансформации

«Der Geiste Mercurius» был опубликован как книга за несколько месяцев до этого почти смертельного опыта. Если бы Юнг умер в начале 1944 года, этот творческий труд в отношении квинтэссенциального психопомпа был бы одним из его последних опубликованных работ. В его мировоззрении она, возможно, представляла бы заключительное утверждение его жизни, в том смысле, в каком он считал свои работы «станциями на своём жизненном пути» (Jung 1963/1995: 249).

Сердце для Юнга также было самым значительным органом. В 1932 году на семинарах по Кундалини он соотнёс сердечную анахату-чакру (бегущую «белую газель») с единорогом и с расположением пуруши, маленького «внутреннего человека» или «божественного я», границой между эмпирическим и духовным мирами, где зарождается импульс к индивидуации (Юнг, 1996/1999: 39, 52)[ii]. Позже, в «Психологии и алхимии», он связывает белого единорога с Меркурием (1944: 435ff). В свете этого, вероятно, он понял свой приступ как драматический «пронзительный удар сердечной чакры»: эффективный и мощный катализатор, который стимулировал его собственную индивидуацию. Действительно, в ВСР Юнг утверждал, что эти видения необходимы как «часть завершённой индивидуации» (1963/1995: 328).

Во время этой «борьбы со смертью» он рассказывает о некоторых необычных событиях. Вначале он описывает внетелесное состояние, парение в космосе и в видении мира. В этом состоянии он считал часть мира «серебристой» и испорченной богатыми и разнообразными цветами. Через некоторое время он столкнулся с большой, черной скалой, похожей на метеор. Войдя в проход этой скалы, он был поражен множеством мощных переживаний: отстранением от «фантасмагории земного существования», черным индусом, который «ждал его», ощущением смысла и цели его жизни и восприятием того, что он, наконец, «узнает, что было до него, почему он родился и куда течёт его жизнь» (Jung 1963/1995: 322). По сути, казалось, что его коснулась вечность: «Я могу описать этот опыт только как экстаз вневременного состояния, в котором настоящее, прошлое и будущее — одно» (там же: 327). В самом деле, особенности описаний его видений богаты алхимическими аллюзиями и образами. Теперь я поговорю о некоторых из них.

В его первом видении мы узнаём парадоксальный алхимический камень, «поднятый ветром» (Jung 1943/1948: 212). Эта скала воплощает «тьму… И странное прекращение человеческого тепла» (Jung 1963/1995: 353). Он вызывает в нем идею об «изначальном несовершенстве тварной земли», но также и о пользе зарождения мощного «желания созидать» (там же). Эти качества связаны с начальными стадиями алхимического делания, как prima materia в форме нигредо.

Как это ни парадоксально, описания Юнга своего присутствия в этом пространстве также наполнены чувством света и высшего сознания. Например, он пишет, что «у меня была уверенность, что я собираюсь войти в освещенную комнату и встретить там всех тех людей, с которыми связан в действительности. Там я, наконец, пойму … какую историческую связь имела моя жизнь по отношению к ним» (Jung 1963/1995: 322). Здесь этот важный холодный и темный камень также имеет свет и тепло.

Пространство вне этого камня он описывает образами, не похожими на алхимический и герментический сосуд как unus mundus: мир отражается в реторте. Красочный опыт даёт ему ощущение «первого дня творения». Цветные текстуры, которые он описывает, также явно металлизированы: «земное серебро», «залитый сияющим синим светом», «тёмно-зелёный испещрённый окисленным серебром», «красновато-золотистый оттенок». Напоминают ванну с ртутью, в которой растворяются металлы, часто дающие красочный оттенок и цвет металла.

Также интересно применить концепцию обращения времени к его видению, что можно найти в алхимическом contra natura (вопреки природе). Делая это, мы получаем классическую последовательность преобразования цвета, которую он идентифицирует со средневековой алхимией: нигредо (тёмный, парящий камень); альбедо (заснеженные Гималаи); рубедо (красновато-желтая пустыня Аравии). В этом видении также присутствуют более дифференцированные цвета, такие как verdigris (благословенный зеленый), caelum (глубокий синий свет) и cauda pavonis (все цвета «хвоста павлина»). Каждый из этих цветов может быть усилен с помощью ряда значений и ассоциаций, исходящих из видений и воспоминаний Юнга, которые коррелируют с алхимическими понятиями. Конкретный пример темного, плавающего камня как нигредо является показательным.

Помимо цветов, видения Юнгса в целом также имеют сходство с алхимическими понятиями трех конунций. Например, при входе в темную скалу, «у меня было ощущение, что все отстранено; Все, на что я нацелился или хотел или думал … чрезвычайно болезненный процесс «бросил 1963/1995: 321). Это коррелирует с первоначальным опытом первой алхимической конъюнктуры unio mentalis, благодаря которой душа покидает недавно «умершее» тело. В этом согласии душа затем объединяется с духом и достигает повышенной перспективы и ясного понимания реальности, незапятнанного иллюзорным царством прогнозов (Юнг, 1955/1956: 465ff). Такие состояния характеризовались многими элементами провидческого опыта Юнга (см. Jung 1963/1995: 321, 322, 326, 327, 328).

Помимо цветов, видения Юнга в целом также имеют сходство с алхимическими понятиями трех конъюнкций[iii]. Например, при входе в темную скалу, «у меня было ощущение, что весь мир исчез: все цели, желания, мысли … очень болезненный процесс» (Jung 1963/1995: 321). Это коррелирует с первоначальным опытом первой алхимической конъюнкции unio mentalis, благодаря которой душа покидает недавно «умершее» тело. В этой конъюнкции душа затем объединяется с духом и достигает планов бытия и ясного понимания реальности, незапятнанного иллюзорным царством проекций (Jung, 1955/1956: 465ff). Такие состояния характеризовали многие элементы провидческого опыта Юнга (см. Jung 1963/1995: 321, 322, 326, 327, 328).

Во второй конъюнкции душа возвращается и воплощается обратно в «мертвом» теле. Это приносит с собой объективное понимание, достигнутое в unio mentalis. Этот болезненный и ограничивающий процесс требует соблазнов инстинктивного характера. Однажды достигнув этого, обновленный адепт, теперь находящийся в согласии со своим инстинктивной природой, может затем актуализировать идеи, полученные от unio mentalis. Говорят, что этот опыт оживляет сообщество в целом[iv]. В случае Юнга он «неохотно» вернулся из могилы, чтобы оживить своё тело, в конце концов, чтобы восстановить свой обычный хороший аппетит. После выздоровления он вступил в «период плодотворной работы» и продолжил формировать свое «главное дело», т.е. его «Mysterium Coniunctionis» (Hannah 1976: 288).

Третья конъюнкция, по-видимому, следует из двух предыдущих и устанавливает союз с более безличным unus mundus. Юнг описывает это с точки зрения достижения идентичности между эго и «я» и признает, что это подвиг «за пределами индивидуации» (Jung, 1955/1956: 535). По словам Ханны, он также упоминает, что «ни один алхимик никогда не претендовал на то, чтобы выйти за пределы второй стадии … [хотя] Дорн был исключением в том, что хотя бы пытался достичь третьей стадии» (Hannah 1976: 315). В этой связи он смиренно признает: «Я не могу заявить, что разрешил тайну конъюнкции. Напротив, я мрачно осознаю то, что скрывается на фоне проблемы: понятия слишком масштабные для горизонтов» (цитируется в Hannah 1976: 294).

Несмотря на это, Юнг намекает на то, что можно считать проблесками третьей конъюнкции, в его визионерском опыте: «Нечто переплетается в неописуемое целое, что невозможно описать объективно» (Jung 1963/1995: 327). В этом парадоксальном состоянии мы ощущаем намёк на тождество идентичности эго-я. В сущности, мы можем просто сказать, что его видения имели мощный резонанс со всеми тремя алхимическими конъюнкциями.

Теперь я перехожу к его последним видениям, о Священном браке или hieros gamos. По его пониманию, таинственное объединение противоположностей имеет внутренний, личностный аспект, а также внешний, трансперсональный аспект (Jung, 1946: 291). Как уже упоминалось, он также включает четвертичную структуру того, что вверху, внизу, а также справа и слева.

Его видение в целом отражает эту четвертичную структуру. Во время видения он проходил, в ярко выраженном инстинктивном смысле, духовные (верхние) царства, когда парил в космосе, а также хтонические (нижние) царства, когда стал рыбой[v]. Он также объединил «короля» (справа) и «королеву» (слева) в виде видений hieros gamos. Мы могли бы добавить, что этот Священный брак был пройден не только внутренне и лично, благодаря чему он стал «Браком Агнца», но также внешне и трансперсонально, как свидетельство брака Зевса и Геры (Jung 1963/1995: 325).

Алхимический Меркурий также описывается Юнгом как по существу скрытое божество, но способное проявлять себя в эмпирической реальности при чрезвычайных обстоятельствах. В этой форме он уподобляется Святому Духу, но отличается тем, что включает в себя не только трансцендентное духовное, но и, прежде всего, хтоническое и имманентное, как дух природы — lumen naturae (см. главу 10).

В связи с этим Юнг подробно излагает свое первое видение hieros gamos, каббалистического брака Малкут и Тиферет, заявляя, что они «представляют мужской и женский принципы в Божестве … сферы божественного проявления, в которых Бог выходит из своего скрытого состояния» (Jung 1963/1995: 325). Далее, во время этого видения, он ощущает «сладкий запах» Святого Духа… В комнате была пневма невыразимой святости, проявлением которой был mysterium coniunctionis» (там же, 326).

В герметическом духе мы также наблюдаем в mysterium coniunctionis химеру противоречивых традиций (христианской, каббалистической, языческой), представляющую, среди прочего, важное духовно-хтоническое разрешение этого конфликта, которое находит «сходство» в образе алхимического Меркурия — это парадокс par excellence.

* * *

Это видение в широком смысле также имеет сходство с путём алхимического Меркурия, как filius macrocosmi (сын мира). В «Духе Меркурии» мы читаем:

Filius macrocosmi рождается внизу, поднимается ввысь и, с силами Верха и Низа, объединенными в нём самом, снова возвращается на Землю. Он повторяет процесс в обратном направлении и тем самым проявляет природу, противоречащую Христу и гностическим искупителям.

(Jung 1943/1948: 233)

Родившись на земле, Юнг поднялся вверх (с ощущением палёта и парения над землей). При повторениях этого состояния он наблюдал объединение сил Верха и Низа (эпифанию hieros gamos). Наконец, он снова возвращается обратно на Землю, в трёхмерную реальность своего физического тела. Такие переживания находят дальнейшее усиление в его более поздних упоминаниях о шаманизме. Они, без сомнения, вдохновили Элиаде на написание влиятельной работы «Шаманизм: архаические методы экстаза» (опубликовано в 1951 году), он писал:

Шаманские болезни, пытки, смерти и возрождения подразумевает на более высоком уровне идею создания целого через жертвоприношение или изменение через превращение и возвышение до пневматического человека — одним словом, апофеоз.

(Jung 1942/1954: 294-5)

Герметический сосуд

Идея Юнга о том, что алхимик проецирует глубокий внутренний процесс на внешнее химическое преобразование, особенно актуальна здесь. В частности, в алхимической реторте наиболее заметно изменяется ртуть и её производные и, по-видимому, коррелируют с такими феноменологическими состояниями. Здесь мы также должны помнить алхимические соответствия, в которых металлы имеют планетарные корреляты (см. главу 2). В приведенном выше описании мы также стали свидетелями черт герметического понятия апофеоза как восхождения через планетарные сферы, что в конечном итоге приводит к мистической цели объединения с божеством (см. главу 1).

Развивая эти идеи, мы видим основные трансмутации вещества ртути: исходный камень измельчается (расчленяется), нагревается (подвергается пыткам) и испускает цвета (компоненты души). Таким образом, «неотъемлемая сущность» сублимируется как «воздушный дух» и переформируется как дистиллят в таинственную, летучую, блестящую металлическую жидкость (первая конъюнкция). Повторное нагревание этой ртути затем приводит к возврату в исходное состояние, но с оттенком розового кристалла (вторая конъюнкция). По сути, произошло путешествие «хтонического духа», освобожденного от земли, восстановленного в очищенной форме, а затем возвращенного обратно на землю в виде светящегося живого камня, как, возможно, алхимического lumen novum. Всё в процессе, который соответствует «объединению верха и низа».

Кроме того, мы могли бы рассмотреть дифференциацию красного и белого вещества. Как упоминалось в главе 2, это интерпретировалось как гендерная дифференциация от «гермафродитной материи» к «паре брат-сестра», за которой следует их последующий синтез посредством сочетания, например, красного короля и белой королевы (Юнг: 1955/1956: 101, также 250, 462). В таких образах мы приобретаем еще одно представление о роли artifex[1] и soror mystica в том, что Юнг назвал бы мистическим участием великого делания (там же, 221). Неотъемлемой частью таких процессов является также алхимическая вера во внутреннюю нуминозность и одушевление самой материи, в священное и живое вещество.

В совокупности эти процессы дают образ конъюнкции как Верха (духовного), так и Низа (хтонического), как Лева (королева), так и Права (король). Фактически, алхимический процесс в сосуде находит здесь корреляцию в предполагаемой глубокой онтологической трансформации алхимика. Фактически, практическая сторона Герметики (как алхимия) здесь сходится с её богословской целью, т.е. единством с божественным. Это путешествие также отражает основы алхимического делания как мучительного мистического обряда, который Юнг сравнивал с тайной, сравнимой, по крайней мере, со Страстями Христовыми (Jung: 1955/1956: 345). Вещество страдает от мучений. Алхимик и soror mystica, наряду со средневековой концепцией …, обычно отождествляли себя с этим испытанием, которое отражает не только их собственную психо-духовную трансформацию, но и таинственный трансперсональный процесс (там же, 221, 348, 505).

На пороге нового Платонического месяца

Это показывает историческую ситуацию болезни Юнга 1944 года. В это время мир начал выходить из того, что можно было бы назвать кризисом апокалиптических масштабов. Как отметила Ханна, его «возвращение из могилы» совпало с серьезным сдвигом в сторону восстановления мира в мире: «Синхронистично … день высадки в Нормандию, которая стала началом конца Второй мировой войны, произошёл, когда Юнг всё ещё находился в больнице Хирсландена, но уже после того, как он преодолел болезнь и был на пути к выздоровлению» (Hannah 1976: 284).

В каком-то смысле мир возник из-за конфликта между христианским и языческим духами. Примерно в момент победы христианского духа Юнг выздоравливал и оставлял позади «странные вещей, которые с ним происходили». Его появление в виде рыбы намекает на его идентификацию (сознательно или неосознанно) с духом победителя, т.е. христианского эона Рыб[vi]. С этой победой возможность алхимической трансформации языческого Вотано-Меркурийского германского духа как культурной доминанты теперь отступила в тени истории.

Важно, что видения Юнга можно интерпретировать как символические не только для его собственной «завершенной индивидуации», но и для опережающей новую эпоху духовной реальности. В его мировоззрении первая конъюнкция, как «разделение психических противоположностей», как положено в эпоху Рыб, должна была последовать за «синтезом психических противоположностей» во второй конъюнкции в эпоху Водолея[vii]. Применяя такие рамки, это визионерское путешествие, таким образом, повторило основную динамику эпохи Рыб, а также предполагаемого наступающего эона Водолея. Следовательно, в свете вышеприведенного аргумента я заявляю, что Юнг считал свою болезнь 1944 года опытом, соизмеримым с глубокой тайной алхимической трансформации, т.е. апофеозом мифических масштабов, который также находит теологический коррелят в герметизме.

Вкратце: это визионерское путешествие, казалось, бы расширило мировоззрение Юнга — «это были самые потрясающие вещи, которые когда-либо случались со мной» (1963/1995: 326). Он даже сказал Ханне, что «его болезнь была необходима, или он никогда не познал бы полную реальность misterium coniunctionis» (Hannah 1976: 279).

Таким образом, аналитическая психология Юнга до 1944 года появилась в результате его «конфронтации с бессознательным», затем, мы можем сказать, что более эзотерические области его magnum opus, такие как конъюнкция Дорна в финальной части Mysterium Coniunctionis, стали результатом этих видений[viii]. Здесь мы также можем рассмотреть работу «Aurora Consurgens» фон Франц (von Franz 1996/2000) — фактически комментарий к около смертным видениям человека (Фомы Аквинского!), жизнь которого была погружена в религиозные и духовные проблемы его времени. Поэтому я полагаю, что так же, как и Черная, Красная книга Юнга составляют эзотерические основы многих его сочинений (т.е. творческое сочетание в его «конфронтации с бессознательным»), поэтому его видения 1944 года можно рассматривать как ключ к более глубокому пониманию его более поздних работ, таких как «Эон» и Mysterium Coniunctionis. Кроме того, его ранняя «конфронтация с бессознательным» характеризуется глубинами и спусками, тогда как эти видения характеризуются подъемом и высотой. Элиаде рассматривает этот спуск и обратное путешествие в шаманских терминах «почти полной схемы посвящения: спуск в нижние районы, за которым следует восхождение на небеса, где Высшее Существо дарует шаманскую силу». Далее они «повторяют то, что когда-то делали первые (мифические) люди на заре времён: поднимались в небо и возвращались на землю» (Eliade 1951/2004: 136-7). Мы видим здесь сходства с легендарным Гермесом Трисмегистом.

Глядя объективнее, мы должны также помнить, что Юнг изучал алхимическую литературу, по крайней мере, с 1928 года. В свете этого есть вероятность, что его описания были построены (специально или нет) в амбициозной попытке мифицировать себя.

* * *

В качестве последнего обсуждения в этой главе я напомню читателю о кодексах «Наг Хаммади», найденных в 1945 году в Египте, через несколько месяцев после встречи Юнга со смертью (они, по-видимому, стали доступны широкой аудитории только в 1972 году, см. главу 1). Стефан Хёллер пишет об этой находке:

… когда многим казалось, что мир никогда не оправится от величайшего бедствия человеческой истории — в этот самый момент глубочайшей тьмы и отчаяния мировой души появился египетский крестьянин, верхом на верблюде, ищущий благодатной почвы, ставший частью ряда древних документов, которые обладают потенциалом помочь Западу в восстановлении значительной части утраченной души. В то время, когда мудрец К.Г.Юнг писал и говорил о современном человеке, ищущем душу, давно забытая или, скорее, подавляемая составляющая души иудео-христианской религиозности и западной культуры в целом проросла из почвы у основания Джабаль-эль-Тарифа около реки Нил в Верхнем Египте.

(Hoeller 1989: 17)

Один из этих документов, герметический кодекс «О восьмёрке и девятке», описывает заключительные шаги восхождения посвященного за пределы семи планетарных царств и, таким образом, признание его подлинного бытия по отношению к Богу и достижения божественности (Copenhaver 1992 / 2000: xxxix). Говорят, что в герметизме такое состояние божественности, если оно достигается при жизни, требует от адепта «миссионерского зова» превозносить такое видение Бога в «нетленной книге» (Ebeling 2007: 17). Мы могли бы подумать здесь о возвращении Юнга к завершению своего Великого делания.