Перевод

Глава 8. Мистицизм Света

Духовные практики Телемы

Натан Бьерк

Духовные практики Телемы

глава 8

 Мистицизм Света

 

"Аллах — Свет небес и земли. Его свет [в душе верующего] подобен нише, в которой находится светильник. Светильник заключен в стекло, а стекло подобно жемчужной звезде. Он возжигается от благословенного оливкового дерева, которое [не освещается солнцем] только с востока или только с запада. Его масло готово светиться даже без соприкосновения с огнем. Один свет поверх другого! Аллах направляет к Своему свету, кого пожелает. Аллах приводит людям притчи, и Аллах знает о всякой вещи."

 

Коран Сура 24 аят 35

 

"Каждый мужчина и каждая женщина- звезда"

 

[ Liber AL I : 3]

 

 Связь божественного со светом и солнцем является одним из наиболее глубоких архетипических представлений человека. Поэтому солнечный мистицизм и мистицизм света распространены во многих традициях. Это также является центральной темой в Телемитской религии.

 В связи с этим Кроули написал следующее:

 "Таким образом, для Народа наша

религия - это Культ Солнца, нашей особой звезды среди звезд

в Теле Нуит; Того, от Кого, в самом строгом научном смысле

слова, происходит эта земля, застывшая искра Его, и в Ком -

весь наш Свет и Жизнь. Его наместник и символ в животном

мире - родственный ему символ, Фаллос, символизирующий

Любовь и Свободу. Следовательно, Ра-Хор-Хут, подобно

всем истинным Богам, есть божество солярно-фаллическое.

Но мы почитаем Его таким, каков Он есть в действительности, -

то есть вечным; тогда как солярно-фаллических божеств старого

Эона, таких как Осирис, Христос, Хирам, Адонис, Геркулес

и т.д., мы, будучи несведущи в устройстве Космоса, представляли себе «умирающими» и «воскресающими». Поэтому мы проводили обряды «распятия» и т.д., которые теперь утратили всякий смысл. Ра-Хор-Хут - это Венценосное и Победоносное Дитя. В этом же образе подразумевается «Венценосное

и Победоносное Дитя» в нас самих, наш собственный личный

Бог. Если не станете как дети, говорил Христос, «не войдете

в Царствие Небесное»'. Это Царствие Малкут, Девственной

Невесты; а Дитя - это Душа-Карлик, Фаллическое сознание,

которое есть истинная жизнь Человека, сокрытая под «завесами

» воплощения. Надлежит поблагодарить Фрейда - и в особенности

Юнга - за то, что они изложили эту часть магической доктрины таким простым и понятным языком и, более того,

рассмотрели связь между Волей этого «ребенка» и Истинной,

или Бессознательной Волей, прояснив тем самым наше учение

о «Безмолвном "Я"» или «Священном Ангеле-Хранителе».

 

  Тезис Кроули здесь как и в прихоанализе заключается в утверждении, что сущностным движителем всей психики является либидо. Магически это означает:

 

 Либидо = Истинное Я = Истинная Воля = Солнце = Свет = Святой Ангел-Хранитель.

 

Или как Кроули прямо заявляет:

"Когда вы доказали, что Бог - это всего лишь имя сексуального инстинкта, мне кажется, что это не так далеко от осознания того, что сексуальный инстинкт- это Бог."[3]

 

Здесь Кроули переворачивает Фрейда с ног на голову (как в знаменитом заявлении Маркса о том, что он перевернул Гегеля на голову). Принимая основные открытия Фрейдистского психоанализа того времени, он отказывается рассматривать их как редукционистские и вместо этого задает следующий логический вопрос: что это означает в более широком, целостном, духовном контексте? Его ответ- одна из центральных тайн Телемы, а также, в частности, Центральная тема тайны ОТО.

 

Кроули формулирует эту тайну в рамках герметических священных соответствий. Онтологически более высокие уровни реальности исходят, представляют или отражают себя через символы и мифы в воображаемом и физическом пространстве. Как гласит Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста: "как наверху, так и внизу."

 

Одна из возможных описательных моделей того, как духовный свет проявляется в священных соответствиях через каждый из четырех миров, заключается в следующем:

 

Ассия: физический свет со всеми его странными свойствами. В самом широком смысле в физике это энергия в ее различных формах. Все состоит из энергии. Она полностью заполняет вселенную и в буквальном смысле является Вселенной. Наука исследует факты проявления этого света как количественные, измеряемые явления. Его качественное значение, в конечном счете, является религиозным, а не научным вопросом. Физический свет исходящий от Солнца также является непосредственным физическим источником жизни, поскольку он обеспечивает источник энергии для экосистемы.

 

 Йецира: проницательность, ясность и просветленность, также сознание и осознание в целом. Йециратический свет также проявляется как аура и тонкие энергии тела, которые временами можно рассматривать как визуальное проявление света и цвета. Йецира соответствует аспектам планетарного царства, в отличие от нижнего элементального царства. Оно управляется Солнцем в центре Солнечной системы, которое в Герметизме традиционно представляет собой первичную эманацию Божественного Единства. Халдейские Оракулы Зороастра говорят:

 

 

 CXX. Отец собрал семь Небосводов космоса, ограничив небеса выпуклой формой.

 

 

 CXXI. Он составил Септенер странствующих Сущностей (планетарных Глобусов).

 

 

 CXXII. Он остановил их беспорядочное движение, поместив в благоприятных Зонах.

 

 CXXIII. Он создал их числом шесть, а седьмым установил посреди них огненное солнце.

 

 

 CXXIV. Центр, из которого равны все (линии), в любую сторону.

 

 

 CXXV. И быстрое солнце вращается всегда вокруг Центра.

 

 

 CXXVI. Страстно призывая себя к этому центру оглушительного света.[4]

 

 

 Или немного другими словами из собрания Гностической католической мессы Кроули:

 

 "Господь, видимый и осязаемый, замерзшей искрой которого является земля, вращающаяся вокруг тебя в своем ежегодном и ежедневном движении, источник света, источник жизни, пусть твоё нескончаемое сияние вдохновляет нас на непрерывный труд и наслаждение; и подобно тому, как мы неизменно являемся соучастниками твоей щедрости, на своей собственной орбите мы можем дарить свет и жизнь, поддержку и радость тем, кто вращается вокруг нас, - никогда не утрачивая свою сущность или свою лучезарность."[5]

 

 Обратите внимание на идентификацию магического "я" с Солнцем в этом отрывке. Это важный ключ к пониманию солнечной мистики в Телеме.

 

 

 Бриа: бытие, сознание, блаженство и просветление себя в своих вселенских аспектах. "Солнце за солнцем". Бог или Святой Ангел-Хранитель как абсолютный Гностический свет истинной воли. Сам гнозис. Этот свет символизируется формулой LVX, которая будет более подробно рассмотрена в главе 12.

 

 

 Ацилут: Абсолютное Единство как таковое. Это может быть представлено мистикой света. Однако в своем содержательном единстве Ацилут превосходит любую попытку представления и, следовательно, выходит за рамки ограничений "света" или любой другой метафоры или условной формы.

 

 

 Феномен переживаний, связанных по крайней мере с первыми тремя из этих четырех классов света, относительно ясен. Что труднее понять, как эти различные уровни света взаимодействуют и соотносятся друг с другом. Являются ли все они одним типом вещества или отдельными, но параллельными явлениями, которые могут влиять друг на друга из-за их взаимодействия через интегральную совокупность Ацилут? Некоторые из соответствий являются архетипическими метафорами, но другие классы явлений гораздо более буквальны. Более сложная модель отсутствует.

 

 Опыт света, и особенно цвета, никогда не является просто физическим явлением. Понимание частот, сетчатки, нервных импульсов и так далее оставляет что-то существенное незамеченным. Это что-то есть реальный опыт в осознании цвета и света. Классическим трудом по цвету с этой точки зрения является работа Вольфганга фон Гете посвященноя Фахрбенлеру[6]. Для Гете Теория цвета Ньютона, хотя и не является неправильной, грешит неполным описанием сущности явления цвета и света, которое является его сознательным опытом. Сознание, для Гете, всегда находится в целостной связи со своим миром, а свет и цвет в сущности являются архетипическими феноменами сознания, переживающего мир, поскольку они являются физическими, измеряемыми явлениями.

 Свет и цвет также являются физическим явлением, но, по нашему опыту, они никогда не являются только физическим явлением, и их архетипическая природа не состоит из физически измеримых характеристик света и цвета. Они никогда не сводятся к таковым. Гете пишет:

"Из числа меньших вспомогательных органов животных свет призвал один орган стать подобным ему, и, таким образом, глаз формируется светом и для света, чтобы внутренний свет мог появиться для встречи с внешним светом.

"Здесь мы можем вспомнить о древней Ионийской школе, которая всегда делала сильный акцент на принципе, гласящем что только вещи подобной природы, могут распознавать друг друга. Мы также вспоминаем слова мистика древности, переведенные следующим образом:

Разве глаз не родственен солнцу, иначе как мы можем видеть свет? Если бы Божья мощь и наша не были бы едины, как его работа смогла бы очаровать наше зрение?"[7]

 

 Эта книга грешила бы упущением, без необходимого отступления на тему присвоения солнечной мистики патриархальными идеологиями. Под этим я имею в виду мифологические или религиозные системы, где Гностический свет и солнечная символика представлены как имеющие преимущественно или исключительно мужской характер. Эта тенденция очень старая. На Западе наиболее очевидным примером являются некоторые Гностические школы поздней античности, где божественный нус, дух или Гностический свет рассматривался как мужской принцип, в то время как материальный мир, хилэ или материя были женственными. Мужской компонент оценивался как хороший, женский- как плохой.

 

 Данная тенденция прослеживается не только на Западе. Аналогичная иерархия проявляется и в индийских традициях. У Патанджали, например, божественное истинное я или Пуруша- это мужчина, а иллюзорный, отвлекающий принцип материи или Пракрити- женщина. Целью практики Патанджали и классической индийской йоги является освобождение Пуруши от Пракрити. Идея понятна: избавьтесь от женственности и все будет хорошо. Разумеется в классической йоге есть и другие направления мысли, но все же эта идея зачастую доминирует.

 

 В буддизме общей и повторяющейся темой является то, что для получения просветления необходимо быть мужчиной. Лучшее, что может сделать женщина, - это накопить заслуги, чтобы возродиться как мужчина. Эта концепция часто осуждается в буддийских текстах, однако она остается частью нормативного экзотерического дискурса в буддийской практике, особенно за пределами Запада. В некоторых текстах говорится, что женщины могут получить просветление, создавая тонкое или астральное тело, которое является мужским, тем самым позволяя им использовать это тело для достижения нирваны.

 

 В некоторых Индуистских традициях мужской Бог Шива представляет истинное самосознание или сознание свидетеля, а женская сила Шакти - его силу или проявление. Эта формула является шагом вперед в том смысле, что Шакти- это духовная Божественная сила, а не просто бессознательная тень материальности, которую часто представляют как Пракрити. Кроме того, два принципа должны быть представлены в неразрывном единстве, символом чего является сексуальный союз двух божеств, чтобы мог возникнуть просветленный ум. Тем не менее, Шива по-прежнему привилегирован как часть подразумеваемой иерархии. Женское начало признано духовной силой, но оно по-прежнему подчинено мужскому.

 Часто в этих системах иерархических соответствий складывается впечатление, что ранжирование было сделано из хороших и плохих вещей — и тогда женщина ассоциируется с плохими вещами, какими бы они ни были. Внутренние несоответствия в этих традиционных схемах обычно игнорируются.

 

 Интересно, что в буддийской Тантре происходит инверсия разновидностей формулы Шивы / Шакти. В буддийский системе праджня или ум просветления является женским, тогда как то, что позволяет просветленному уму действовать, чтобы просветить других, или проявиться- это упайя, которая символизирует мужской принцип. Тем не менее, как правило, мужские божества представлены в доминирующем положении, обращены к зрителю и держат орудия просветления в картинах со своими тантрическими супругами. Эти супруги нарисованы физически меньше и обращены от зрителя. Часто можно увидеть мужские фигуры бодхисаттвы, показанные сами по себе, и женские фигуры бодхисаттвы, показанные сами по себе, а также согласные с мужским доминированием, как описано выше. Как правило, на изображениях супругов нет картин с доминирующей женщиной. Следует также отметить, что нет традиционной иконографии, в которой бы подчеркивалась власть женской энергии, хотя это другая (но связанная) проблема, которая только поднимается здесь мимоходом.

 

 В этих системах существует ряд инверсий, почти как если бы божественный женский принцип (или, скорее, в конечном счете, единственный принцип, проявляющий себя как женский) освободился от матрицы патриархальной интерпретации, скрывающей его. Пожалуй, самым поразительным является Индуистский миф о Махадеви, буквально "Великой богине", как сказано в Пуранах. В этом мифе демоны (на санскрите их называют "Асурами") воюют против богов во главе с особенно могущественным демоном, изображенным в виде гигантского буйвола. Ни один из богов не может победить демонов, поэтому они приходят к главной Троице- Шиве, Вишну и Брахме, чтобы попросить их о помощи. Они отвечают, погружаясь в медитацию, и, поднимаясь из воздуха над ними, приходит Махадеви, истинное божество превосходящее даже высшую троицу богов, проявляясь теперь как она сама из-за серьезности ситуации. Она идет в бой и разрезает главного демона и его армию на маленькие кусочки.

 Есть и другие подобные мифы, где роли, которые мы привыкли считать мужскими или женскими, превращаются и инвертируются. На Западе на протяжении последних двух тысячелетий существует несколько доминирующих мифических тем, таких как тема умирающего и воскресающего Бога. Однако самая ранняя из дошедших до нас версий этого мифа исходит из Шумера и включает в себя не Бога, а богиню — Иштар, которая нисходит в подземный мир, умирает и возрождается.

 Один из выводов, который я делаю из всего этого, заключается в том, что гендерные назначения всех этих основополагающих духовных принципов являются произвольными или, скорее, зависят от контекста, а сами принципы трансцендентны, и сами по себе свободны от любой абсолютно фиксированной гендерной ассоциации. Как

духовные силы они способны проявляться под условным, особым видом- никогда не ограничиваясь этим видом.

 

 Еще один вывод состоит в том, что эти трансцендентные архетипы могут проявляться и проявляются через определенные формулы. Одна из причин, по которой Гностический свет и принцип сознания могут быть представлены как мужской принцип, а мир проявления этого мужского принципа как женский, состоит в том, что эти принципы могут быть восприняты как таковые. Формула работает. То, что есть другие возможные формулы, не отрицает этого. Также не обязательно лично испытывать эти другие возможности. Проблема заключается в неверных выводах, когда собственный ограниченный опыт объявляется единственно верным. В этом заключается основная ошибка.

Перспектива, как культурная, так и личная, обеспечит запас возможных символических форм для проявления Бриатических архетипов. Бесформенная духовная сущность архетипов нисходит сверху, а форма присутствия духовного собирается и поднимается снизу. Этот дуализм также не является окончательным, поскольку он сам по себе является бесформенным, что в конечном счете порождает даже эти возможности формы.

Теперь мы должны задать следующий вопрос: включает ли Телема, как духовная традиция, на которую влияют те, кто был до нее, некоторые из этих патриархальных наложений, которые мы обсуждали. Ответ, к сожалению, определенно да. Поэтому нам важно помнить об этом в нашей практике и в нашем понимании своей практики. Именно в нашем собственном принятии и понимании этой традиции патриархальные проблемы будут либо решаться, либо становиться препятствием для развития. Это личная ответственность каждого, и, хотя критика вклада Кроули, безусловно, является подходящим началом для решения проблемы, она сама по себе не является ее решением в нашей собственной практике. Еще менее эффективно игнорировать эту проблему в тщетной вере в то, что она исчезнет или что ее на самом деле не существует. Телема- это не слепая вера, но и не постоянное разрушение всех догм. При подходе к любой системе всегда должен иметь место критический разбор.

 

 Поэтому, имея все, что было сказано в виду …

Наиболее явным солнечным ритуалом в Телеме является Liber Resh Vel Helios sub figura CC, или книга Resh или Солнца под номером 200.[8] еврейская буква Resh присваивается карте Таро Солнце, еврейское слово Resh само по себе означает солнце. Число 200- значение этой буквы, и поэтому также номер книги. Обычно Телемиты называют этот ритуал просто " Реш " для удобства, и следующее обсуждение будет следовать этому соглашению. Сам ритуал приводится в полном объеме:

 

LIBER RESH VEL HELIOS

SUB FIGURA CC 1

  1. Вот поклонения, которые надлежит совершать соискателю A.'.A.'.

 

  1. Приветствуй Солнце на рассвете, обратившись лицом на восток и совершив знак степени своей. И произнеси громким голосом:

 

Привет Тебе, кто есть Ра на восходе Своем, — Тебе, кто есть Ра в силе Своей, кто странствует по небесам в ладье Своей на Восходе Солнца!

 

Тахути во славе Своей стоит на носу ее, Ра-Хор — у кормила.

 

Привет Тебе из Обителей Ночи!

 

  1. И в полдень приветствуй Солнце, обратившись лицом на юг и совершив знак степени своей. И произнеси громким голосом:

 

Привет Тебе, кто есть Хатхор в торжестве Своем, — Тебе, кто есть Хатхор в красоте Своей, кто странствует по небесам в ладье Своей в Полдневный Час Солнца!

 

Тахути во славе Своей стоит на носу ее, Ра-Хор — у кормила.

 

Привет Тебе из Обителей Утра!

 

  1. И на закате приветствуй Солнце, обратившись лицом на запад и совершив знак степени своей. И произнеси громким голосом:

 

Привет Тебе, кто есть Атум на закате Своем, — Тебе, кто есть Атум в радости Своей, кто странствует по небесам в ладье Своей на Закате Солнца!

 

Тахути во славе Своей стоит на носу ее, Ра-Хор — у кормила.

 

Привет Тебе из Обителей Дня!

 

  1. И в полночь приветствуй Солнце, обратившись лицом на север и совершив знак степени своей. И произнеси громким голосом:

 

Привет Тебе, кто есть Хепри в сокровенности Своей, — Тебе, кто есть Хепри в безмолвии Своем, кто странствует по небесам в ладье Своей в Полночный Час Солнца!

 

Тахути во славе Своей стоит на носу ее, Ра-Хор — у кормила.

 

Привет Тебе из Обителей Вечера!

 

  1. После каждого из этих воззваний соверши знак молчания, а затем — поклонение, как обучил тебя твой Наставник. А после того предайся священной медитации.

 

  1. Лучше всего, если в этих поклонениях ты будешь принимать Божественный образ Того, кому ты поклоняешься, как бы соединяясь с Ним, в поклонении Тому, кто превыше Его.

 

  1. Тем самым ты всегда будешь помнить о Великой Работе, которую ты обязался исполнить, и тем укрепишься в стремлении своем к Камню Мудрецов, Суммум Бонум — Наивысшему Благу, Истинной Мудрости и Совершенному Счастью.

 

 Египетский стиль ритуала сразу очевиден. На самом деле существует реальный египетский прецедент для такого рода молитвы. На плато Гиза находятся остатки нескольких храмов Солнца. Эти комплексы квадратной формы, построенные во времена 5-й династии старого Царства, представляли собой открытый Центральный двор, внутри которого находился 36-метровый обелиск. До этого обелиск, который был эйдолоном Солнца и его света (с явными фаллическими ассоциациями) был жертвенником для подношений. Они, кажется, были сделаны в сочетании с поклонением Солнцу в трех аспектах. На рассвете Солнцу поклонялись как

Кепра, в полдень, как Ра, и на закате, как Атуму.[9] это очень похоже на форму Resh. Кроме того, как и эта Египетская практика, Реш призван использовать осознание духовной сущности и силы Солнца, проявляющееся как физически, так и образно в его ежедневных фазах появления.

 

 Другим важным источником оказавшим влияние на структуру ритуала была Исламская ежедневная молитва или намаз. Она является обязательным для всех мусульман, как один из пяти столпов веры, и включает в себя поклонение лицом к Каабе в Мекке и участие в различных молитвенных поклонах и декламации Корана. Кроули был обучен, как совершать эту молитву в своих путешествиях, и, должно быть, видел ее мощные последствия в объединении сообщества через общий ритуал божественного устремления и преданности. Реш является Телемитским эквивалентом Салата (намаза), и предназначен для того, чтобы человек все больше помнил о своем стремлении к Великой работе через ритуальный "перерыв" в рутине повседневной деятельности, чтобы подтвердить свое духовное единство и соответствие источнику света и жизни в нашем мире. Или, как Кроули выразился лаконично в тексте самого ритуала:

"Тем самым ты всегда будешь помнить о Великой Работе, которую ты обязался исполнить, и тем укрепишься в стремлении своем к Камню Мудрецов, Суммум Бонум  — Наивысшему Благу, Истинной Мудрости и Совершенному Счастью."

 

 Ритуальный текст начинается словами: "это поклонения, которые должны исполнять претенденты на А.·.А.·."А.·.А.·. здесь упоминается отнюдь не только как организованная структура, созданная Кроули и Джорджем Сесилом Джонсом в 1909 году. Ключевые слова - " претенденты на А.·.А.·."который предназначен для применения в равной степени к тем, кто уже инициирован или связан с формальным орденом. A.·.А. здесь упоминается как для тех кто состоял в данном ордене, так и для тех кто духовно близок к нему. А.·.А. здесь упоминается как "3 — й Орден" сам по себе- состояние осознания идентичности с Божественной реальностью, т. е. просветления. Таким образом, это должно быть ритуалом для всех Телемитов, если они пожелают его сделать, а не только для  формально посвященных в A.·.А.

 

 Ритуал называется поклонением. Это означает, что это должно быть как упражнение в преданности и интуитивном понимании, так и интеллектуальное понимание соответствующих соответствий и символов.

 

 Четыре различных направления встречаются во время ритуала, система, которая происходит первоначально от масонства. На рассвете надо смотреть на Восток, потому что именно здесь восходит солнце. Другими словами, нужно смотреть в лицо Солнцу. То же самое основное правило применяется и для других направлений. Запад встречается на закате, потому что это сторона, где солнце садится. В Северном полушарии полдень и полночь- это время, когда солнце находится соответственно в самой Южной и самой Северной точках своего движения через небесную сферу, поэтому ритуал направлен соответственно. Кроме того, Юг также является направлением стихии огня и направлением истока реки Нил. Север также описывается в инициации Неофита Золотой Зари как"место величайшей символической тьмы".[10] метод разделения пространства на четыре направления в Resh также несет в себе различные коннотации, обсуждавшиеся в предыдущих главах.

 Ритуал требует провозглашения своей ступени. В прямой интерпретации это значит провозгласить ступень А.·.А., если она есть. Если у кого-то ее нет, или если кто-то проводит ритуал публично и не желает раскрывать эту личную информацию, существует несколько устных традиций относительно того, как это сделать.

 

 Один путь- сделать наиболее общие для А.·.А. знаки Гора и Гарпократа. Можно было бы сделать знак Входящего (или Гора) к Солнцу, приветствуя его, означающий обмен духовной, визуализированной и физической энергией с ним. Затем за этим знаком естественным образом следует знак молчания, описанный в пятом разделе ритуального текста, означающий запечатывание тока силы.

 

 Существует второй путь, который призывает претендента сделать знак Сета. Этот знак дает ощущение приветствия Солнца, как описано в вокализированной части текста. Также это знак степени Малкут, Неофита в A.·.А., первый "полный" класс в этом ордене и, следовательно, может использоваться как своего рода общий знак А.·.А.

 

 Существует третий путь, который основывается на записи Кроули в его личной копии Равноденствия. Она гласит:

"Если у претендента нет степени, пусть он делает ... знаки L. V. X. на рассвете, 4°=7 в полдень, 2°=9 на закате, 3°=8 в полночь."[11]

 

 Это действие помещает мага на пересечении путей Самех и Пе, в ключевой точке равновесия на Древе для внешнего колледжа А.·.А., и такая же позиция используется в ритуалах пентаграммы. Эти знаки описаны в главе, посвященной ритуалам Пентаграмм, за исключением полных знаков LVX, которые будут рассмотрены в главе, посвященной ритуалам Гексаграммы (Глава 12). Существует традиция, исходящая из Лос-Анджелеса, что на рассвете можно альтернативно сделать полный "анализ ключевого слова" или просто знак Осириса Убиенного. Чтобы сделать этот знак, руки надо вытянуть в стороны в форме креста, а ноги поставить вместе. Этот знак призван быть основой для всех последующих, а также напоминать ястреба с распростертыми крыльями, тем самым отождествляя себя дальше с Ра как Ра-Хорусом или Ра-Гор-Хутом.[12]

 

 В письме к Hymenaeus Alpha 777 (Грейди Макмерти) Кроули также указал, что знаки степени OTO могут использоваться в этот момент в Resh:

"Использовать в начале знаки классов, 0°-Ш° ОТО, и знак Входящего, затем знак Молчания, в Приветствии."[13]

 

 Очевидно, что эти знаки не должны использоваться публично, и один из предыдущих вариантов задействуется в этом случае.

 В этом ритуале используются четыре Божественных Формы, представляющие четыре аспекта Солнца в его путешествии. Четыре бога- Ра, Тум (или Атум), Ahathoor (или Хатхор) и Khephra (или Кепри). Два из этих божеств- мужчины, одно определенно женское, и Кепри неоднозначно в отношении своего пола. Khephra мужчина в оригинальном египетском источнике, но следует отметить

что настоящий жук-скарабей, который катит свой шарик навоза, в который откладывает яйца, является самкой.

 

 Ра- один из самых важных, древних и верховных богов Египта. Он олицетворяет солнце, а также власть Божественной реальности над всей Вселенной. Это отождествление египтянами высшего Духа с Солнцем настолько распространено, что другие божества египетского пантеона часто понимались как аспекты Ра. Это было показано путем объединения их имен с именами Ра. Например: Амун-ра. Ра изображали как путешествующего по небесам на большой барке или лодке. Кроули называет ее "ладьей" в Liber Resh. Эта ладья называется "миллионы лет", то есть Вечность. В ней есть целая компания богов, из которых Тахути и Ра-Хур (то есть сам Ра) выделяются упоминанием в ритуале. Каждый день эта лодка проходит над небесами в течение дня, а затем через подземный мир ночью, только для того, чтобы возродиться снова на рассвете. Это символизирует постоянное сокрытие и раскрытие Божественной реальности самой по себе, через процесс своего проявления. Через практику Resh мы приходим к осознанию этого непрерывного процесса. Наиболее распространенное представление о Ра в египетском искусстве сочетается с представлением о Горе. Это Ра-Характе, или Ра-Гор двух горизонтов. В книге Закона это божество ра-Гор-Хут.

В полдень солнечная реальность раскрывается в ее аспекте Хатхор, богини плодородия в образе коровы. В своем суровом аспекте Хатхор становится Сехмет, львиной богиней, олицетворяющей горящий огонь солнечных лучей. Хатхор означает "дом Гора", и она рассматривается как мать фараона, Бога- царя. Существуют Много статуй Хатхор в ее коровьей форме с фараоном, сосущим ее молоко. Хатхор, в конечном счете, является богиней, проявляющейся как солнце в своей наивысшей высоте и силе.

 На закате солнце рассматривается в аспекте Атума, творца, Бога- Создателя, изображаемого бородатым человеком. Спонтанно возникнув из первобытных вод хаоса, Атум породил других богов и мир мужчин и женщин из своей крови и/или спермы, разрезав фаллос или мастурбируя. "Радость" Атума, о которой говорится в ритуале, вероятно, является ссылкой на этот акт самопожертвования, в результате которого возникла Вселенная. Этот акт является своего рода смертью, поскольку при создании конкретного существования, универсальное существование бывает сокрыто. Поэтому это момент захода солнца- источника света и жизни. Вместе с тем сохраняется потенциал конкретного существования в плане признания источника его создания, пробуждения к вечному присутствию того, что всегда было таковым. Именно этот Золотой Рассвет является целью магии. Для того, чтобы было открытие, сначала должно быть сокрытие, однако, и в этом также есть радость. Это подтверждается в практике Реш. Солнце в полночь символически изображается как  Khephra, жук скарабей. Это навозный жук, который катит шарик навоза, часто в несколько раз больше его собственного размера по земле, и откладывает в него яйца. Из этого шара появляется новый жук, казалось бы, спонтанно порожденный собственной силой. Это скромное насекомое показано в египетском искусстве как проносящее Солнце через подземный мир ночью, как семя нового рассвета. Точно так же через нашу собственную ночь испытаний и невежества мы несем скрытое семя нашего собственного просветления, для которого мы работаем над собой в процессе практики. В конце концов, из этого яйца вырывается новое осознание. Название Khephra происходит от египетского глагола Khepher, означающего 'становиться'.

 

 Надлежащие средства магического взаимодействия с этими божествами описаны в пункте 6 ритуала, который гласит:

 

  1. Лучше, если в этих поклонениях ты примешь Божественную Форму, которой ты восхищаешься, как если бы ты соединился с ней в поклонении тому, что лежит за ее пределами."

Это означает, что нужно визуализировать себя как рассматриваемое божество, и соотнести собственную магическую реальность с реальностью этого Бога. Это делает очевидным, что путь Солнца и его переживания являются ни чем иным, как собственными путем и переживаниями. Кроме того, здесь есть ссылка на "солнце за солнцем" — то есть на "то, что лежит за его пределами" (само солнце или форма Бога). Это означает признание того, что за физическим солнцем и особым Йециратическим образом, используемым для Божественной формы и ее мифов, стоит истинная вселенская реальность Бриа и Ацилут, свет которых является целью этого ритуала.

  1. "И после каждого из этих Призывов ты сделаешь знак молчания, а потом будешь совершать поклонение, которому научил тебя твой Наставник. И тогда ты сотворишь сам себя в святой медитации."

 

 "Твой Наставник" должен быть твоим инициатором, если он есть. Однако, в конечном счете, истинный Наставник -Святой Ангел-Хранитель. Поэтому, если у вас нет инициатора, в силу любых обстоятельств или вашего личного выбора, то этот отрывок можно понимать как означающий, что человек должен выполнять любые дополнительные поклоненения или действия, которые кажутся уместными, основываясь на своем магическом опыте. Есть несколько устных традиций, которые могут помочь в этом выборе.

 От линии Soror Estai или Джейн Вулф из A.·.А. исходит инструкция, которую Кроули дал Джейн Вулф в Телемском Аббатстве Чефалу. Она включает в себя интерпретацию Liber AL III: 38, которая может быть истолкована как поясняющая текст "поклонения" как части поэтического перефразирования строк Кроули для Стелы Откровения, которые появляются в самой книге Закона. Пояснения даны в отношении знака LVX Осириса Воскрешенного, в процессе сотворения которого говорится следующее:

 

 Я, Я поклоняюсь тебе! Венчание!

 Я поклоняюсь мощи Твоего дыхания,

 Дыхания Всевышнего и страшного Бога,

 Который заставляет богов и смерть

 Трепетать пред Тобою: -

 Я, Я поклоняюсь Тебе!):

 

 Аум! Пусть это наполнит меня! Ра!

 Откройте пути Ху! Осветите пути Ка!

 Пути Хабс проходят через меня

 Будоража меня или успокаивая меня!

 Аум! Пусть это наполнит меня!):

 

 Пророк Анкх-ф-н-Хонсу!

 я проделал тайную дверь в дом Ра и Тума,

 От Кепри, и от Ахатхор.

 Я твой Фиванец, о Менту,

 Пророк Анкх-Ф-н-Хонсу!):

 

 Пребудь со мной, Ра-Хур-Хут!

 Мудростью Та-Неш я соткал свое заклинание.

 Яви свое звездное великолепие, О Нюит!

 Разреши, чтобы я жил в Доме твоем, о крылатый змей света, Хадит!

 Пребудь со мной, Ра-Хур-Хут!):

 

 Существует вариант этого текста, который восходит к отделению ОТО в Беркли 70-х годов. Он включает в себя чтение всего Liber AL III: 37-38, включая неканонический текст в конце стиха 37.

 

 Эти поклонения- свободные поэтические пересказы, написанные Кроули в 1904 году, из иероглифических отрывков на Стеле Откровения. Кроули было поручено включить эти отрывки в Книгу Закона во время его диктовки через интуитивное указание.

 

 Сама Стела содержит частичные версии нескольких заклинаний из Египетской Книги Мертвых. Поэтическая интерпретация Кроули имеет значительное художественное сходство с текстом Стелы, и хотя она следует общей сути иероглифов, к ней, возможно, лучше всего подходить как к его собственному тексту. Чаще всего в Реш используется:

 

 Я, Я поклоняюсь тебе! Венчание!

 Я поклоняюсь мощи Твоего дыхания,

 Дыхания Всевышнего и страшного Бога,

 Который заставляет богов и смерть

 Трепетать пред Тобою: -

 Я, Я поклоняюсь Тебе!):

 

 Это общее признание Верховной реальности Ацилут. Дух его присутствия или "дыхания" называется "Всевышним и страшным" и заставляет трепетать перед ним саму смерть, потому что абсолютное Единство никогда не может быть разрушено или перестать быть. Смерть сама по себе является частью этого Единства, необходимым этапом в его раскрытии. Это реальность, описанная в поклонении Господу Вселенной в обрядах Золотой Зари.

 

 "Аминь. Ты, Господь Вселенной!

  Свят ты, чья суть не определена!

  Свят ты, необъятный и могучий,

  Господь Света и Тьмы!

  Аминь.):"

 

 Аум! Пусть это наполнит меня! Ра!

 Откройте пути Ху! Осветите пути Ка!

 Пути Хабс проходят через меня

 Будоража меня или успокаивая меня!

 Аум! Пусть это наполнит меня!):

 

 Вторая строфа- это призыв, призывающий высшую реальность "явиться на престол Ра", чтобы Бриатический дух Абсолюта пребывал и проявлял себя через Йециратические Божественные формы, а также через физическое Солнце и его свет. Это необходимо для расширения возможностей различных оболочек тонкого тела, наполнения их Гностическим светом и энергией.

 

 Пророк Анкх-ф-н-Хонсу!

 я проделал тайную дверь в дом Ра и Тума,

 От Кепри, и от Ахатхор.

 Я твой Фиванец, о Менту,

 Пророк Анкх-Ф-н-Хонсу!):

 

 Эта строфа продолжает предыдущее заклинание. Теперь человек отождествляет себя с духовным светом. Свет «мой» и наполняет «меня». Свет- это не внешний объект, воспринимаемый отдельно, в данном случае он ни что иное, как наше реальное "Я". Этот Гнозис растворяет и поглощает ограниченное я или эго, освобождая его от ограничения ложной перспективы по отношению к высшему Я.

 

 Утверждается магическая связь человека с четырьмя фазами Солнца. Сама практика Resh может рассматриваться как создание этих тайных дверей. Они дают доступ к " дому " вовлеченных в действо богов — т. е. к режиму просветленного сознания, который они воплощают.

 

 Последние две строки строфы требуют некоторого пояснения. Анх-ф-н-Хонсу- это Фиванский жрец, чей погребальный памятник- Стела Откровения. Менту- Сокологоловый бог, очень похожий на Гора. Кроули чувствовал сильную магическую связь с этим жрецом, иногда используя его имя как один из своих магических девизов.

 

 Существует устная традиция появившаяся после Кроули, согласно которой можно вставлять свой магический девиз в поклонения вместо имени Анх-ф-н-Хонсу. Это работает очень хорошо, и я рекомендую попробовать. Есть и другие изменения, которые можно было бы внести. Можно, например, изменить строфу следующим образом: "я- твой посвященный, о Менту, пророк [собственный девиз]." Также, конечно, хорошо использовать имя Анх-ф-н-Хонсу в поклонениях вместо собственного девиза, поскольку оно служит своего рода опорой для любого претендента. Это также принято в группах Телемитов, которые исполняют Resh вместе, чтобы использовать оригинальную форму этой строфы, так чтобы все говорили одно и то же.

 

 О Бес-на-Маут бился я грудью моей

 Мудростью Та-Неш я соткал свое заклинание.

 Яви свое звездное великолепие, О Нюит!

 Разреши, чтобы я жил в Доме твоем, о крылатый змей света, Хадит!

 Пребудь со мной, Ра-Хур-Хут!

 

 Бес-на-Маут и Та-Неш являются египетскими именами и, похоже, упоминаются в тексте Стелы как родители Анх-ф-н-Хонсу. В вышеупомянутой устной традиции принято заменять эти имена, именами своих духовных наставников и учителей, так как они являются духовными родителями. Это может быть очень личным делом, и целесообразно использовать эти имена только в частном исполнении Реш. В публичном исполнении будут использованы оригинальные имена Бес-на-Маут и Та-неш. Но, делай что изволишь.

 Поклонения завершаются прямым вызовом Телемитской Троицы- Нюит, Хадита и Ра-Хур-Хута.

 

  1. The Koran, Penguin Classics, New York, New York, 1956, pg. 249.
  2. Crowley, Aleister, The Law is for All, New Falcon Publications, Tempe, Arizona, 1996, pg. 163.
  3. Crowley, Aleister, Gems from the Equinox, pg. 991.
  4. Westcott, William Wynn, The Chaldean Oracles attributed to Zoroaster, pg.32.
  5. Crowley, Aleister, Magick: Book 4, pg. 590.
  6. The best English edition is published in Goethe, Johann Wolfgang, Scientific Studies, Princeton University Press, Princeton, New Jersey, 1995.
  7. Ibid, pg. 164. The quoted "mystic" is Plotinus.
  8. Crowley, Aleister, Magick: Book 4, pp. 655-657.
  9. Wilkenson, Richard H., The Complete Temples of Ancient Egypt, Thames and Hudson, New York, New York, 2000, pp. 120-121.
  10. Regardie, Israel, The Golden Dawn, pg. 124.
  11. Crowley, Aleister, Magick: Book 4, pg. 655, footnote.
  12. The author learned this technique from James Eshelman.

 

  1. Ibid, pg. 786.
телема

Похожие переводы

  class="castalia castalia-beige"