Перевод

ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ УЧЕНИЯ КРАМЫ

ГИМНЫ КАЛИ. КОЛЕСО БОЖЕСТВЕННЫХ ЭНЕРГИЙ

 
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 

Глава I 

ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ
 УЧЕНИЯ КРАМЫ 

С первых слов своей «Шри-Калика-стотры», хвалебного гимна
 в честь энергий, именуемых кали (во мн. ч.), Шивананданатха вы-
двигает идею полной недвойственности[1], всеобщего Сознания, кото-
рое охватывает форму и бесформенное, бытие и небытие (садасад),
добро и зло и помимо которого ничего не существует, при этом вся
эта система вкратце описывается выражением нируттара- сахаджа
(шл. 3), спонтанность того, что не имеет равного или копии, в соот-
 ветствии с различными значениями термина: Единственное, являю-
 щееся Всем, не поддающимся сравнению Сознанием, которое одно
 лишь и существует (стихи 1—2); единственное и принимающее образ
 множественности, его называют «без второго» (адвая), поскольку
оно исключает другое, будучи не поддающимся сравнению (асама)
высшим великолепием (дхаман) (стих 7). Сознание это божество,
именуемое нируттара, термин, состоящий из нир-, отрицательного
префикса и уттара «высшее из двух», отсюда то, что не является
высшим из двух, это не в смысле более низкого положения, но по-
скольку божество выступает единственным и уникальным, не суще-
ствует того, что ему следует превосходить. Ануттара обозначает,
таким образом, неописуемую область, «где понятия низшего и выс-
шего теряют свое значение»[2]

И для большей уверенности, опасаясь неверного понимания
 несмотря на пояснения, Шивананда вводит в 18-й строфе уточняю-
 щий термин нируттаратара: Сознание превосходит то, что нельзя
превзойти, а значит, оно находится по ту сторону того, выше которого
ничего нет, это выражение, таким образом, отрицает трансцендент-
ность Сознания по отношению к чему бы то ни было. На деле оно
содержит все, без какой-либо двойственности вместилища и содер-
жимого, без какой-либо дифференциации на внешнее и внутреннее,
поскольку «иное», чем оно, это оно снова и снова. Мы увидим, что
Сознание это все: хвала, объект восхваления и возносящий хвалу. 

Кшемараджа, выступая против теории, которая говорит об ил-
 люзорности проявленного мира, ясно утверждает, что Господь
 открывает себя как ануттара трики в форме тройственной энер-
гии — высшей, средней и низшей, одновременно являя диффе-
ренциацию, присущую бодрствованию и сну, а также отсутствие
дифференциации внутри самих этих разнообразных состояний[3].
Наставник Кшемараджи Абхинавагупта написал «Ануттарашти-
ку»[4], восемь строф в честь абсолюта, где в сжатом виде излагается
его учение о недвойственности; ануттара здесь принимает значе-
ние единственной Реальности, невыразимого Сознания Бхайравы,
которое всегда существует и совершенно свободно распространяет-
ся спонтанным образом. Он сравнивает появление Света сознания
со сбрасыванием бремени и видит в этом «обретение забытого со-
кровища: царство всеобщего отсутствия двойственности» [5]

Экавира, другое слово, используемое параллельно с ануттара,
говорит о том, что Сознание обходится «без второго», оно един-
ственно и не терпит другого; не имея ни аналогичного, ни проти-
воположного, Сознание одно. Не существует что-либо подобному
ему, внешнего по отношению к нему, независимого от него и даже
подчиненного ему. Единственность, присущая абсолютному Созна-
нию, Всему, это Парамашива, обладающий своими целиком развер-
нутыми энергиями. 

Такой недуализм проявляет себя столь широко, как и нетерпимо,
 потому что не существует ничего иного, кроме Единого»[6]. Отсюда
двойственность подрывается в основе, однако таким образом пони-
маемая адвая не является исключительной на манер двойственности 

Шанкары, который считает связи и становление чистой иллюзией.
 Абхинавагупта, напротив, не отвергает ничего вне абсолюта, даже
 связи[7], поскольку иллюзия оказывается только формой созидатель-
ной энергии. 

Школа Крама основывается на интегральном мистическом опы-
те, опыте практического порядка без какой-либо теории, теологии
и морали, и образует вокруг себя систему, имеющую своей осью
Энергию-Сознание. Какими бы ни были редкими документы и раз-
розненными данные, дошедшие до нас, я предприму попытку вкрат-
це соединить ее составные части. 

Прежде всего, в основе учения Крамы, как я только что показа-
ла, лежит идея единственности Сознания, всеобщей энергии, ведь
разве Шива и божественная энергия не остаются всегда перепле-
тенными? Это означает, что наша собственная энергия не может
и не должна никогда отделяться от Шивы — чистого недифферен-
цированного сознания — и будучи погруженной в него, она должна
использоваться только в нем одном. 

Поскольку высшая Реальность по своей сути является сознани-
 ем, не имеет большого значения, что трика и пратьябхиджня на-
зывают её Парамашивой, в котором Шива и его энергия образуют
лишь единое целое, или же Крама именует эту реальность Кала-
санкаршини, Кали, в зависимости от своего желания использовать
понятия Шивы или его энергии. Но на самом деле, не существует
превосходства Шивы над энергией или наоборот, поскольку Шива
и энергия неразделимы. Только находясь в движении, энергия игра-
ет зачастую основную роль; но на финише имеется только полнота
всеобщей божественности, невыразимого Великолепия. 

Другой пункт, который подчеркивает Шивананда, касается
 очень древнего индийского понятия, Махакалы, великого времени-
 разрушителя, это слово стало одним из имён Шивы. Согласно
 «Шри-Калика-стотре», Шива-Махакала обозначает сущность вре-
 мени1, которое богиня-Сознание делит на двенадцать кали, а затем
наполняет блеском в себе самой. По собственной воле неделимое
время, Махакала или грозный Бхайрава, порождает мир целиком,
но также убирает дифференциацию, которую он распространил, ког
да великая всепожирающая Кали, иссушающая время, наказывает
его ужасным образом (шл. 4 и 5). 

Так время является в своей совершенной двойственности, по-
 скольку, неделимое в сущности, оно облекается в образ порабо-
 щающей последственности, источник изменчивого и мучительного
 становления. Но если в своей разрушительной и роковой деятельно-
 сти оно из мгновенья в мгновенье подтачивает человеческую жизнь,
 также именно же в это мгновенье мы обнаруживаем его изначальную
 сущность[8]. Циклы двенадцати кали служат как раз для того, чтобы
овладеть временем в его реальности, реальности вечного и неизмен-
ного Шивы. 

С этой целью, и в противоположность Трике, всегда объясня-
ющей низшее через высшее, Крама, которая настаивает больше
на практике, следует восходящему движению, то есть идет от энер-
гии в той форме, как она представляется нам, фрагментированной
в пространстве и во времени, вплоть до преобразованной энергии.
Тогда проклятое, отвратительное время, не меняя своего названия,
открывает свою сущность Махакалы, высшего, неделимого Време-
ни, или сущность Кали, божественной энергии, которая порождает
время, но которая также оказывает на него давление, чтобы извлечь
его сущность, когда она облекается в форму Каласанкаршини[9]

А значит, Шива является как танцор, который движениями сво-
 ей энергии задает временные ритмы и устанавливает направления
 в пространстве. Эта самая энергия, составляющая с ним единое це-
 лое, позволит человеку, чуткому к ее ритмам, раствориться в Шиве-
 Махакале[10] и достичь, наконец, последней кали

Поскольку система Махартха- Крама предлагает нам в качестве
цели овладение нашими энергиями-пленницами времени, понимаешь
изначальную роль, которую эта система предписывает временной
последовательности (крама). 

Когда последовательность хорошо известна, ее можно преодо-
 леть благодаря мистическому жесту, который налагает на становле-
 ние печать неизменного, эту крамамудру, которой система обязана
своим названием.


Средства для достижения этой цели сводятся к двум: усилить
 и нарастить энергию, в особенности при помощи сексуального со-
 юза[11], и упражняться в тонком различении, сочетаемом с анализом
прерывистого, чтобы избавиться от наших представлений о длитель-
ности и осознать, что пустота открыта для нас в каждый миг. Стало
быть, необходимо возвыситься над чередованием (викальпа) или
колебанием между улавливанием и отталкиванием, которое истощает
наши силы и внушает нам представления о длительности, приковы-
вая к становлению[12]. Очищение викальп [13], облегчающее соединение
сил, исключает путаницу и беспокойство (моха) в пользу всеобъем-
лющей и окончательной истины. 

А значит, такое упражнение относится к пути сознания[14], кото-
рый подразумевает неусыпную бдительность с целью развертыва-
ния усиленной и очищенной энергии. И эта бдительность стремится
к пустоте, так как кали (во мн. ч.) часто представляются в образе
несущих опустошение энергий, которые противоположны привыч-
кам, укорененным в «Я»: Это приводит нас к исследованию сил
отрицания, символизируемых огнем Сознания[15], который поглощает
множественность и открывает доступ к абсолюту, когда между дву-
мя модальностями сознания образуется интерстициальная пустота.
Мы увидим, что некоторые из кали сравниваются с пожирающими
языками пламени, с большим пожаром или с умиротворенным ог-
нем[16]. Эти образы являются тем более точными, что огонь исчезает,
не оставляя ни малейшего следа, после того как он поглотил свое
топливо, как и кали (во мн.ч.) растворяются в последней кали. Мы
понимаем «Пустоту» также и в другом смысле, так как то, что мы
намереваемся разрушить, лишено существования, это только искус-
ственные границы, приписываемые Сознанию и тому, что оно со-
держит. Пусть Пустота обрушивается на эти границы и поглощает
их, и будет только Сознание. 

Если обычный человек находит удовольствие в границах
 и во множественности, которые он воспринимает, йогин видит толь-
 ко Сознание и его энергии. Иллюзорны границы, но реальны бо-
 жественные энергии. Эти энергии тождественны божеству подобно
 тому как огненные энергии, тепло, сияние и прочее неотделимо
 от огня или солнечные лучи от Солнца. Наши силы, находящие
 проявление в вибрирующих волнах, сияния сущности, когда все они
 объединены и воспринимаются в их изначальной недифференци-
 рованности, составляют нашу свободу. Именно посредством игры
 свободная энергия Шивы принимает различные облики в беско-
 нечно разнообразной вселенной, и однако эта вселенная неотличи-
 ма от опоры, в которой она, будучи простым отражением, находит
 проявление[17]

Другой в высшей степени динамичный символ, характеризую-
 щий систему Крама, это символ неописуемого Колеса[18] сознания
(анакхья- чакра). В нем находятся расположенные в гармоничном
порядке различные круги энергии, среди прочих круг с двенадцатью
лучами или двенадцатью кали; их совокупность позволяет располо-
жить человеческий опыт в его целостности и показать, что человек
и вселенная это только одно. Таким образом, система кали (во мн.
ч.) обладает преимуществом того, что она содержит одновременно
теорию и практику, прилив и отлив энергии, связь и освобождение,
йогу с усилием и йогу без усилия и точным образом описывает ми-
стически сущностно важные фазы, каждая из которых открывает
врата безграничного. 

Однако не следовало бы думать, что речь идет об устойчивых
 структурах, так как в этой системе все есть движение; вот почему
 скорее, чем колеса или концентрические круги, чьи середины за-
 креплены на одной и той же центральной оси, следовало бы лучше
 представлять кружащуюся вихрем спираль[19], которая, все более ви-
брируя, поднимается по вертикальной оси — оси кундалини — или
которая, вращаясь в противоположном направлении, опускается
назад и замедляется, очерчивая четко определяемые круги. Здесь
перед человеком открываются две возможности: ухватиться за кру-
ги и порождаемое ими разделение, которое составляет становление
(сансара) и его фрагментацию, или же пережить эти циклы в их
вибрирующей и тонкой целостности, целостности полного и недиф-
ференцированного Сознания, когда центр и окружность совпадают,
и беспрепятственно открыть в таком случае свободу. Эта свобода
дает возможность легко преодолеть круги и временные циклы, а за-
тем, достигнув Центра, удалить их. Выбрать первое означает заклю-
чить себя в пределы ограниченного «Я», выбрать второе — овладеть
Колесом в его безграничности, осознать себя и вещи в их энергети-
ческой сущности и видеть во всем, включая пределы и связи, толь-
ко богиню, потому что ничего другого, кроме нее, и не существует. 

По этой причине разум, органы чувств и познания должны не ис-
 чезнуть, а снова обнаружить свое эффективность, затертую верой
 в индивидуальное «Я». Чтобы лучше показать, что ограничен-
 ное «Я», не обладающее собственным существованием, не должно
 быть устранено, Трика и Крама не используют два разных терми-
на, например, джива и атман, для обозначения индивида и «Я»,
из опасения, что мы можем вообразить два отдельных субстрата,
но от начала до конца настаивают на «Я» (ахам), лежащем в осно-
ве сущности, которая распространяется от аханкары, обусловлен-
ного «Я», до очищенного «Я» (ахам), а затем до «Я» в его полноте
(пурнаханта); или они настаивают еще на обладающем сознанием
субъекте (праматри), который является вначале ограниченным
(мита), а затем высшим (пара). Таким образом, чтобы позволить
существовать абсолютному «Я» и только ему одному, мы ограничи-
ваемся тем, что избавляемся от веры в пределы, которые его окру-
жают, и в привязанность, порождаемую этими пределами. 

Стало быть, каждый из нас является Центром, который до-
 статочно познать, чтобы познать всё[20], поскольку имеется суще-
ственная тождественность между «Я», Шивой и обладающей
сознанием энергией. Сделать «Я» бесконечным, стереть его гра-
ницы, но не устранять его, таков подход тантризма. Если я осознал
себя в качестве Владыки, так что его очень реальные энергии заме-
няют мои энергии, если я вижу, что мое существование это его су-
ществование, что божественное «Я» никоим образом не отличается
от моего собственного «Я», в таком случае я оказываюсь по-насто-
ящему защищенным от двойственности. 

Отныне в чем же заключается подлинное обладание всезнанием,
 всеприсутствием и всемогуществом для того, кто избегает границ
 двойственности? Вовсе не в том, чтобы нарушать законы природы,
 но одарять других высшей милостью: покоем и блаженством, знать
 все о тех, кого он ведет своей милостью наикратчайшим из путей
 благодаря средствам, в наилучшей степени подобранным; и его роль
 заключается в том, чтобы довести до конца единственное дело, кото-
 рое он может еще желать, возвращение к Шиве всех тех, кто к этому
 пылко стремится. 

Я и спонтанность (сахаджа) 

Оригинальность Шивананды и разработанной им системы свя-
 зана с идеями спонтанного и врожденного. Под названием сахаджа
 идея спонтанного будет распространяться по всей Индии, от Сред-
 них веков и до наших дней, посредством некоторых школ йоги,
 и этой идее они будут обязаны своей известностью[21]

Это спонтанное не имеет ничего общего с природным, понима-
 емым в обычном смысле: оно соответствует ясному мистическому
 опыту, который открывается в результате практики крамамудры
или практики кали — космического опыта развертывания энергий
на основе неизменного блаженства — в момент, когда приходит
осознание, что ничего нового не возникло и что врожденное никогда
и никуда не исчезало[22]. Эта крамамудра [23] представляет собой полную
интеграцию человека и вселенной. Величие системы Крама, обя-
занное, как я покажу, этому опыту, заключается в том, чтобы брать
в качестве отправной точки повседневную жизнь, ничего не отвер-
гать, но очищать и возвышать динамичную основу, а затем наделять
ее божественным статусом. 

Имея в виду такую интеграцию и чтобы наслаждаться спонтан-
 ным в его полном проявлении и внутри самого становления, свобод-
 ного от страха и сомнений, избегая предопределенности сансарой,
 наши чувственные и интеллектуальные способности должны быть
 подвергнуты процессу постепенного очищения. Эта предшествую-
 щая просветлению подготовка заключается в умелом использовании
 энергии благодаря тонкому различению; затем, когда наши пред-
 ставления будут очищены, а сфера времени сокращена, случается
 чудо: человек одним махом преодолевает границы и, освобожден-
 ный от целей последовательности, пробуждается для подлинной
 Жизни. Но чтобы восторжествовала спонтанность, ему остается
 распространить поток просветления на все уровни своего существа,
 на что и направлены практики крамамудра и крамакали, имеющие
целью совершенное равновесие. Когда они будут завершены, он ис-
пытает последовательное в непоследовательном и непоследователь-
ное в последовательном, согласно выражению наставников Трики.
Очень тонкое различение окажется здесь еще необходимым, потому
что во всех сферах необходимо различать два с виду сходных про-
цесса, один присущий обычному человеку, а другой — свободному
человеку, и между ними в качестве посредника очищение, ведущее
к пробуждению «Я». 

Таким образом, на уровне желания, намерения и эмоциональ-
 ности человек, привязанный к становлению, охвачен постоянным
 метанием между двумя полюсами привлечения и отталкивания, от- 

сюда произвол (критрима) его желаний, связанных с предопре 

деленностью вызревания плодов
не привлекает и не отталкивает, живет в единстве без постепенности,
присущем Четвертому состоянию (турия) по ту сторону любого
выбора, поскольку его викальпы очищены и стали очень тонкими.
Что касается свободного и уравновешенного человека, чья воля
обрела божественный статус, он наслаждается свободой выбора:
устремление ко вселенной или возвращение к истокам, посколь-
ку спонтанность приходит на место детерминизму порабощенного
существа. Свободный человек может наслаждаться вещами этого
мира, но внутри блаженства «Я», отсюда блаженство космического
порядка, стоящее намного выше блаженства чистого сознания, пе-
реживаемого в Четвертом состоянии. 

Можно провести различие между этими двумя этапами на уровне
 разума: дискурсивное мышление и два его полюса, между кото-
 рыми колеблется человек, находящийся во власти их чар, очищен-
 ное мышление, где «Я», невыразимо означающее себя, не думает
 ни об объектах, ни о себе самом как о мыслящем субъекте и чей раз-
 ум находится вне обычной психической жизни, обретая уверенность
 по ту сторону дилемм, в которых он когда-то находил удовольствие,
 наконец, мышление обожествленное, обретшее свою интуитивную
 природу, насмехающееся над понятиями, так что викальпы, утратив
всякую вредоносность, обрушиваются на недифференцированную
основу (нирвикальпа). 

Тонкое различение, которое облекается в весьма разнообразные
 формы, обязано своим значением тому, что оно обнажает сам корень
 чудовищного искажения, которое из спонтанного порыва не пере-
 стает выковывать структуры с двойным полюсом (викальпа). Это
бесконечно малое искажение, которое производится каждый миг, за-
ключается в неуравновешенности, колебании: порыв гаснет, уверен-
ность теряется, появляется беспокойство. Чтобы заново обнаружить
первоначальный порыв, необходимо разъединить викальпы и с этой
целью понять, как представления и впечатления определяют друг
друга и таким образом порождают длительность. 

Будучи достойными наследниками буддистов- йогачаров 1,
приверженцы Крамы принимают идею всеобщего непостоянства
вещей и представлений, но, в противоположность буддистам, гово-
рят о неизменной природе «Я». С точки зрения высшего действия
(спанда) и «Я» (ахам), преходящий характер исчезает. Как только
существуют деятель и действие, появляются процесс и становление.
А стало быть, заблуждение, порождающее длительность, вкрады-
вается со связью, объединяющей деятеля и действие. Чтобы отме-
нить линейное время, необходимо ограничиться действием вживую
в миг, когда пробуждается интерес, так как если действие длится,
становится привычкой, пыл гаснет и возникает викальпа. Или же, 

в качестве альтернативы, необходимо возвратиться к чистому опыту
 «Я», снова обратившись к первоначальному действию, лишенному
 и стремится сократить их в соответствии с очистительным методом 


 |
 |   |

 
 
Более подробно см. мою диссертацию «Мгновенье и причина», которую я защитила в 1949 г.
 и опубликовала у «Vrin» в 1955 г., с. 277 и далее. Я буду развивать эту тему в моей будущей
 работе, посвященной путям к освобождению.


викальпа- санскрия, чтобы достичь нирвикальпы. Этому служит
подлинное различение (саттарка), которое анализирует наши вну-
тренние движения и достигает кульминации в череде ослепительных
актов осознания. 

Викальпа, как мы говорили, подразумевает разделение (ви)
и лежит у истоков любой формы двойственности. Она питается бес-
сознательной тенденцией (санскара), узлом или свертыванием, ко-
торое создает препятствие для самопроизвольного течения энергии,
рассматриваемой в своей глубинной природе. Поскольку санскары
бессознательны, можно сюда иметь доступ через викальпу: если мы
были потрясены особенно сильным образом при том или ином обсто-
ятельстве, следует искать в себе самом причину вызванной реакции
и, чем более мы углубляемся, тем более различимыми становятся ви-
 кальпа
и санскара. Подобное очищение как раз основывается на их
мгновенном характере[24]. Абхинавагупта показывает в четвертой главе
«Тантралоки»[25], каким образом мгновенная викальпа порождает тен-
денцию, также мгновенную, которая определяет другую тенденцию
и так далее. Если подчиняешься естественной наклонности своих ас-
социаций идей, появляются новые тенденции и незаметно приходишь
к идее, очень отличной от первоначальной. Чтобы очистить мыш-
ление, необходимо сконцентрироваться на серии сходных идей без
того, чтобы между двумя санскарами вкралось малейшее искажение. 

Когда приверженец пути энергии стремится осуществить такую
 формулу, как «эта вселенная есть мое произведение», ей в нача-
 ле не хватает ясности, но затем она становится понятной, если он
 сохраняет бдительность при стыковке двух мыслей. Впоследствии
 формула становится интенсивно переживаемой и, наконец, из чис-
 ла наиболее интенсивно переживаемых[26], и тем более очевидной, что
она заключает в себе лишь сферу сознания: вселенная кажется че-
ловеку тогда реальной как его произведение, поскольку ее порожда-
ет именно признанное «Я». Абхинавагупта разделяет еще каждую
из четырех фаз на другие оттенки, чтобы облегчить понимание тон-
кости процесса, также как и манеру, в которой мы можем осознать
наши связанные структуры[27]. Между фазами, утверждает он, можно
различать еще одну тенденцию, воспринимаемую только при посто-
янной бдительности: между первоначальным недостатком ясности
и ясностью существует тенденция к ясности и т.д. 

Через эти бесконечные нюансы достигаешь саттарки, точного раз-
 личения или интуиции, которая, в свою очередь, сотрется перед нирви-
 кальпой
, отсутствием выбора, отсутствием, что присуще пути Шивы. 

К несчастью, этот процесс растворения тенденций слишком то-
 нок, чтобы его можно было описать: он имеет место во время под-
 линного поглощения (самавеша) и в рамках мистических состояний.
А значит, необходимо пройти путем энергии, чтобы понять природу
подобной интуитивной ясности: с одной стороны, невозможно пред-
ставить эти состояния, так как дискурсивное мышление не в силах
в них проникнуть, с другой стороны, поскольку развязанные узлы
тотчас же исчезают, надо не воскрешать их через воспоминания;
если бы мысль снова привязалась к ним, в миг вернулась бы викаль-
 па
, опять ставя все под сомнение. В конце такого процесса субъект
чувствует себя свободным и радостным, так как он обрел расширен-
ное и легкое сознание. 

Сохранение бдительности на стыке любого изменения позволяет
 достичь не только состояния, где вселенная открывается как наше
 собственное сияние, но также наделяет способностью разделять
 викальпы и санскары друг от друга, поскольку ничто не длится,
ибо все пребывает в постоянном движении и беспрерывно прихо-
дит в существование. Таким образом, мысль, когда-то вносившая
двойственность, а отныне ясная и острая, «будет топором, который
подрубит корни раздвоенного дерева гибельной дифференциации» [28]

Один пример позволит лучше понять точную природу разли-
 чения: лук Рудры — Шивы. Стрела не полетит, если отпущенная
 тетива колеблется с широкой амплитудой[29]. Напротив, Рудра выпу-
скает стрелы в мгновенье, беспрестанно, из хорошо натянутого лука,
и летящая стрела направляется из очень чистого намерения[30] Центра[31]
между двумя крайними точками лука, откуда она черпает энергию,
направляющую ее вдаль. 

А значит, понятна важность мгновения, важность действия, ко-
 торое осуществляется спонтанно: вначале, устремление, а затем
 стрела летит, живет, как молния, и в конце она решительно и без
 колебаний входит в одну-единственную точку, поскольку весь этот
 процесс составляет лишь живое целое, где лук, тетива, стрела и цель
 участвуют в одной и той же вибрации, вибрации сердца божествен-
 ного Лучника. Аналогичным образом протекает осознание «Я»,
 в мгновенье, в кристальной чистоте сердца и духа. 

Эта вибрация хорошо натянутого лука есть то, что разъединяет
 викальпы. Чтобы развертывалась свободная игра действия, необхо-
димы одновременно энергия вибрирующей интенсивности и стрела,
заостренная проницательностью в различении. 

Таким образом, «поймешь свою тождественность с совершенно
 осознанной божественной энергией»[32], и можно очень точным обра-
зом пользоваться ей на этом пути[33] с особой эффективностью: до-
статочно погрузить свою мысль в энергию мантры и применять эту
мантру определенным образом для достижения того, что мы желаем,
здоровья, покоя... 

А значит, таковы два основных действия, на которых настаивает
 школа Крама: с одной стороны, различение, позволяющее избежать
ложных систем, их тупиковых путей, и достигающее кульминации
в опознавании совершенного учителя, наделенного, естественно,
саттаркой; с другой стороны, эффективность очищенного мыш-
ления, эффективность молчаливой мантры, сведенной к чистым ви-
брациям, приводит в движение колесо кали (во мн. ч.). 

Путь энергии, являясь от начала до конца по сути своей мистиче-
 ским, не связан со средствами освобождения, который превозносят
 философы и аскеты Индии: члены йоги, обуздание себя, умерщвле-
 ние плоти, позы, это внешнее развертывание, которое интересуется
 только дыханием, телом, мышлением. Не касаясь непосредственным
 образом Реальности, оно не может привести к осознанию этой Ре-
 альности. Оказываются бесполезными, если не вредными, контроль
 за дыханием, «втягивание» мысли, концентрация, медитация и са-
 мадхи
[34], которые обладают эффективностью, к тому же совершенно
непрямой, лишь на подготовительном пути деятельности и усилия.


Напротив, на пути энергии только различение и его использова-
 ние[35] обладают значимой ролью. Что касается культа и его грубых
практик; очистительных омовений, жертвоприношений, рецитаций
и прочего, то они ничем не помогут. Однако Крама уделяет значи-
тельное место внутреннему почитанию кали (во мн. ч.), в котором
нет ничего искусственного, потому что оно обращено к нашим энер- 

гиям и имеет место посредине повседневной деятельности
и время не имеют значения), с единственным подношением, поме-
щаемым в огонь высшего Сознания, что дает удовлетворение мысли
и покой органам. Согласно «Риджу-вимаршини», такая пуджа по-
зволяет созерцать объективность, покоящуюся в Сознании[36]

Мы увидим, что практика кали (во мн. ч.) имеет тенденцию
к спонтанному поклонению, именуемому высшим Сердцем. Чистое
и вибрирующее действие (спанда), неопределенное, потому что все
протекает без подготовки тела, внимания, дыхания и речи. А значит,
достаточно пребывать неизменным образом в Реальности, не бес-
покоясь об ограничениях, касающихся чистоты, / нечистоты и всех
прочих, которые теряют силу, как только речь идет о проникновении
в высшее Сознание. 

Необычным, согласно Абхинавагупте[37], является человек, способ-
ный на такое поклонение: 

«Пчела, но не муха, — утверждает он, — в наивысшей степени
ценит запах цветка кетаки[38], также исключительно редким является
тот, кто, побуждаемый милостью Владыки, влюбляется в совершен-
ную недвойственность Бхайравы».



[1] Как и большинство великих мистиков, к какой бы традиции они бы ни принадлежали. На тему
собственной природы Бога Майстер Экхарт уточняет: «Он представляет собой совершенное
Единство, без какой-либо случайной примеси дифференциации, даже в мысли, поскольку все
то, что есть в Нем, это сам Бог» (Pfeiffer F. Deutsche Mystiker des vierzehnten Jahrhunderts.
Vol. 2: Meister Eckhart, 1857. Traite de la consolation divine. P. 443).[2]      Paratnsika-laghu-v tti. P. 24.[3] jagaradivibheda ca prakasayati tatraiva ca svabgedam. Спанда-нирная, карика 3, с. 14.[4] Ср. мой перевод в: Hymnes de Abhinavagupta. I.C.I. 1970. P. 56—58.Ibid., строфа 4.На самом деле, сказать так было бы излишне, так как это означает приписывать Единому
предикат.Ср. Коран: «Не браните время, так как время это Аллах». — Прим. авт. На самом деле,
подобной фразы не содержится в Коране, это из хадиса из «Сахиха Муслима». — Прим. пер.См. шлоки 5—9, 13 и перевод на с. 104. Ср. энергию, которая поглощает Махакалу и вслед-
ствие этого именуется Махакалакали в: Silburn L. Op. cit. P. 184.[8]      См. Silburn L. Op. cit. P. 149-599.[9]      Ср. Silburn L. Op. cit. P. 95.[10] Об энергии высшего обладающего сознанием субъекта, именуемого mahakala, см. Silburn
L. Op. cit. P. 183-185.Мы не будем касаться этой темы в нынешнем исследовании, так как слишком мало известно
об этих практиках в системе Крама, за исключением их упоминания в «Махартха-манджари»
(см. с. 54—57) и «Маханая-пракаше». Мы оставим их детальное исследование для работы,
посвященной кундалини и школе кула, где они и обнаруживают свое подлинное значение.См. Hymnes of Abhinavagupta. P. 61—63.О викальпе и двойственности см. Introduction au Kramastotra. P. 110; Isvara-pratyabhijna-
vimarsini. 1.6.3.Шактопая. Из опасения повториться я не буду распространяться о трех путях, подробно
описанных в Трике; о них идет речь в каждой из моих книг: Maharthamanjan. P. 42 и да-
лее; Vijnana-bhairava. P. 23—65; Paramarthasara. P. 41 и далее; Hymnes of Abhinavagupta.
P. 11—23. Кроме того, путям и связанным с ними инициациям посвящена моя работа о пер-
вых главах «Тантралоки». А значит, мне достаточно сказать, что путь индивида (анавопая),
ведущий к покою, восхваляет усилие, поддерживаемое на всех уровнях, телесном, звуковом
и интеллектуальном... Абхинавагупта предпочитает высший путь школы Кулы, называемый
шамбхавопая, на котором позволяют захватить себя милости, сердечному порыву, заменяю-
щему всякое усилие. Шивананда и Крама находятся между этих двух путей, на пути энергии
(шактопая) и мистического различения, отвергающего также усилие в пользу естественного
движения, проистекающего из самадхи. На эту тему см. Silburn L. Op. cit. P. 20.[15] «Когда приносят подношение на жертвенный огонь — это вместилище великой Пустоты —
элементы, органы, объекты, и включая мышление, вот истинное подношение, в котором со-
знание выполняет роль жертвенной ложки». Vijnana-bhairava, шлока 149. Абхинавагупта
также останавливается на огне Четвертого состояния, нирвикальпа-самадхи, которое соот-
ветствует интерстициальной пустоте (Tantraloka V.22). А также: Silburn L. Op. cit. P. 60.[16] К их числу принадлежат Рудракали, Мартандакали, Парамаркакали, Калагнирудракали
и Махакалакали. Старинная Крама-стотра, шлоки 7—12. Энергия, сияние и тепло объясняют
предпочтение, отдаваемое образу огня.Но остережемся представлять, с одной стороны, предмет, а с другой, его отражение в зеркале.Первоначальный образ космического колеса, колеса нории, был представлен Махешвара-
нандой в его «Махартха-манджари», шлока 26. На окружности чашечки выступают симво-
лами разнообразных миров, спицы образуют шесть путей реального, а веревка, приводящая
в движение колесо, это божественная энергия, заставляющая кружить вихрем миры на манер
волчка, когда мы его заводим.На эту тему см. Silburn L. Op. cit. P. 55 и Maharthamanjan. P. 52. В действительности колеса
и спираль образуют единое целое, когда к концу, с обыкновением переходить от одного круга
в другой, мы замыкаем все словно как в спираль.[20] «Ты не был иным, чем Он, но ты не знал, что ты был Он» (Коран).[21] Шивананданатха, кажется, был одним из первых мистиков в Индии, кто остановился на са-
хадже. Горакшанатха последовал ему по времени, потому что он неоднократно цитирует от-
рывки из Абхинавагупты в своей «Амараугха-шасане». K. S. Bombay, 1918.[22] «Всегда-уже-здесь» Мартина Хайдеггера и для Майстера Экхарта врожденность
(einberekeit), которую он добавляет к единству (einikeit), по ту сторону формы и духовности:
«Ты должен любить Бога не духовно <...> так как сколь твоя душа духовна, она имеет
образы (bilde), сколь она имеет образы, у нее нет ни единства, ни врожденности, сколь у нее
нет врожденности, ты не любишь Бога по-настоящему, поскольку подлинная любовь является
врожденной». Pfeifer. Op. cit. Sermon XCIX. P. 320. И в другом месте: «Я утверждал и еще
раз утверждаю, что ныне у меня есть все то, чем я должен владеть вечно». Jostes F. Meister
Eckhart und seine Juenger. Fribourg, 1895. № 82.>[23] Ср. Maharthamanjan. Р. 63—65.Там же. С. 319.Комментарий. С. 2—7.asphuta, sphutatabhavi, prasphuta и sphutita. Мы займемся подробным изучением этих стихов,
когда речь пойдет о пути энергии в нашей будущей работе.Чтобы их развязать.Tantraloka IV.13.Это колебание между альтернативами (викальпами). См. Ригведа V.42.11 о Рудре и его
луке.iccha, в которой нет ничего от намерения в собственном смысле этого слова, связанного
с преднамеренностью и усилием. Это непредопределенное намерение, намерение первого
взгляда и первого движения в спонтанности недифференцированного «Я», вне всякого дис-
курсивного мышления, когда воспринимаемые объекты, не отличающиеся друг от друга, тож-
дественны «Я» (Isvara-pratyabhijna-vimarsini. V. II. P. 265—267).Стрела устремляется только из этой бездонной глубины, которая не перестает погружаться
в саму себя в своем блаженстве, этот океан энергии (кула), на который указывает гимн Кали,
см. с. 111.Isvara-pratyabhijna-vimarsinT. V.II. P. 266, карика 11: parijnatayesa saktya parijnata tadatmasya
bhavati.Пути энергии (шактопая).Пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и вплоть до самадхи, как это предписано в «Йога-су-
трах» и что критикует Абхинавагупта. Tantraloka IV.85—99. Присущие низшему пути инди-
вида (анавопая), эти практики не должны использоваться на пути энергии (шактопая).Саттарка и бхавана.Maharthamanjan. P. 112. Абсолютное «Я» есть то, что единственно должно быть почитаемо,
р. 123.Tantraloka IV.276, которая заканчивает этими словами главу о пути энергии.Кетака — дерево Pandamus odoratissimus.Tantraloka I, шлоки 52—53.
  class="castalia castalia-beige"