Перевод

Суждения в теологии количеством 31 касательно по собствен- ным мнениям, довольно отличные от общепринятого способа утверждений теологов.

Суждения или девятьсот тезисов

 
Суждения в теологии количеством 31 касательно по собствен-
 ным мнениям, довольно отличные от общепринятого способа
 утверждений теологов.
 

11.4.1.  Кто скажет, что акциденции не может существовать, если
 только не существует в чём либо, сможет получить таинство при-
 частия, также понимая, что субстанция хлеба не сохраняется, как
 утверждает общепринятый путь (communis via). 

11.4.2.   Если общепринятый путь приложить для возможности [су-
 ществования] подчиненных субъектов в отношении к любому творе-
 нию, то я считаю, что [тогда] возможно, без превращения хлеба в тело
 Христово или отрицания «хлебовости» (paneitatis) , что тело Христо-
 во истинно находится на алтаре в таинстве причастия. Я говорю так
 как о возможном, но не утверждаю, что так действительно есть.


11.4.3.   То, что идеальные и формальные принципы вещей в первую
 очередь действенно и формально находятся в первом разуме, создан-
 ном богом, мы узнаем, когда придерживаемся теологической правды. 

Отсюда вывод: Где идеи идеальны, там они не формальны, где
 они формальны, там они не идеальны. 

11.4.4.    Если предположим, что Бог познает творения как вторич-
 ные объекты своей интуиции, как обычно и предполагают, то я гово-
 рю, что Отец раньше сотворил слово, чем познал творения. 

11.4.5.    Свойственные совершенства вместе и по своей чтойности
 ни в Боге, ни через себя, не утверждают прямо и изначально раз-
 личные принципы, определяемые или описываемые. 

11.4.6.    Интуиция божественного познания не действует формаль-
 но в творениях, подобно первичному или вторичному объекту, как
 говорит общепринятое учение теологов, но только через себя. Он
 знает все благодаря созерцанию самого себя и никак иначе, едино
 и возвышенно, и первично, не вторично. 

Отсюда вывод: В Боге не существует никакого множества интел-
 лектов, как и в интеллектуальных творениях не существует множе-
 ственной божественной сущности, как некоторые полагают; но есть
 в глубине единый простейший интеллект. 

11.4.7.    Три трансценденции, из которых состоит образ, не утвер-
 ждают различные принципы, в особенности те, которые могут быть
 описаны или определены. 

11.4.8.    Христос не спускался к обитателям ада правдиво и в дей-
 ствительном присутствии, как полагают Фома и общепринятый
 путь, но только в воздействии (effectum). 

11.4.9.    И возможно, мне также дозволено увидеть, что не так
 настойчиво утверждается, что душа Христа другим способом, неиз-
 вестным нам, могла бы спуститься в ад. 

11.4.10.   Эти слова («Вот тело моё...и т.д.), которые были сказа-
 ны на Тайной Вечере, были обращены к материи, а не к её значению.


11.4.11.   Если общепринятый путь утверждает, что действующим
 интеллектом достигается Бог, то я говорю в двух последующих су-
 ждениях; из которых первое: видевшие Слово, которое было [Сло-
 вом] его акта, достигли божественной сущности, о творениях же
 ничего не достигли, кроме [знания], преимущественно эквивалент-
 ного к формальному знанию. Эквивалентность же есть не интеллек-
 туальный акт, но объекта. 

11.4.12.   Благие обладают двойным знанием о Его творениях, до-
 стигнутым формально; из них одно выводится из Него, слов кото-
 рого они достигли, другое то, с помощью которого в созданной вещи
 рассматривается творение. 

11.4.13.   Я не соглашаюсь с общепринятыми изречениями теоло-
 гов, которые говорят, что Бог может принять в себя любую природу,
 но я признаю это для рациональной [природы]. 

11.4.14.    Ни крест Христа, ни любой образ не должно чтить
 ни почтительным восхвалением, ни даже тем способом, который
 предложил Фома. 

11.4.15.     Если бы Адам не согрешил, Бог бы воплотился,
 но не был бы распят. 

11.4.16.    Иоанн видит «Откровение» в таком свете, в котором
 не понимает его. 

11.4.17.   Первый грех ангела124 был грех умолчания, второй грех —
 сладострастие, третий грех — высокомерие. 

11.4.18.     Я говорю «возможно» и ничего не было сказано
 в опровержение этого общепринятым способом теологов, тем не ме-
 нее, я полагаю возможным, что: если никто не придерживается
 какого-либо мнения, это так, потому что он хочет придерживаться
 этого мнения; и если никто не верит, что что-либо истинно, это имен-
 но потому, что он хочет верить, что это истина.


Отсюда вывод: У человека нет свободной возможности, когда
 ему угодно, верить в истинность момента веры, и, когда ему угодно,
 верить в его ложность. 

11.4.19.      Если изречения святых не ясно противоречат следу-
 ющему, то я буду выдвигать это и следующие суждения, пер-
 вое из которых таково: я признаю, что возможно рационально
 и можно защищать то, что смертный грех сам в себе есть зло
 конечное125. 

11.4.20.   Второе есть то, что смертный грех, ограниченный во вре-
 мени, подлежит не вечному наказанию по времени, но все же ко-
 нечному. 

11.4.21.     Не всякая воля замысла126(voluntas beneplaciti) Бога яв-
 ляется действенной. 

11.4.22.     Речь апостола, в которой сказано: «Бог желает спасти
 всех людей»127, должна пониматься положительно относительно
 воли, предшествующей замыслу128. 

11.4.23.     Предшествующая воля может быть так описана. Пред-
 шествующая воля Бога есть то, посредством чего Бог сообщает
 кому-либо природному предшествующие силы, благодаря которым
 оно может чего-то достичь. Благодаря ней Бог являет этому челове-
 ку своё желание действовать вместе с ним, если, конечно, он желает
 этого и не вступает в противоречие с его указаниями или советами;
 ведь он может, с помощью своей свободной воли, препятствовать
 Богу привести человека к его собственному спасению. 

11.4.24.   Следуя общепринятому пути теологов о том, что счастье
 находится в интеллекте или в воле, я говорю два суждения, пер-
 вое из которых такое: интеллект не достигает счастья, если только
 не существует акта воли, который в этом сильнее такого же акта
 интеллекта. 

11.4.25.     Второе суждение такое: допустим, что акт интеллекта,
 формально производя счастье, достигает сущности объекта, потому
 что его акт, воспринимающийся как акт счастья, формально осу-
 ществляется через акт воли. 

11.4.26.             Ипостаси Бога отличаются по числу. 

11.4.27.             Различие между ипостасями Бога есть первое различие. 

11.4.28.    Изъясняясь теологически, я говорю, что в бесконечно-
 сти (aevum) последовательность, выражаясь формально, длится
 не беспредельно, а ограниченно; следуя философам, конечно, я бы
 сказал иначе. 

11.4.29.    Разумнее верить, что Ориген129 спасён, чем верить, что
 он осуждён (damnatum). 

Суждения по собственным мнениям количеством 62 об уче-
 нии Платона, о котором здесь немного добавлено, так как первое
 парадоксальное суждение целиком суммирует в себе обсуждение
 учения Платона
 

11.5.1.      Через троичные (кубические) числа, которые полагаются
 Платоном в «Тимее» в треугольник, обозначающий душу, нам ука-
 зывается, до какой степени возможно продвижение в численных
 формах через их природу, что является первой формирующей фор-
 мой. Через истинно двоичные (квадратные) числа, расположенные
 там же, нам указывается, до какой степени, если мы полагаем две
 крайние границы, срединные вещи будут располагаться согласно
 своей природе — срединной природе вселенной. 

11.5.2.      Когда Платон спрашивает, был ли мир создан по образцу
 рождения или же, нерождения (ingenitum), он не имеет ничего дру-
 гого, кроме как был ли он создан в согласии с животным разумом
 или же идеями интеллекта. 

11.5.3.      Кто познает способ, с помощью которого высшие вещи
 просвещают срединные, поймет также, что и платоники, говоря о со-
 брании душ на горе Ида, и Евреи, говоря о собрание на горе Синай
 для слушания Законов, имеют в виду одно и то же.


11.5.4.      Кто узнает, что причина разума предстоит совершенству
 разума, узнает, почему, согласно учению Платона, говорил Фере-
 кид130: «Юпитер сперва был преображён в любовь, и лишь потом
 создал мир». 

11.5.5.      Эмпедокл под интеллигибельной сферой, которая содер-
 жится в Венере, не понимал ничего другого, кроме мирового прооб-
 раза, который исходит из первого провидения, содержащегося в нём. 

11.5.6.      Орфей говорит, что любовь слепа, потому что она выше
 интеллекта. 

11.5.7.      Когда Платон говорит в «Тимее», что в центре мира рас-
 положена душа, как говорят и остальные платоники, я понимаю под
 этим центром Луну. 

11.5.8.      Над ограниченными по свойству сутями Платон правиль-
 но расположил те самые пять трансцендентных: Бытиё, То, Другое,
 Покой и Движение. 

11.5.9.      Платонически говоря о душе, я говорю, что душа живёт
 с Сатурном созерцательной жизнью, с Юпитером политической
 и практической, с Марсом гневной и амбициозной, с Венерой жажду-
 щей и страстной, с Меркурием растительной с глупыми чувствами. 

11.5.10.   Из предыдущего суждения можно узнать, что есть посох
 Меркурия131, навевающий сон. 

11.5.11.   Первая из седьмой части человеческой жизни проходит
 под Меркурием, вторая под Венерой, третья под Марсом, четвертая
 под Юпитером, пятая под Сатурном, и последние из семи частей под
 тем, который был главнейшим в предшествующих. 

11.5.12.   В предсказывании судьбы сотрудничают Солнце и Луна,
 как вселенская причина; и для приближения, Луна в Меркурии
 и Сатурне, Солнце в Венере и Марсе, и вместе они в Юпитере. 

11.5.13.   Если мы следуем сирийской теологии, разумно, что про-
 поведническая иерархия священников пропорциональна в небесной
 мистической иерархии сил.


11.5.14.   Когда мы слушаем, как Платон называет Палладу и Лю-
 бовь богами философов, так понимаем, что любовь есть путь разума
 философов, Паллада — граница разума. 

11.5.15.   Через правило пределов и центра, мы можем понять, что
 степень вселенной соответственно можно разделить на пять так:
 высшая суть, истинная суть, не истинное, не суть, истинная не суть. 

11.5.16.   В учении Платона мы должны понимать под самой ча-
 стью, истинной частью, постоянной частью соответственно интел-
 лект, душу и первые тела. 

11.5.17.   Если мы следуем сирийскому учению, то подобающим
 будет, после для единства всеобщего интеллектуального, которое
 трояко разделяется на субстанциональное, возможное и действу-
 ющее, поместить интеллектуальную троицу: а именно: частичное,
 участвующее и воображаемое. 

11.5.18.   Сколько бы ни говорили остальные Платоники о разли-
 чении частей рациональной души, я соглашаюсь, при условии, что
noun (разум) сам есть рациональная часть; в dianoian (размышлении)
 и aisJhsin (ощущении) мы разделяем [случаи] — когда эти части со-
 единяет фантазия, мы называем [это] doxasticon (предположитель-
 ным), а когда их соединяет интеллект — logisticon (логическим). 

11.5.19.   Возможно, что рациональная часть нашей души, которую
 я по перипатетикам называю возможным интеллектом, приходит
 к тому, что распространяется и действует без связи с воображаемым. 

11.5.20.   Более совершенно и более истинно обнаруживать красоту
 в интеллигибельном, нежели в чувственном. 

11.5.21.   Когда Платон говорит, что любовь, рождённая из со-
 единения Пении и Пороса132 на восходе Юпитера, возлежащих
 на [празднике] дня рождения Венеры, он имеет в виду то, что первая
 любовь, которая суть томление о красоте, была рождена в ангель-
 ском уме тогда же, когда, хотя и несовершенно, но воссияло распро-
 страняющееся изобилие идей.


11.5.22.   Любовь, о которой говорит Платон в «Пире», не может
 никаким образом существовать в Боге. 

11.5.23.     Под двумя Венерами, о которых Платон [говорит]
 в «Пире», мы не должны понимать ничего другого, кроме двух
 красот, чувственной и интеллектуальной. 

11.5.24.   Любовь, о которой говорит Плотин, это не небесная лю-
 бовь, о которой говорит Платон в Пире, но её истинный и близкий
 образ. 

11.5.25.   Противоречие, которое являют слова Орфея и Агафона,
 когда один из них говорит, что любовь более древняя, чем все боги,
 а другой — что она моложе, мы можем с лёгкостью разрешить, если
 предположим двойственное существование богов: интеллигибельное
 и природное. 

11.5.26.    В Боге красота есть по причине, в тотальном интеллекте
 истинно по сущности и тотальности, в частичном интеллекте истинно
 по частности и сущности, в душе истинно рационально по частич-
 ности, в видимых случайных образах неба по частности и сущно-
 сти, в субстанциональных качествах видимых образов по частности
 и сущности, в количественных образах по частичности. 

11.5.27.   Когда Платон говорит: «Всё, что существует, существует
 по какой-то причине», надлежит различать то, что существует само
 по себе и является причиной себя, и то, что существует акциденталь-
 но из-за акцидентальных причин. 

11.5.28.    Когда Платон сказал в «Тимее», что из разделённой
 и неразделённой субстанции отливается душа, под «неразделённой»
 субстанцией он обозначал животный интеллект, под «разделён-
 ной» — животный рассудок. 

11.5.29.    Не стоит верить тому, что в учении Платона говорится,
 что кто-либо способен познает душу через рассмотрение идей —
 разве что он достиг высочайшей степени созерцательного совер-
 шенства.


Отсюда вывод: Ошибались те, которые верили по Платону,
 что мы познаем ее, которую мы ежедневно изучаем и познаем,
 в свете идей. 

11.5.30.    Способ познания через идеи, о котором говорится Пла-
 тоном в «Тимее», таков, что им владеют лишь немногие люди, но все
 боги владеют им превосходно. 

11.5.31.    Совершенно недопустимо рассматривать пять частей
 истории Крития как пять форм тел. 

11.5.32.    Под «другой жизнью» в «Послезаконии» должно пони-
 мать соединенность частей с их целым, и я верю, что это есть то, что
 по каббалистам называется будущим веком. 

11.5.33.    Если правда то, что говорится в «Послезаконии», будто
 наука арифметика среди прочих умозрительных наук в наибольшей
 степени приводит в счастью, то это может быть понято из наших
 суждений по математикам. 

11.5.34.     Под «небом» в «Послезаконии», про которое сказал
 Платон, что оно «есть причина всех наших благ», мы должны пони-
 мать не идею неба, но само небо, как небесное одушевлённое. 

11.5.35.    Под властью необходимости в «Пире» Платона, мы
 не должны понимать ничего иного, кроме того, что сверхизобиль-
 ность (superabundantiam) природы выше природы самой по себе,
 и [сверхизобильность] бесконечности выше границы. 

11.5.36.     По доказательству Платона в «Федре» о бессмертии
 души, ни для наших душ, как верили Прокл, Гермес, и Сириан133;
 ни для любой души, как [верили] Плотин и Нумений134; ни даже
 для мировой души, как [верил] Посидоний135, но именно для всякой
 небесной души доказано и выведено бессмертие. 

11.5.37.    Время сущностно есть во внетелесном, и частично в те-
 лесном. 

11.5.38.    Время, когда обладает сущностным бытиём, полностью
 пребывает вне души.


11.5.39.    Время имеет своё бытиё отделённым от души, от первой
 души [оно отделено] по способу действенной причинности, от выс-
 шей души истинно по способу объективной последовательности. 

11.5.40.    Движение первого неба и вообще, любое движение ло-
 кальное или иное, является вторичным и измеряется во времени ак-
 цидентально. 

11.5.41.   Допустимо, что интеллектуальная природа одновремен-
 но познаёт всё, не только через потенциальные (virtualem) и объ-
 единяющие содержания, но через взаимное проникновение форм,
 и нераздельное присоединение всего участвующего бытия; такова
 она формально. 

11.5.42.     В доказательстве Платона в «Федре» о бессмертии
 души, более ясно показана вечность мира, чем в доводах Аристоте-
 ля в седьмой книге «Физики». 

11.5.43.   Потому как человек не может не видеть того, что находится
 прямо в возможности видения; демон также может быть видим, если
 пожелает быть видим, тем же способом, которым любой может видеть. 

11.5.44.   Подобно тому, как человек человеком и видим, и слышим,
 через движение чувства к внешнему, также демон и видим, и слышим
 человеком и демоном через движение чувств к внутреннему. 

11.5.45.    45. Чувство природы136, как полагали Алхинд137, Бэ-
 кон138, Гильельмо Парижский139 и другие, в основном также все
 Маги, есть ничто иное, как чувство движущегося предмета, как по-
 лагали платоники. 

11.5.46.    Когда сказал Платон, «никто, обладающий интуицией,
 не грешит», ничего другого не должно понимать, как то, что утверж-
 дал Фома; разумеется, не может быть греха в желании, если нет по-
 вреждения в разуме. 

11.5.47.    Провидение закреплено в Боге, упорядочено в понима-
 нии, исполнено в душе, провозвещено в небе, ограничено во всей
 вселенной.


11.5.48.    Не только из речи в «Послезаконии» и «Филебе» Пла-
 тона, в которых Платон выражает счастье в созерцании, но и из речи
 в «Федре» о любовном неистовстве, устанавливается по Платону,
 что нет счастья в акте любви, так как неистовство не есть счастье,
 но нечто, вызывающее стремление и алчность, настойчивое и меша-
 ющее счастью. 

11.5.49.    Из того имени, которым боги называют любовь, откры-
 вается тщательно наблюдающему, что в акте любви не содержится
 счастье. 

11.5.50.    Таково предположение в «Федре». Любая душа имеет
 заботу о всех неодушевленных; это должно понимать просто исходя
 из истинности любой души. 

11.5.51.   Из тех самых слов Платона в «Федре», что «ни одна
 душа человека, которая бы обладала истинной интуицией, в это
 животное не вошла бы», может быть понято, что мнение Плотина,
 который полагает возможное переселение душ в животных, отлично
 от мнения Платона. 

11.5.52.    Из речи Сократа в «Федре» про Пана, мы полностью
 понимаем мнение Платона о счастье. 

11.5.53.   Мнение в «Кратиле» о именах следует понимать так: что
 имена не являются таковыми, но им надлежит таковыми стать, что-
 бы их верно понимали. 

11.5.54.    Потому Сократ назвал себя в «Кратиле» видящим сны
 об идеях, что мы не используем их в чистом состоянии, но исполь-
 зуем их приближенные или вторичные образы. 

11.5.55.             Под «единым» в «Софисте» понимай единое в инаковости. 

11.5.56.    Сказано в «Софисте», «кто не говорит единое, ничего
 не говорит», а вот что было сказано Аристотелем: «Кто не понимает
 единое, не понимает ничего». 

11.5.57.    То, что сказано в «Софисте» Платоном о подобиях (de
 simulachris), которые он называет измысленными демоническими
 ухищрениями, может быть проверено многими другими способами,
 и подходяще показано так: эти подобия, как серединная степень
 в бытии, пропорциональны демоническому порядку. 

11.5.58.   Эта охота Сократа, о которой говорится в «Протагоре»,
 может быть так распределена соответственно на шесть степеней:
 из них первая будет бытиё внешней материи, вторая — бытиё ча-
 стично нематериальное, третья — универсальное бытиё, четвёртая —
 рациональное бытиё, пятая — частично интеллектуальное бытиё,
 шестая — полностью интеллектуальное бытиё. В седьмой степени,
 как и в субботу, следует отдыхать от охоты. 

11.5.59.   Как говорится в «Евтидеме», не в привычке, но в акте
 состоит счастье, и я понимаю это как акт рефлексии. 

11.5.60.   60. Через то, что говорится в «Лахете», наука существует
 постоянно (quorumcunque), не существует для неё некого прошло-
 го, некоего настоящего или некоего будущего; это можно понимать
 общеизвестным способом по перипатетикам: не существует науки
 не универсальной. 

11.5.61.   61. Я говорю, что то самое изречение Платона в «Гор-
 гии» — «Если оратор постиг справдливость, он справедлив», если
 мы понимаем, что одно из другого исходит не формально, но после-
 довательно. 

11.5.62.   62. Допустимо, что довод Платона в «Федоне» о методе
 доказательства [бессмертия души] от противоположного абсолютно
 ничего не доказывает, и представлен лишь для того, чтобы развеять
 сомнения людей, таких, как Кебет. 

Суждения количеством 10 по собственным мнениям в уче-
 нии AbucatenAvenam140, которого называют автором трактата
 «О причинах»
 

11.6.1.      Когда говорит Abucaten Avenam, что душа существует над
 временем, следует понимать, что [он говорит] об абсолютной душе
 по субстанции, отделённой от всех принадлежащих ей, как душе,
 действий. 

11.6.2.      Когда Abucaten говорит, что каждая благородная душа
 имеет три действия — божественное, интеллектуальное и живот-
 ное, тогда должно понимать, что первое действие получено из обра-
 за пропорциональности, второе из частичной формальности, третье
 из подобающей сущностности. 

11.6.3.      Когда Abucaten говорит: «Все первичные причины вли-
 яют больше», под «больше» понимайте преимущество их способа
 причинности, и ту интимность, с которой он осуществляется в вещи. 

11.6.4.      Когда бы ни говорил Abucaten, что бытие, которое есть
 первое создание, находится выше понимания, не верьте ему, так как
 оно также, по [учению об] Ипостаси141(hipostasim), есть бытие, от-
 личное от понимания. 

11.6.5.                Abucaten сказал, что первая причина выше любой речи. 

Это не настолько верно исходя из того аргумента, который он при-
 водит в первую очередь: первая причина не имеет других причин
 до себя, но это подходит к тому, что он отметил вторым: что [при-
 чина] предшествует всему интеллигибельному. 

11.6.6.      Сказанное Abucaten, что понимание есть субстанция,
 которая не разделима, в наивысшей степени справедливо, вслед-
 ствие неразделенности в ней и взаимного проникновения интелли-
 гибельного. 

11.6.7.      Из предыдущего суждения можно получить, каким обра-
 зом следует понимать слова Abucaten, что любое понимание разно-
 образно в формах. 

11.6.8.      Из последнего предположения Abucaten мы мо
 жем понять значение того разделения, которое сделал Платон
 в начале трактата «Тимей», и так мы можем понять, что душа
 не включена в это [разделение], разве что путем предельных
 сочетаний.


1.1.1.    9. Из предпоследнего предположения Abucaten можно
 вывести, что, если отклоняться более от чувств, чем от интеллекта,
 не будет существовать души как душа, но как падающая [душа]. 

1.1.2.    10. Когда Abucaten говорит, что «понимание, по степени
 своей божественности, правит вещами», нужно понимать под этим
 статутное правление, а не упорядочивающее, которое приадлежит
 ей в силу способности понимать. 

Суждения о математиках по собственным мнениям количе-
 ством 85 

11.7.1.       Математики не есть истинные науки. 

11.7.2.    Если счастье находится в умозрительном совершенстве,
 математика не приводит к счастью. 

11.7.3.     Математическое знание не удовлетворительно само
 по себе, но лишь как путь к вопрошанию других наук. 

11.7.4.    Сами субъекты математик, если они взяты абсолютно, не со-
 вершенствуют интеллект, но если они обращены к образам более высо-
 ких вещей, немедленно вверяют нас в руки интеллигибельного знания. 

11.7.5.    Подобно тому, как слова Аристотеля о изречениях древ-
 них, «они потому ошибались в физических предположениях, что
 математически трактовали физические вещи», могли быть истинны,
 если они принимали математик материально, не формально, также
 и самым истинным является то, что современные, которые диску-
 тируют математически о природных вещах, разрушают основание
 природной философии. 

11.7.6.    Ничего более не вредит теологу, чем частое и усидчивое
 изучение математик Евклида. 

11.7.7.    Подобно тому, как медицина движет сначала дух как пра-
 вящего телом, также музыка движет дух как служащего душе. 

11.7.8.    Медицина исцеляет душу через тело, музыка же тело че-
 рез душу.


11.7.9.             9. Через арифметикой не материальную, но формальную,
 находится наилучший путь к природным пророчествам. 

11.7.10.    Иоахим142 в своих пророчествах не следует другому пути,
 кроме пути формальных чисел. 

11.7.11.          11. Через числа находится путь к исследованию и понима-
 нию общего знания, и доказать это суждение я обещаю в последу-
 ющих 74 вопросах путем многочисленных ответов. 

Вопросы, которые обещаны для многочисленных ответов 

11.7.12.    1. Возможно ли, что есть Бог. 

11.7.13.    2. Возможно ли, что он бесконечен. 

11.7.14.    3. Возможно ли, что он причина всех вещей. 

11.7.15.    4. Возможно ли, что он простейший (simplicissimus). 

11.7.16.    5. Возможно ли, что он познаваем. 

11.7.17.    6. Каким образом Бог познаёт. 

11.7.18.          7. Как он устанавливает природу более высокую, чем ин-
 теллектуальную. 

11.7.19.          8. Каким образом чтойное бытиё наиболее сокровенное
 бытиё вещи. 

11.7.20.          9. Что можно о человечности в её точнейшей абстракции
 предположить, и что нет. 

11.7.21.    10. Каким образом элементы находятся в небе. 

11.7.22.          11. Какому пути должно следовать в открывании чего бы
 то ни было мыслимого. 

11.7.23.          12. Возможно ли, что над природой телесных вещей дана
 нетелесная рациональная природа. 

11.7.24.          13. Возможно ли, что над природой рациональной дана
 природа интеллектуальная. 

11.7.25.          14. Возможно ли, что между природой рациональной и ин-
 теллектуальной есть иная срединная природа. 

11.7.26.          15. Возможно ли, что между природой интеллектуальной
 и Богом есть иная срединная природа.


  class="castalia castalia-beige"