Против староэонности
Я не на столько глуп, чтобы думать, что моя доктрина когда-либо дойдёт до всего мира. Я ожидаю, что спустя 10 веков «нареченные Кроулиане» будут таким же заразным и многочисленным образованием, как «нареченные Христиане» сегодня, поскольку (в настоящее время) мне не удалось разработать механизм для их исключения (Алистер Кроули «Солдат и Горбун).
Эта полемическая статья, является попыткой обозначить и осмыслить те опасности на пути становления Телемы как религиозной и мировоззренческой системы, начала действия которых я наблюдаю в умах отдельных Телемитов. Повторюсь, что к счастью, на данный момент это только позиция отдельных, хотя и достаточно заметных личностей, но кто знает, что будет лет через пятьдесят, или тем более пятьсот лет.
Начну я пожалуй издалека. С Иисуса. Не Христа со всей этой лживой теологией, и предположительно исторического Иисуса, который может быть был а может быть не был. Допустим что он был, и за вычетом чудес он действительно чему то учил.
Бунтарь, диссидент, провокатор и нарушитель всех моральных устоев, Иисус обвиняет «власти» во всех возможных грехах, гуляет с грешниками, нарушает одну из десяти главных заповедей и ко всему прочему устраивает беспорядки в храме, сродни студенческим беспорядкам шестидесятых. Понимаю, что картина рисуемая мною страдает некоторым гротеском, но если подумать, позиция Иисуса вполне может быть названа позицией «метафизического нонконформизма» своего времени.
Но… прошел век, и началось обличение ересей, во имя «единственно верного учения», прошло четыре – и впервые были обнажены мечи во славу Его и Империи его распявшей, прошло десять и по всей Европе запылали костры. А все началось с маленького изменения семантического контекста слова «ересь», первоначально значившее всего лишь «школа»...
Иными словами, история знает то, что доселе любое учение, из исходного посыла метафизического нонконформизма, в конце концов приходит к тому с чем боролась, и превращается в еще одну ортодоксию.
Можем ли мы сохранить от этого Телему? Я думаю да. Не для того чтобы создать «единственное истинное прочтение», но для того чтобы указать очевидные противоречия некоторых «правых» уклонов и изначального мироощущения Алистера.
Прежде всего хочу подчеркнуть, что считаю нелепой и абсурдной любую «монотеизацию» Телемы. Достаточно прочитать Главный Святой Текст Телемы – Книгу Закона, чтобы увидеть совершенно очевидные тексты указывающий на гетеродоксальный и метафизически-нонконформисткий вектор Телемы – «Глупцы те, кому все поклоняются; и Боги их, и люди их глупцы», «вместе с Богом и поклоняющимися ему меня нет: они не видят меня. Они остаются на земле, я же Небо, и нет тут иного Бога кроме меня и повелителя моего, Хадита», «Я один; там, где я, Бога нет».
Книга Закона – текст продиктованный свыше, и любые комментарии к нему запрещены, но давайте посмотрим что Кроули писал о Боге самостоятельно, без каких либо инспираций: «В уме набожного человека содержится комплекс неполноценности, который объясняет его набожность и заставляет его интерпретировать это освобождение как соединение с газообразным позвоночным, которого он изобрел и назвал Богом» (восемь леций по йоге)
Я не буду приводить другие, еще более фривольные стихи и цитаты, где в гимнах Деве Марии, Кроули сознательно включал изящные непристойности. Впрочем, я надеюсь что мои читатели знают это и без меня. Так вот, учитывая всё сказанное выше, мог ли Кроули предположить, что через сто лет, появятся Телемиты, которые читая некий текст, где автор иронично обходиться с богом ветхого завета, давая тем не менее интересную историческую рефлексию через гротеск будут грозить ему адами и дурной кармой за недостаточно почтительный тон? Увы, совсем недавно такое произошло на одном из телемитских форумов.
Но это еще полбеды. Проблема в том, что если есть Бог, значит есть и Дьявол, иными словами некий объект на который проецируется все что не вмещается в те границы которые поставил тот, кто по неведению объявил что «нет иных богов кроме меня».
Дьявол – штука очень скользкая, верткая и аморфное. Скажем, в советское время, «дьявола» как бы не было, и одновременно был – его роль успешно выполнял злой буржуй. «Дьяволом» революционеров выступал царь, свержение которого казалась некоторым горячим головам чуть ли не новым тысячелетним царством. К моему глубокому сожалению, в телемитском дискурсе тоже стал появляться свой Дьявол, которому нашлось и свое имя – Клипот.
Если верить Дион Форчун и Израилю Регарди – Клипот – не более чем несбалансированные силы все тех же сфирот, без противовеса, любая трижды божественная и одухотворенная сила легко переходит в клипот, чем история знает множество примеров от «крестового похода детей», до недавних тоталитарных режимов. Изолируйте любую противоположность, лишив её связи с антитезисом, и вы немедленно получите клипот.
Конечно, клипот выглядит отвратительно и гнусно, а уж тем более неприятно какое-либо взаимодействие с ним. Однако, следует помнить, что кажется злом, субъективному, ограниченному Эго, на самом деле органично вплетено в общую ткань мироздания. Как говорил Сальвадор Дали «Люблю я инквизицию – все лучшие полотна были нарисованы вопреки а значит благодаря ей». Хочу отметить, что сейчас я понимаю насколько точно подметил великий художник, ибо сам столкнулся с парадоксальным действием, когда «ставший на пути Мефистофель» становится невольным акушером твоего успеха.
Необходимо особо подчеркнуть, что Алистер Кроули не раз доказывал что если в жизни мы можем сталкиваться с тем что нам «отвратительно» это еще не повод для создания какого бы то не было метафизического пугала. Ибо сама по себе любовная игра Нюит и Хадит включает именно Все и Ничто, а не «все кроме»… Доказательства этому по идее должны быть известны каждому Телемиту – от второй главы Книги Арарита, где адепт распознает в самых отвратительных формах Клипот лики своего Ангела, до комментариев к Либер Регуле, которые по идее следует многократно перечитать и осмыслить прежде чем приступать к этому непростому ритуалу. Для наглядности я считаю необходимым привести соответствующие цитаты:
Но Т - Святой Дух в действии, как "Лев рыкающий" и как "древний Змей", сменивший "Ангела Света". Близнецы Сет-Исида, блудница и зверь, поглощены своей противоестественной инцестуальной страстью, что есть традиционная формула создания полубогов, как в случае Марии и Голубя, Леды и Лебедя и т.д. Карта - XI, число Магического AVD, где Алеф «Глупец», оплодотворяет женщину, в соответствии со Словом yod, Ангел Господень! Его сестра соблазнила брата своего Зверя, и само Солнце устыдилось греха ее; она овладела Львом и пленила Змея. Природа изнасилована Магией: мужчина становится зверем, а женщина - блудницей. Это соединение рождает монстра; и свидетельствует о регрессии видов. Вместо Богочеловека, непорочно зачатого девой от Духа Божьего, нам предложено поклоняться бастарду блудницы и животного, зачатому в самом мерзком грехе и рожденному в самом кощунственном блаженстве.
Фактически, это формула нашей Магии; мы настаиваем на том, что все действия должны быть эквивалентны; что факт существования подтверждает право существовать; что зло лишь термин, выражающий некую цепь случайных проявлений антагонизма между двумя силами в равной степени самооправданными, что вселенная необъяснима и невозможна без действий, не компенсированных противодействиями; что оргии Бахуса и Пана не менее святы, чем Мессы Иисуса, что сифилитические язвы священны и достойны почитания в той же мере, что и раны священномученика.
Не стоит добавлять, что изложенные выше идеи относятся только к Абсолюту. Зубная боль все еще мучительна, а обман – унизителен для человека относительно его положения в мире иллюзии; он творит свою Волю, избегая и того, и от другого. Однако наличие "Зла" фатально для философии до тех пор, пока оно считается независимой категорией; и приучить разум «не делать различий» между любыми двумя идеями (6) – значит освободить его из рабства страха.
В этой цитате Кроули предельно четко, ясно и недвусмысленно формулирует свой взгляд на проблему зла, последовательно отрицая его существования как отдельной категории находящейся вне абсолюта. Я уж не говорю о нелепых категориях сродни «воздаяния», «расплаты» и «наказания», которыми христаинство отравило западный ум, настолько что даже формально отвергнув христианство, некоторые остаются в границах христианского мышления.Процитированный выше отрывок, прекрасно пересекается с взглядом некоторых школ Махаяны касательно абсолютной и относительной истины – на абсолютном уровне сансара = нирвана, тогда как уровень относительный подразумевает некие правила игры, которые не «даны свыше», но просто являются некими правилами игры, которые облегчают жизнь. Но, даже нарушение этих правил, включено в абсолют и является частью «Игры Нюит».
И если цитата из Регуле еще оставляет пространство для неких псевдофилософских спекуляций, то вторая глава Либер Арарита не оставляет их вовсе. Для наглядности я приведу её полностью, во всей красоте и великолепии:
1. Я увидел две головы, которые постоянно сражаются между собой, и поэтому все их мысли - сплошная путаница. В них я увидел Тебя.
2. Я увидел тех, кто скрывает мудрость, словно черные обезьяны, они болтали всякую ерунду. В них я увидел Тебя.
3. Я увидел ужасных матерей Ада, пожиравших своих детей - О, вы! Те, кто не понимает! В них я увидел Тебя.
4. Я увидел беспощадных и низких существ, словно гарпии, они рвали падаль на части. В них я увидел Тебя.
5. Я увидел пылающих существ, гигантов, в ярости, словно вулканы, они извергали черную блевотину огня и дыма. В них я увидел Тебя.
6. Я увидел зануд, подлецов и эгоистов; они были похожи на людей, О, Господи, они были слишком похожи на людей. В них я увидел Тебя.
7. Я увидел воронов смерти, которые летали над мерзкой землей, оглушая хриплыми криками. В них я увидел Тебя.
8. Я увидел лживых духов, словно жабы, они прыгали на земле, и по воде, и по хрупкому металлу, разрушая все. В них я увидел Тебя.
9. Я увидел непристойное зрелище, людей-быков, скованных в гниющей бездне, которые причиняли друг к другу страдания языками. В них я увидел Тебя.
10. Я увидел Женщину. О, мой Бог, я созерцал этот образ, который за прекрасным обличьем скрывал черную обезьяну, и она бросала в ад маленькие копии человечков. Я увидел, что от головы до пояса это была женщина, а от пояса до пят - мужчина. В ней я увидел Тебя.
11. Я знал пароль Тайного Дворца 418 и держал в руках поводья Колесницы Сфинкса, черные и белые. И ничто из увиденного не обмануло меня.
12. Ибо с помощью своего искусства я превратил все в Двенадцать Лучей Короны.
13. И эти двенадцать лучей были Одно.
В комментарии Кроули к этой главе есть только одно предложение: Чертоги, где скрыты Клиппот. Ключевое слово. Итак это – Клипот. И именно в них, адепт должен «увидеть тебя», то есть распознать своего Ангела в самом отвратительном из возможных проявлений.
Мне кажется, что хорошей литературной параллелью сказанного является прекрасное стихотворение Владимира Набокова, которое иллюстрирует разницу между дуалистическим взглядом неофитов, которые готовы заткнуть нос и кричать «дьявол», «буржуй», «Клипот», и взглядом Мастера превзошедшем двойственность:
Садом шел Христос с учениками...
Меж кустов, на солнечном песке,
вытканном павлиньими глазками,
песий труп лежал невдалеке.
И резцы белели из-под черной
складки, и зловонным торжеством
смерти заглушен был ладан сладкий
теплых миртов, млеющих кругом.
Труп гниющий, трескаясь, раздулся,
полный склизких, слипшихся червей.
Иоанн, как дева, отвернулся,
сгорбленный поморщился Матфей...
Говорил апостолу апостол:
«Злой был пес, и смерть его нага, мерзостна...»
Христос же молвил просто:
«Зубы у него — как жемчуга...»
Думаю не стоит, привязываться к тому, что поэт использует христианскую метафору для более сильной передачи своего прозрения. Важна суть которая не смотря на христианскую образность остается глубоко Телемитской. Один видит воздаяние, мерзость и грязь, другой – сокровенную жемчужину.
Появление семантических моделей для понятия «зла», как метафизической, а не бытовой категории – весьма опасная тенденция монотеистического мышления, за которой в истории практически всегда следовали поиски козла отпущения.
Еще один вопрос, который мне хотелось бы затронуть это вопрос Лилит и Люцифера. Следует сказать, что хотя в Книге Закона и нет прямого упоминания Люцифера, говоря о «Великом Звере», и «Блуднице оседлавшей Зверя», Кроули все таки обращался с образам апокалипсиса, которые там представлены противостоящими монотеистическому богу. Кроме того – если учитывать «Гимн Люциферу», прекрасно переведенный Элиасом Отисом и доступный для прочтения на Касталии, Кроули весьма симпатизировал этому мифологическому персонажу.
Более того, мне кажется очень показательным, что в культуре Телемы, одним из первых произведений искусства с которым знакомят неофита входящего в мир Телемы это LuciferRising– наиболее зрелое и полное глубокого символизма произведение Кеннета Энгера. Поэтому говорить о чуждости, и уж тем более враждебности этого образа для Телемита по меньшей мере абсурдно.
Вполне логично спросить себя, а почему собственно происходят подобные искажения? То есть как можно читать и в упор не видеть то как слова образуютсяв предложения а предложения в абзацы во второй главе книги Арарита, комментарии к Регуле, и даже некоторые места Книги Закона – «Не проводи различия ибо так приходит вред».
Сдается мне, что главная проблема практиков склоняющихся к дуализму – в колоссальном нарушении баланса между двумя полюсами психической жизни – Душой и Духом.
Понятия духа и души – одно из наиболее сложных и противоречивых для определения понятий. Существует огромное количество различных определений для духа и души, которые то пересекаются, то противоречат, а то и вовсе помещены в параллельные друг другу измерения.
Опираясь на классиков мировой литературы, например Томаса Манна, я предположу что и дух и душа принадлежат к нематериальному плану, но душа это «женский» модус бытия, а «дух» - мужской. Это кстати находит подтверждение в происхождении некоторых понятий юнгианской традиции – почему-точасто забывается что «Анима» переводится с латыни как «Душа», а «Анимус» как «Дух».
Дух – Воля и Разум, Душа – Любовь и Интуиция.Ложная дуалистическая картина заставляет считать душу чем то более «низким» и «профанным» чем дух, что на самом деле является еще одним признаком атавизмов патриархального мышления эона Озириса.
Согласно другому определению, к «душевному» модусу относится все что является частью личного бессознательного, а к «духовному» - более дальние горизонты – сродни Платоновским Эйдосам. Но во первых, в этом случае юнгианская традиция занимается как раз «духовным», ибо вряд ли честный исследователь, сможет провести принципиальное различие между Эйдосом и Архетипом – более того, юнгианскую традицию исследователи выводят именно из философии Платона. Ну а во вторых, согласно античным неоплатоникам, душа и все что с ней связана является посредником, единственным возможным посредником,между Я и духовными модусами именуемыми Эйдосами или Архетипами. Можете себе представить какова цена небрежения душевными процессами, какими неврозами и психозами может аукнуться практику вхождение в мир «духовного» с непроработанным и кривым «посредником»?
Поэтому неудивительно, что наиболее серьезные практики оккультной традиции, как то Израиль Регарди или Дион Форчун, считают психологическую работу обязательным условием, а Великий Казначей Билл Хайдрик напрямую отождествляет некоторые юнгианские понятия с телемитским символизмом – например утверждает что САХ всегда другого пола, и сравнивает идею САХ с Анимой\\Анимусом Юнга (Последний тезис является дискуссионным – лично мои исследования позволяют говорить скорей о сходстве САХ и Самости) а Soror Meralhttp://www.thelema.ru/main.php?lnk=mgthtr/epistleonprojection. предостерегает от проекций тени и описывает этот механизм практически цитируя Юнга и Нойманна. Это и многое другое, доказывает, что современный эзотеризм, и прежде всего Телема, органично соединяется с наукой, и прежде всего психологией, что прекрасно совпадает с тем, что Кроули даже добавил одну букву сделав из магии магику, чтобы подчеркнуть неразрывность магического и научного мировоззрения.
Насколько же нелепой в этом свете являются попытки архаизировать Телему, отбросив нас в седую древность, так словно последних научных открытий и вовсе не существовало.
Еще пару лет назад, мною была проделана серьезная работа по исследованию символического, этического, философского наследия двух великих мыслителей – Алистера Кроули и Карла Густава Юнга. С помощью сравнительного анализа цитат, а иногда и вовсе без всякого анализа – настолько очевидно было сходство, было убедительно доказано, что между их взглядами имеет место прямая корреляция. Повторять эти доказательства в данной работе не вижу смысла – поскольку они занимают треть моей книги. Важно лишь отметить, что до сих пор на эту работу не было представлено никакой убедительной критики, за исключением утверждения что «психология имеет дело с душевным, а магия с духовным».
Помимо сказанного выше о душе и духе, на этот счет у меня есть два возражения. Во первых, магия, согласно тому же Генону как раз имеет дело с душевным, астральным планом. Призывания демонов, тауматургия, выход в астрал – все это, по мнению великого мыслителя всецело относится к душевном плану, тогда как к духовному (согласно тому же Генону) можно отнести только ритуалы Традиционных религий и полуисчезнувшие обряды инициации. Во вторых, реальность с которой имел дело Юнг, по сути далека от стандартной психологической реальности. Выше уже было скзаано о прямых параллелях между «Эйдосами» Платона и «Архетипами» Юнга. Но более того – сама по себе духовная реальность, которая описана Юнгом, говорит сама за себя. Например, Филемон, который наставлял Юнга, вполне может считаться его САХ, а мистическое видение бракосочетания Малхут и Тифэрет, которое описывает Юнг в своей автобиографии и вовсе является признаком эзотерической реализации.
На протяжении всехсвоих работ, Юнг подчеркивает что аппелирует не к невротику не доросшему до социальных требований (таким достаточно Фрейда и Адлера) но человеку превзошедшему границы внешней морали и профанной ортодоксальной религиозности. Усилия Юнга направлены на то, чтобы оживить Религиозные, Духовные символы СВЯЗИ индивидуума и его сокровенного источника – Самости.
Более того – к сожалению игнорирование личного бессознательного в пользу «духовного» часто приводит к откровенной однобокости и бессознательности в отношении своих мотивов. Ибо между Источником, Ноосферой, Коллективным бессознательным (как кому нравится) и маленькой крупинкой по имени эго, стоит облако личных комплексов. И слишком часто бывает так, что глядя в небо сквозь пелену тумана индивид видит только эту пелену, принимаемую им за небеса. По этой причине, Израиль Регарди, советовал начинающему практику пройти курс психологического анализа который детально высветит собственные невротические фиксации. Ибо слишком велика опасность подмены сокровенного источника Самости (САХ) образом всезнающего отцовского суперэго.
В заключении хочу затронуть вопрос касающийся смерти и тьмы. Если мы спросим искреннего, выучившего наизусть Книгу Закона Телемита, цитату о смерти, наверно первое что он вспомнит это «Я - Жизнь и Жизнедатель, однако поэтому познание меня есть познание смерти».
Цитата говорит сама за себя и не нуждается в комментариях. Исследуя тему смерти, должен сказать, что к примеру, Жорж Батай, известный исследователь сакрального и один из самобытнейших нонконформистких философов начала прошлого века, утверждает что само появление Сакрального появилось из особого отношения к покойникам, и сама природа сакрального неразрывно связана с одной стороны с эротизмом с другой с непрерывностью смерти. Отделить сакральное от смерти, заклеймить позором магию смерти, как «упадническую» и «клиппотичную» - значит уничтожить сакральное ядро религиозности, выхолостить все мгногогранное, таинственное, пугающее в пользу дневного, ясного и очевидного. Именно такая судьба постигла христианство, и мне, как и другим Телемитам очень не хотелось бы чтобы такая судьба постигла и Телему.
Судить о «Магии смерти» по «Протоколам колдуна Стометова» и бледным юношам из ОХС, выкапывающих черепа на кладбище, это то же самое что судить о Кроули по газетным вырезкам тридцатых годов, и биографии написанной Саймондом. Реальные «практики смерти» остаются за кадром, но надо сказать, что подлинная магия смерти неотделима от магии жизни и в ней, как в античной трагедии, жизнь находит свое предельное выражение. Ибо и Дионис, автор трагедии, есть Бог Смерти, а Пан – это не просто «лохматый духпастушек» в стиле слащавого сентиментализма а-ля Руссо, но еще и источник Ужаса Сакрального единства эроса-смерти-неприрывности, и сохранившееся прилагательное «панический», недвусмысленно свидетельствует в пользу этого. Потому далеко не случайно Алистер завещал читать на его похоронах «Гимн Пану»...
Диссоциация темы Смерти откровенно несовместима с Книгой Закона: «Содрогнись от радости жизни и смерти! Ах! Смерть твоя будет прекрасна, всякий, кто узрит её, возрадуется. Смерть твоя будет печатью обета любви нашей вечной», «кто живет долго жаждая смерти, всегда царь среди царей».
Страх перед тьмой, тоже достаточно нелеп и абсурден. В «Книге Сердца обвитого змеем» сказано: «Так же воспринимают свет; когда его немного, то он кажется белым и сверкающим, когда он заполняет все, то кажется черным. Поэтому, О, дорогой мой, ты – черный». Еще более недвусмысленно читаются некоторые строки из Книги Лжей: И всё же святее всего этого для меня - ЛАЙЛА, Ночь и Смерть; ибо [лишь] её ради презираю я равно и Конечное, и Бесконечное.
Конечно можно долго рассуждать о «низшей» и «высшей» тьме, но… вторая глава Книги Арарита процитированная выше, должна стать надежной защитой от любых форм атавистического мышления создающего двойственности ибо сказано «Не проводи различия, ибо так приходит вред».
Касательно мне хотелось бы привести стихотворение Мережковского:
«И жизнь и смерть родные бездны,
Они подобны и равны,
Друг другу чужды и любезны,
Одна в другой отражены.
Одна другую углубляет,
Как зеркало. А человек,
Их Сьединяет, разделяет,
Своею Волею навек.
Будь мудр, иного нет исхода,
Кто цепь последнюю расторг,
Тот знает что в цепях – свобода,
И что в мучении восторг».
Отношение к поэзии, и понимание что настоящая поэзия и является откровением, является своего рода лакмусовой бумажкой позволяющей понять насколько глубоко данный практик понимает суть телемитской традиции. Алистер Кроули не случайно в «Магии в теории и на практике» говорил что «Подлинный поэт выше мага», а Карл Юнг в личных письмах писал что «По настоящему меня могут понять только поэты».
Стремление игнорировать эту истину метафизического нонконформизма и поставить ортодоксию выше откровения, тоже говорит о опасных ревизионистких тенденциях эона Осириса.
В заключение я хотел бы затронуть еще одну тему, которая последняя время буквально захлестнула все дискуссии. Это тема касающаяся объективности или субъективности «Демонов», и других явлений с которыми взаимодействует Маг. Проблема этой темы в том, что у нас, во первых вообще нет критериев позволяющих определить объективное и субъективное, поскольку, как говорит Изумрудная Скрижаль, «Что внутри то и снаружи», и как расширяет эту мысль Евангелие от Фомы «когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, - тогда вы войдете в [Царствие]».
Более того,тому же Юнгу никогда не приходило в голову считать того же Филемона, «просто частью своего Я» - его автономность от Эго представлялась Самоочевидной. Человеку имеющему опыт встречи с глубинными силами Психе никогда не придет в голову считать их чем то вроде придатка к сознательному Я.
Однако еще более опасной ошибкой, является считать эти силы чем то «чисто внешним», и совсем не имеющим отношения к психике. В таком отрицании сказывается «комплекс неполноценности души», который согласноЮнгу фатально свойственен западному человеку, и одновременно опасность «Раздувания персоны».Наиболее зрелым решением, является парадоксальное решение, в котором мы понимаем, неразрывность внутренней и внешней бездны, и даем двойной ответ – и то и другое. Демон – существо автономное от моего Я, но неотъемлимое от общей психической или психоидной реальности парадоксальнымобразом связанный с моим Я. Однако для тех кто не в силах вместить в себя парадоксальное объяснение, лучше всего воспользоваться советом Алистера Кроули и вовсе не задумываться над этими вопросами: В этой книге говорится о Сефирот и Путях, о Духах и Заклинаниях, о Богах, Сферах, Планах и многих других вещах, которые могут существовать, а могут и нет. Не имеет значения, существуют они, или нет. Из определённых действий следуют определённые результаты; учеников очень серьёзно предупреждают, что не надо пытаться объяснять их с точки зрения объективной реальности или философской обоснованности
